Обращаясь к язычникам, Павел отзывается о Законе («слове Б.») совсем по-другому. 2Кор3:7-8: «Если же служение смертоносным буквам, начертанным на камнях, было так славно, что сыны Израиля не могли смотреть на лицо Моисея по причине славы его лица преходящей, - то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?» Оставим то, что Павел ошибочно трактует сияние лица Моисея, как происходящее от служения Закону. Позиция теологов здесь довольно однозначна: сияние связывается с общением с Б., с пророчеством. Павел не только называет Закон (восхваляемый им в 3:2) «смертоносным», но и утверждает, что служение Иисусу более почетно, и даже непреходяще. То есть, полностью отрицает свой довод 3:2 о преимуществе иудеев. Здесь характерный пример оппортунизма Павла, который с готовностью адаптирует свою позицию к пожеланиям аудитории.
3:3: «если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Б.?»
«Неверны были» - но Павел только что утверждал, что неверны почти все, и обрезание не поможет. Он говорит иудеям в Деян28:28: «спасение Б. послано язычникам, они и услышат».
3:4: «Хотя каждый – лжец, докажем, что Б. верен, как это написано: ‘Так что Ты сможешь быть обоснован в словах Твоих, и победить в суде Твоем’».
Такого тезиса в Библии нет. «Всякий человек лжив» - иудаизм предполагает наличие праведников. Павел сам говорит о язычниках, соблюдающих Закон.
Пс51:4: «Против Тебя, только против Тебя согрешил я, и сделал зло пред очами Твоими, так что Ты обоснован в приговоре Твоем и чист в суде Твоем». Различие не только текстуальное. Речь не идет ни о верности Б., ни о лживости человека.
Пс116:10-11 вообще противоречит тезису Павла: «Я хранил мою веру, даже когда я сказал: ‘Я очень сокрушен'; я сказал в смятении: 'каждый – лжец’». Здесь речь о торжестве веры в тяжелых для человека обстоятельствах. Псалмист признает, что его слова о лживости не отвечают действительности, он произнес их в расстройстве.
3:3: «если некоторые и неверны были…» 3:4: «всякий человек лжив…» Вот такая экстраполяция от неверности некоторых ко лживости всех.
3:7: «если верность Б. возвышается моею неверностью… за что еще меня же судить как грешника?»
Но Павел в 2:26 говорил о новообращенных христианах, соблюдающих Закон. По рассуждению Павла, нарушение Закона превращается в добродетель.
Уязвимость позиции была очевидна уже во времена Павла, 3:8: «некоторые клевещут на нас, приписывая нам слова: ‘Будем делать зло, чтобы открылось добро’».
3:9: «имеем ли мы {иудеи} преимущество? Нисколько: ибо мы уже доказали, что, как иудеи, так и эллины, все под властью греха».
Типичная для сектантов максималистская позиция, весь мир делится на абсолютных праведников и грешников. К последним относятся те, кто совершил хоть какой-нибудь грех.
Практическая абсурдность такого подхода очевидна: после минимального греха, человек перестает быть праведником. С точки зрения Павла, его следующие грехи уже несущественны.
Понятно, что существует разница между одним грехом и их множеством, равно как и по степени греха. Человек должен стремиться совершать минимум грехов, а не позволять себе их только потому, что где-то он уже оступился.
В целом соблюдающие Закон иудеи и не принимающие его греки греховны в существенно различной мере.
3:10-18: «как написано: ‘нет праведного ни одного; нет ни одного разумеющего; никто не ищет Б.; Все совратились с пути, все они стали негодны: нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их; Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; Разрушение и нищета на путях их; Они не знают пути мира. Нет страха Б. пред глазами их’».
Пс12:1-3: «Помоги, о Господи! Ибо нет больше праведных, они исчезли…»
Пс53:2-4: «Они развратились… Господь с небес призрел… чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Б. Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного».
Пс5:9: «Ибо нет в устах их истины: сердце их – пагуба, гортань их – открытый гроб, языком своим льстят». Характерно, что Павле не знает о тезисе Иисуса, Мф15:18: «А исходящее из уст – из сердца исходит; сие оскверняет человека…»
Пс140:3-4: «Они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань. Изощряют язык свой, как змея; яд аспида под устами их».
Ис59:7-8: «Ноги их бегут ко злу, и они спешат на пролитие невинной крови… опустошение и гибель на стезях их. Пути мира они не знают…»
Пс35:1: «Нечестие беззаконного говорит в сердце моем: нет страха Б. пред глазами его».
Цитата частично скомпилирована из нескольких искаженных отрывков из разных книг. Видимо, автор пользовался именно такого рода справочными записями, а не Писанием, текста которого он не знал и не проверял.
Цитаты призваны показать греховность некоторых (возможно, многих, но не всех) иудеев, причем Пс35:2 говорит только об искушении Давида. Ни слова об эллинах. Впрочем, Пс35:2 специально осуждает тех, кто не следует Закону.
3:19: «Теперь мы знаем, что все, что закон говорит, он говорит к тем, кто под законом, так чтобы все молчали, и весь мир мог бы быть ответственным пред Б.»
Но ответственность человека перед Б. существовала и до Закона. Более того, Б. явно не требуется прибегать к уловке создания Закона, чтобы иметь контроль над человеком.
Павел говорит о злом Б., который придумал Закон, чтобы поселить греховность в человеке, типичная доктрина демиурга. Но Тора была дана иудеям как свидетельство завета.
Павел ошибочно делает выводы из гностической концепции того, что человек, познавший мистицизм, свободен от закона, ибо выше него. Можно полагать, например, что кашрут создан для того, чтобы создать разделение (чистая и нечистая пища, неважно, что относить к той или другой, важно наличие двух категорий) и, через наблюдение разделения (человек следит, чтобы не съесть нечистую пищу), прийти к осознанности. Осознание же дает понимание единства (в данном случае, чистой и нечистой пищи).
Посвященный пришел к осознанности своим путем, и соблюдение кашрута, возможно, для него уже не требуется. Но ведь христиане не были посвященными, и не осознавали единства. Поэтому концепция свободы посвященного от закона к ним не имеет отношения.
3:20: «делами закона не оправдывается перед Ним никакая плоть; ибо законом познается грех».
По Закону, грешник может стать праведником, обратившись к соблюдению заповедей.
Павел утверждает, что понятие греха появилось в мире с Законом, этот грех устанавливающим. На самом деле, закон не установил, а сформулировал понятие греха.
Рассмотрим аналогию с гражданскими законами. То или иное преступление неприемлемо само по себе, даже и в отсутствие закона. Гражданский закон формализует описание преступления для устранения разных толкований, а не создает преступление, как утверждает Павел.
Никому не приходит в голову объявить, например, убийство не преступлением, чтобы убийцы больше не чувствовали себя преступниками. Или для того, чтобы не искушать потенциального убийцу нарушить закон.
Рассуждения Павла об отсутствии необходимости в Законе противоречат даже его собственным гностическим ориентирам. В мистицизме только посвященные считались свободными от закона, морали и греха. Их действия являлись законом постольку, поскольку они уже осознали единство своей души с божественным. Но Павел во многих местах описывает новообращенных христиан как безразличных, непонимающих язычников, чей переход в христианство был сугубо мирским поступком, просто декларацией. Безусловно, на них распространяются формальности Закона.
В 13:4-5 он признает, что одной совести может быть недостаточно, чтобы творить добро: «начальник… тебе на добро… И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести».
Мф5:19: «кто нарушит одну из заповедей сих малейших… тот малейшим наречется в Царстве Небесном…»
3:21: «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Б. …».
Мф5:17: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить». Мф19:17: «Если хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди».
3:22-23: «Правда Б. через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Б….»
Пророки неоднократно говорили, что отвращение от иудеев будет временным. Собственно, на этом основана концепция мессианства.
Доктрина искупления грехов (в том числе жертвой) предполагает искупление только прошлых грехов. Церковь же вынуждена утверждать, что Иисус искупил и все будущие грехи (иначе в чем его ценность для христиан, которые все появились позже Иисуса?) Это довольно странно уже само по себе – что это за грех, если он заранее прощен (то есть, признан несущественным), причем высшим авторитетом?
Для чего ограничивать греховное поведение, которое уже заведомо прощено? Более того, вера в то, что Иисус был сыном Б., прекрасно совместима с греховным поведением. Грешник верит в божественное происхождение Иисуса, его грехи автоматически прощаются, и он может не опасаться суда, который будет творить Иисус в последний день.
Рим5:6: «Христос… умер за нечестивых». То есть, чтобы искупить их грехи. Которые, по мнению Павла, не имеют значения.
Отметим и то, что неверие в Иисуса, с точки зрения церкви, также является грехом. Причем, нигде в канонических текстах нет упоминания о том, что это особый грех. Например, Мф12:32: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему…» Итак, грех неверия в Иисуса также подлежит прощению.
Но, если прощается грех неверия, то вера в Иисуса уже необязательна. Соответственно, даже не христианам будут прощены все грехи. С другой стороны, грехи привлекательны для плоти. Привлекательны и не наказываются (прощены) – почему же их не совершать? Таким образом, христианство разрешает любой грех, обещает спасение любому грешнику – и для этого не нужно даже верить в Иисуса.
3:24: «Получая оправдание даром… искуплением во Христе Иисусе…»
Отнюдь не даром, а путем веры в Иисуса. Вера влечет за собой соблюдение заповедей. Аналогично, иудаизм предполагает возможность обращения к праведности путем соблюдения заповедей.
3:25: «Которого Б. предложил в жертву искупления…через веру. Он сделал это, чтобы показать свою праведность, потому что в своем божественном терпении он прошел мимо грехов, ранее совершенных…»
Так грехи искуплены уже жертвой Иисуса или только после обращения к нему?
Что за концепция жертвы через веру? Христиане полагают, что Б. сам себе принес в жертву Иисуса. Тогда здесь нет участия человека, и его вера в Иисуса не имеет значения. Если же предположить, что люди могут присоединиться к этой жертве через веру в Иисуса (не слишком ли аллегорично?), то не следует осуждать распятие – обязательный шаг в этой жертве.
К тому же, божественность Иисуса проявилась его воскрешением, то есть, после жертвы. Тогда до принесения Иисуса в жертву веры не могло быть. И люди не могли посредством веры присоединиться к жертве.
И что делать тем, кто узнал об Иисусе после распятия? Их грехи не прощены (только ранее совершенные).
Приносить Иисуса в жертву (присоединяться к жертве), веруя в него, тоже как-то странно. Если Иисус пребывал на земле «в подобии греховной плоти» и при распятии его вечная духовная сущность, наконец, освободилась от земного греха, то в чем же тут жертва?
Гал1:4: «Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Б.»
Павел не может определиться: Иисус принес в жертву сам себя (то есть, по своей воле) или по воле Б.?
3:26: «Для того, чтобы доказать в нынешнее время, что Он сам праведен и оправдывает имеющего веру в Иисуса».
А в будущее (относительно Павла) время? И зачем Б. доказывать свою праведность?
И, главное, каков смысл веры в Иисуса самой по себе? Что меняется от того, был ли Иисус Мессией или нет? Какое практическое различие это привносит в нашу жизнь? На самом деле, вопрос в соблюдении заповедей, к чему и призывал Иисус.
Достаточно ли для спасения верить в чудесное происхождение Иисуса – и заниматься убийствами, развратом, кражами? Очевидно, нет. Христиане отвечают, что эти действия невозможны для верующего в Иисуса. Ну и хорошо, тогда настоящая вера в Иисуса автоматически означает соблюдение заповедей. Не всех заповедей? Но Иисус не устанавливал исключений, а мнение Павла вряд ли больше Писания.
Даже если игнорировать прямые указания Иисуса о соблюдении Закона, то в чем еще может заключаться ожидание последних дней, кроме как в праведности? А как еще определить праведность, кроме как соблюдение заповедей?
Кстати, перевод неоднозначен. Возможное прочтение: «имеющего веру Иисуса». То есть, ту же веру, что и Иисус. Это вполне могло быть отголоском христианства как иудейского сектантства.
3:28: «Ибо мы убеждены, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона».
Запутавшись в собственных логических конструкциях, Павел, в итоге, ссылается не на доводы, а на собственную убежденность.
3:30: «Потому что Б. один; и Он оправдает обрезанных на основании веры, и необрезанных через ту же веру».
Павел полагает, что иудеи будут оправданы верой в Иисуса («ту же веру»). Но Тора указывает, что праведность иудеев лежит в соблюдении заповедей.
Здесь простая логическая ошибка. Павел пытается доказать несущественность обрезания. Тогда ему надо показать равенство обрезанных и необрезанных в существенных обстоятельствах, например, спасении. Теперь, он предполагает их равенство в спасении, и отсюда (из недоказанной посылки) выводит равенство обрезания и необрезания.
3:31: «Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем».
Очередной пример передергивания путем придания термину иного смысла. Павел имеет в виду «закон веры». Он предлагает не соблюдать Закон, полагаясь на веру в Иисуса. Но что такое вера в Иисуса? Мф7:21: «Не всякий, говорящий Мне: ‘Господи! Господи!’ войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». То есть, вера в Иисуса предполагает соблюдение заповедей. Павел же вырывает веру в Иисуса из контекста действий, соответствующих этой вере.
Маловероятно, что Павел говорит об утверждении Торы верой в Иисуса. Ведь он призывает не соблюдать некоторые положения Торы (обрезание, в данном случае).
Рассмотрим логическое построение Рим3.
3:2: приоритет иудеев, носителей Торы.
3:3: некоторые из них неверны
3:4: все – лжецы (ошибочная экстраполяция)
3:4: но Б. все равно верен (несуществующая цитата)
3:5: неверность человека прославляет верность Б. (из ошибочного 3:4. Тезис ложный, поскольку именно неверные[43] являются единственными врагами Б. (Маймонид), Который отнюдь не простирает на них верность)
3:5: прославляемый неверностью человека Б. не гневается (противоречит многочисленным указаниям Торы на гнев Б. в отношении нарушающих Закон)
3:7: тогда нарушающий Закон не совершает греха (следствие из ошибочных 3:4-5)
3:8: но намеренно делать зло, чтобы прославить верность Б., нельзя (почему же, ведь это прямое следствие тезиса?)
3:9: иудеи и греки равны пред Б., потому что и те, и другие греховны (не следует из других тезисов. Противоречит логике Писания, которое никогда не называет всех иудеев праведными, указывая на причину их избранности)
3:19: Закон придуман, чтобы человек чувствовал себя виновным (неверно. Тора есть свидетельство завета)
3:20: грех существует только при наличии Закона (но тогда как без Закона можно совершить грех и прославить верность Б., 3:5?)
3:21: явление Иисуса независимо от Закона (Иисус пришел установить Закон и вернуть отвратившихся от него. Креститель призывал покаяться нарушающих Закон. Несуществующие ссылки на Писание.)
3:22: истина распространяется на всех через веру в Иисуса, различия нет (доказательство отсутствия различия в 3:9 ошибочно. Иисус требовал не веры в себя, а соблюдения заповедей)
3:23: все лишены славы Б. (разве приход Иисуса к иудеям не является проявлением славы Б., по мнению христиан?)
3:24: оправдание получается даром, вследствие искупления Иисусом (но Мф19:17: спасение только через соблюдение заповедей)
3:25: Иисус принесен в жертву для искупления прежних грехов через веру (бессмысленно совмещены концепции жертвы и веры)
3:26: поэтому ныне оправдывается верующий в Иисуса (не связано с «прежними грехами» 3:25, который сам по себе ошибочен)
3:27: иудеям нечем хвалиться, потому что оправдание достигается верой в Иисуса (следствие из ошибочных 3:25-26)
3:28: Павел убежден, что человек оправдывается верой, а не делами Закона (полный отход от логического обоснования к собственной убежденности)
3:29: Б. не только иудеев, но и язычников (Павел заново начинает подбирать основания под свое личное мнение в 3:28. Павел подменяет избранность иудеев на тот факт, что Б. создал все народы)
3:30: обрезанные и необрезанные равно оправдываются через веру в Иисуса (ошибочное построение из недоказанной посылки о том, что иудеи оправдываются верой в Иисуса)
3:31: закон утверждается верою (подмена понятий. Павел говорит о «законе веры», а не Законе иудеев. Понятие «закона веры» не детализировано)
Трудно себе представить, чтобы Павел обращался к иудеям со столь искаженными цитатами, настолько одиозно трактуя Писание. И только к наименее образованным грекам он мог писать с такими нарушениями логики.
Павлу нужно было показать грекам, что они в христианстве не окажутся второсортными верующими. Можно было заодно предоставить новообращенным христианам некоторое пособие в спорах с иудеями.
В то время религии не были жестко связаны с этносами. Среди иудеев были представители многих народов. Важно понимать, что язычники при обращении оказывались ниже иудеев не в силу своего этнического происхождения (чувствительный аспект для современного человека), а потому что грешили идолопоклонством. На этот счет иудейская традиция двойственна, одной рукой отталкивая прозелита (разрешая брак только с внебрачными детьми), другой – привлекая (как Ис56:7-8). Однако раввины постоянно критиковали любую дискриминацию прозелитов, и даже запрещали осуждать их за прежнюю религию. Христианство предложило лучшие условия – полное равенство, и даже некоторый приоритет для принявших его раньше других.
4:2-5: «Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не перед Б. Ибо что говорит Писание: ‘поверил Авраам Б., и вменилось ему в праведность’… А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность».
То есть, вера важнее дел.
Павел не изобрел этот довод, но только натянул его для своих целей. Mekilta Исх14:31 приводит мнение р.Неемии: «Авраам, отец наш, получил этот мир и будущий только посредством веры, ибо написано: ‘И Авраам поверил Господу’».
Какова была вера Авраама: Быт17:17: «И пал Авраам на лице свое, и рассмеялся, и сказал сам в себе: ‘Неужели от столетнего будет сын?’» А вот его дела: Быт22:12: когда Авраам собрался принести в жертву Исаака, Ангел «сказал: ‘Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего; ибо теперь Я знаю, что боишься ты Б. и не пожалел бы сына твоего, единственного твоего, для Меня’».
Быт15:5-6: «И вывел его вон, и сказал:… сосчитай звезды… столько будет у тебя потомков. Абрам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность». Речь не о вере, а о том, что Абрам поверил в данном конкретном случае. И не совсем поверил, кстати, 15:8: «Но он сказал: ‘О, Господь Б., как я могу знать, что я буду владеть всем этим {землей}?’» Маймонид указывает, что «праведность» описывает состояние Абрама, когда он поверил Б. Здесь нет указания на праведность, как постоянное свойство, ведущее к спасению.
Иак2:20-23 использует этот же тезис, чтобы доказать противоположное: «вера без дел мертва… Не делами ли оправдался Авраам… возложив на жертвенник Исаака…И исполнилось слово Писания: ‘веровал Авраам Б., и вменилось ему в праведность…’» Оба текста содержат одну и ту же ошибку: тогда еще Авраам назывался Абрамом.
Мф7:21-26: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного… отойдите от Меня, делающие беззаконие… Кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку… который построил дом свой на песке…» Мф19:17: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди». Иисус требует дел.
Иак2:14: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет?»
Павел говорит о выхолощенной вере, о формальной декларации обращения. При истинной вере, как могут отсутствовать диктуемые этой верой дела (соблюдение заповедей)?
Позиция Павла вполне понятна. Обращаясь к язычникам, он не мог навязывать им соблюдение законов, по которым жили иудеи, это было бы чересчур, по мнению новообращенных, обременительно. Отметим, что «дела» - это факты соблюдения Закона в каждой конкретной ситуации, аналогично Mitzwot. Поэтому Павел и вынужден был утверждать, что достаточно веры, а не «дел» - соблюдения Закона.
В иудаизме нет утверждения о приоритете дел над верой, это неразделимые понятия. Вера выражается в реальной жизни, в практическом поведении, в действиях[44]. Однако высокое значение дел подтверждается их приоритетом над другой основой иудаизма, обучением (например, Semahot11).
Иудаизму была не чужда концепция отмены ритуальных заповедей в мессианскую эру (например, Niddah61). Причина очевидна: люди будут настолько близки к Б., что ритуалы теряют свой смысл. Но Павел, при любой натяжке, не мог считать себя живущим в этот период, разве только непосредственно перед ней. Напротив, в ожидании скорого второго пришествия необходимо было бы особенно тщательно соблюдать ритуалы.
В отличие от иудаизма, христианство практически не регулирует поведение человека. Конечно, не лишена смысла позиция мистиков, что посвященный сам является носителем закона, и внешнее регулирование его действий не требуется. Но Павел, очевидно, не имел оснований распространять ситуацию нескольких (по любым подсчетам, небольшого числа) посвященных мистиков на множество христиан. Тем более, когда даже в Посланиях четко прослеживается духовный облик его паствы, весьма полярный идеалу мистиков.
Отрицая соблюдения заповедей, Павел заодно и не утруждал христиан изучением религии. Это контрастирует с иудейской традицией. Например, Abot2:6: «Невежественный человек не может быть по-настоящему набожен. Необученный не может правильно избегать греха».
Павел не знает мнения Иисуса о соблюдении заповедей. Если Иисус действительно отправил бы апостолов ко «всем народам», то можно ли себе представить, чтобы у них не было его указания по такому, главному, вопросу о соблюдении заповедей?
Описание спасения верой противоречит посланию Иакова, Посланию к Евреям. Наличие моральных требований в синоптиках противоречит концепции спасения только верой.
4:4: «Вознаграждение делающему дается не по милости, но как должное».
Маймонид объясняет, что в библейском контексте воздаяние является актом доброты, несопоставимым с делом. Актом доброты для тех, кто не имеет оснований его требовать. То есть, не по долгу.
Кроме того, Павел путает: соблюдая Закон, человек не делает работу, нужную Б. Исполнение заповедей нужно самому человеку, это путь, а не средство.
4:6-7: «Так и Давид называет блаженным человека, которому Б. вменяет праведность независимо от дел: ‘Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты… которому Господь не вменит греха’».
Пс32:3-8: «Пока я молчал… день и ночь тяготела надо мною рука Твоя… Потом я признал грех мой пред Тобой… и Ты простил вину моего греха… ‘Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти…’»
Павел подменяет термины. У Давида речь идет о прошлых грехах, основанием для прощения которых как раз и являются раскаяние и путь соблюдения Закона. Павел же распространяет этот тезис на бездействие (сознательное нарушение) Закона в настоящем времени.
Трактовать термин «блаженный» так прямолинейно нельзя. Мф19:17: «что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Б.»
4:9: «Блаженство сие относится к обрезанию или к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность».
Соблюдение Закона (и обрезание) является условием блаженства. «Вера вменилась в праведность» - а если бы после этого Авраам пренебрег заповедями?
Кстати, Павел подменяет веру Авраама в Б. верой в воскрешение Иисуса – ведь это было предметом веры новообращенных язычников.
Мф18:17: «да будет он {согрешивший} тебе, как язычник и мытарь». То есть, Иисус не приветствовал обращения к нему язычников. Но христианизированный язычник, не соблюдающий Закон, все равно остается язычником.
4:10: «Когда вменилась? После обрезания или до обрезания?»
Тогда еще просто не было заповеди обрезания. А вот после появления заповеди Авраама обрезался сам и обрезал домашних.
4:11: «И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру…»
Быт17:11: «Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами». Обрезание не имело прямого отношения к праведности именно Авраама.
У Павла есть логическая ошибка. Он полагает, что личная вера может заменить обрезание. Но обрезанию подлежат младенцы на восьмой день, когда у них еще нет веры, тем более, веры в мессианство Иисуса. Так как же быть с тем периодом, когда обрезание уже не сделано, а вера еще не может появиться?
Кстати, часто говорят о том, что обрезание применяют не только иудеи, но и другие ближневосточные народы (до эллинизации по традиции, после распространения ислама – вследствие веры в завет Авраама). Отсюда делают вывод, что объяснение из теологии неверно. Напротив. Ведь все эти народы произошли от Авраама. Как раз климатическое объяснение здесь ни при чем: в аналогичной климатической зоне Китая, например, обрезание не практикуется.
4:11: «так что он {Авраам} стал отцом всех верующих…»
Мф5:45: «Да будете сынами Отца вашего Небесного…» Мф23:9: «И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах…»
4:12-13: Авраам стал «отцом…не только принявших обрезание… ибо не законом даровано Аврааму… обещание… но праведностью веры».
Быт17:4-14: «Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов… и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими… завет вечный в том, что Я буду Б. твоим и потомков твоих… ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои… сей есть завет Мой… да будет у вас обрезан весь мужской пол… необрезанный же… истребится душа та из народа своего; он нарушил завет Мой». Откуда же следует, что не нужно делать обрезание?
Павел имеет в виду, что от Авраама произошли и те народы, которые не следуют Закону. Но он опровергает этот свой тезис в 9:7-8: «не все дети Авраама… но сказано: ‘в Исааке наречется тебе семя’. То есть, не плотские дети суть дети Б.; но дети обетования признаются за семя».
4:14: «Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование…»
Почему? Для соблюдения Закона нужна вера. Если многие заповеди можно выполнять механически, то как без веры быть с первой: «Возлюби Господа Б. твоего?» И кто же будет исполнять заповеди, не веруя в Давшего их?
4:15: «закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления».
Павел ошибается. Важно не нарушение Закона само по себе, а совершение действия, запрещенного Законом. Применяя современную аналогию, грабителя судят (по крайней мере, с точки зрения морали) не за нарушение закона о недопустимости грабежа, а за сам грабеж.
В иудаизме гнев к нарушителям Закона не считается заслуживающим осуждения. Писание неоднократно указывает на гнев Б. по отношению к преступающим Закон.
4:16: «дабы обещание было для всех, не только тех, кто соблюдает закон, но и разделяющих веру Авраама… как написано: ‘Я поставил тебя отцом многих народов’…»
От Авраама, действительно, произошли несколько народов, но далеко не все. Традиционно от него производят два существующих народа: арабов и евреев.
Авраам был не первым человеком, и многие народы произошли не от него. В частности, нет упоминаний о родстве с Авраамом греков, к которым обращался Павел.
Обещание состояло в том, что Б. будет обращен к потомкам Авраама. Причем, только если они будут обрезаны (Быт7).Чего Павел, как раз, предлагает не делать.
4:19-20: Авраам, «не ослабел верой, когда помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Б. неверием…»
Павел просто не читал Библии: Быт17:17: «И пал Авраам на лице свое, и рассмеялся, и сказал сам в себе: ‘Неужели от столетнего будет сын?’»
4:22: «Потому и вменилось ему в праведность».
Павел ошибается, эпизод с праведностью Авраама был значительно раньше, Быт15:6. Поэтому вера Авраама в то, что Сарра должна родить (Быт17:16), не имеет отношения к его праведности.
4:23-24: «А впрочем не в отношении к нему одному {Аврааму} написано, что вменилось ему {праведность}, но и в отношении к нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа…»