Риши, сведущие в истинных законах и религии и в других предметах, говорят, что кротость и мягкость, и склонность к чрезвычайному беспокойству - атрибуты женщин, и что активность, твердость и энергия - атрибуты мужчин.
Увы, моя мужественность пропала. По какой причине женственность овладела мной?
После такого преобразования пола, как я должен суметь взобраться снова на моего коня?
Предаваясь таким печальным размышлениям, правитель с большим трудом оседлал своего жеребца и вернулся в свою столицу, оставаясь все также обращенным в женщину.
Его сыновья и супруги, и слуги, и его подданные из городов и деревень, созерцая такое необычайное преобразование, были чрезвычайно поражены.
Тогда тот царственный мудрец, что был красноречивее всех мужчин, обращаясь к ним всем, сказал: - «Я вышел на охоту, сопровождаемый большим отрядом.
Потеряв всякое понимание, где нахожусь, я вошел в дремучий и страшный лес, ведомый судьбой. В том страшном лесу я начал страдать от жажды и лишился чувств.
Затем я увидел красивое озеро, изобилующее дичью всевозможных видов. Погрузившись в тот водоем, чтобы совершить омовение, я преоразился в женщину!»
Позвав затем своих супруг и советников, и всех своих сыновей по их именам, тот лучший из правителей, преобразованный в женщину, сказал им такие слова: -
«Обладайте этим царством в согласии. Что же касается меня, я отправляюсь в лес, сыновья».
Сказав так своим детям, правительница отправилась в лес.
Прибыв туда, она наткнулась на пристанище, где проживал подвижник. От того подвижника правительница - царь в облике женщины - родила сто сыновей.
Собрав все множество детей своих, она направилась к тем детям, которые были раньше, и обратилась к ним, говоря:
«Вы дети от моих чресел, зачатыея. когда я была мужчиной. Это - мои дети, принесенные позднее мной в этом изменившемся облике. Сыновья, правьте же моим королевством все вместе, как братья, рожденные от одних родителей».
По этому наказу их родителя, все братья, объединившись вместе, стали править королевством как их общей собственностью.
Созерцая тех детей царя всех вместе, правивших королевством, как братья, рожденные от одних родителей, лучший из богов, преисполненный гнева, задумался:
«Превратив этого царственного мудреца в женщину я, кажется, совершил для него благо вместо вреда».
Сказав так, властелин небожителей, Индра, совершитель ста жертвоприношений, приняв обличье Брамина, отправился в столицу царства и, встречая всех детей, содействовал разобщению принцев.
Он сказал им:
«Братья никогда не остаются в мире, даже когда они являются детьми одного и того же отца. Сыновья мудреца Кашьяпы, дайтьи и асуры, ссорились друг с другом из-за владычества над тремя мирами.
Что касается вас принцы, вы - дети царственного мудреца Бхангасвана. А другие - дети отшельника. Дайтьи и асуры дети даже от одного общего предка, и все же они ссорились друг с другом. Как же сильно, должно быть, следовало бы вам ссориться друг с другом? Этим королевством, которое является Вашей отеческой собственностью, обладают эти дети отшельника».
С этими речами Индра преуспел в том, чтобы вызвать разрыв отношений между ними, так, что очень скоро они начали сражение и поубивали друг друга. Услышав об этом, царь Бхангасвана, который жил как отшельница, сжигаемый скорбью начал изливать горестные свои причитания.
Владыка небожителей, Индра, приняв обличье Брамина, приехал в то место, где подвижница жила и, встретив ее, сказал:
«O ты, обладающая прекрасным лицом, от какого горя ты, сжигаемая скорбью, изливаешь горестные твои причитания?»
Созерцая Брамина, подвижница сказала ему жалобным голосом:
«Двести сыновей моих, о Дваждырожденный, были сокрушены временем. Я была раньше царем, о ученый Брамин, и в том положении имела сто сыновей. Они были рождены от меня в соответствии с моим изначальным родом, о лучший из Дваждырожденных. Как-то раз я отправилась на охоту. Потерянная, я блуждала среди дремучего леса.
Увидев наконец-то озеро, я погрузилась в него. Выйдя на землю, о лучший из Дваждырожденных, я обнаружила, что стала женщиной. Возвратясь в мою столицу, я оставила своих сыновей полноправными правителями моих владений, а сама удалилась в лес.
Превратившись в женщину, я родила сто сыновей моему мужу, что является наделенным высокими душевными качествами подвижником. Все они были рождены в пристанище подвижника. Я отправила их в столицу.
Мои дети, под влиянием времени, поссорились друг с другом, о Дваждырожденный. Таким образом, страдая от судьбы, я предаюсь горю».
Индра обратился к ней со строгими словами:
«В те дни, о госпожа, твоя большая радость причинила мне большую боль, когда ты совершила жертвоприношение, которое не по нраву было Индре. Действительно, хотя я присутствовал там, ты не воздала мне почестей. Я - Индра, о злоумышленная. Это я - тот, с кем ты преднамеренно добивалась вражды».
Узрев Индру, царственный мудрец упал у его ног, касаясь их с головой, и сказал:
«Будь милостив со мной, о лучший из небожителей. Жертвоприношение, о котором ты говоришь, было выполнено от желания иметь потомков (а не из желания уязвить тебя). Соблаговоли поэтому дать мне свое прощение».
Индра, увидев как преображенный правитель распростерт перед ним, был удовлетворен теперь им, и испытал желание его вознаградить.
«Которых из твоих сыновей, о царь, ты хотел бы, чтобы я оживил? Тех, которые были принесены тобой, преобразованным в женщину, или тех, которые были порождены тобой в облике мужчины?»
Подвижница, сложив почтительно ладони, на вопрос Индры ответила, о Васава: «Пусть те мои сыновья оживут, которые были рождены мной, как женщиной».
Исполненный удивления от этого ответа, Индра еще раз спросил женщину: - «Почему ты испытываешь меньше привязанности к тем детям, которые был порождены тобой в роли мужчины?
Почему же ты испытываешь большую привязанность к тем детям, которые были рождены тобой в твоем измененном состоянии? Я желаю услышать причину такого разного отношения в привязанности. Благоволи сказать мне все».
Госпожа сказала:
«Привязанность, которую испытывает женщина, намного больше, чем та, которую испытывает мужчина. И потому, O Шакра, я хочу, чтобы те дети возвратились к жизни, которых родила я как женщина».
Бхишма продолжал:
Таким образом просвещенный, Индра остался весьма доволен и сказал ей: «О госпожа, что одарена правдивостью, пусть все твои дети вернутся к жизни.
Прими еще один дар, о лучший из царей - действительно, выбери дар себе по нраву! О прилежный в обетах, прими от меня выбор предпочтительного для тебя пола - женского или мужского».
Госпожа сказала:
«Я желаю остаться женщиной, о Шакра. Действительно, не желаю возвращать себе мужской пол, о Васава».
Услышав такой ответ, Индра задал только один вопрос: «Почему, о могущественная, отказываясь от мужского, пола ты предпочитаешь ему женский?»
Спрошенный так, тот лучший из правителей, превращенный в женщину, ответил: «В акте любви удовольствие, что получает женщина, всегда намного больше того, что получает мужчина.
Это та причина, о Шакра, по которой я желаю остаться женщиной, о лучший из небожителей, истинно говорю тебе, что получаю большее удовольствие в моем женском воплощении. Я вполне довольна женским полом, что у меня сейчас есть. Ты оставь меня так, о властелин небесного царства».
Услышав эти слова ее, владыка небожителей ответил: «Да будет так», - и, простившись с ней, отправился в небеса.
Таким образом, о правитель, известно, что женщина получает гораздо больше удовольствия, чем мужчина, таковы обстоятельства, о которых ты спрашивал.
Глава 13
Юдхиштхира спросил:
Что должно делать человеку, чтобы счастливо пройти по этому и иному миру? Как должно ему вести себя, и какие практики помогут ему достичь этой цели?
Бхишма ответил:
Ему следует остерегаться трех деяний, совершаемых телесно; четырех деяний, совершаемых словами; трех, совершаемых мыслью; и десяти путей действия.
Три деяния, совершаемые телесно, которых человек должен полностью избегать - это уничтожение жизни других существ, кража или присвоение чужого имущества, а также обладание чужими женами.
Четыре деяния, которые совершаются словесно, о царь, и которым человек не должен предаваться даже в своих помыслах - это злая беседа, резкие слова, предание гласности чужих ошибок и ложь.
Зависть к чужому имуществу, пожелание другим вреда и неверие в установления Вед - три деяния, совершаемые мысленно, которых всегда следует избегать (сноска 36.1).
Следовательно, человек никогда не должен творить зла словесно, телесно или мысленно. Совершение добрых дел ведет к наслаждению, а совершающий злые дела обречен претерпевать их справедливые последствия. Ничто не может быть более верным, чем это.
Сноски
36:1 Три мысленных действия, которых следует избегать, даны здесь в утвердительной форме речи, тогда как в оригинале они употреблены в негативной. Отсутствие зависти к чужому имуществу - это действие, которого рекомендуется придерживаться. Также предписано сострадание ко всем живым существам; и, наконец, вера предписывает принимать во внимание то, что действия имеют последствия, как это провозглашают Веды. Тот, кто не верит, что действия имеют свои последствия, не верит и в сами Веды, что, конечно, является греховным деянием.
Глава 14
Юдхиштхира сказал:
O сын Ганги! Тебе известны все имена Махешвары, Бога вселенной! Поведай нам, о могущественный предок, все возможные имена Того, Кого называют Ишой и Шамбху! Поведай нам все имена Того, Кого называют Бабхру (=необъятный), Кому вселенная служит формой, Кто поистине является прославленным наставником всех богов и асуров, Кого называют Сваямбху (Самосущий), Причиной возникновения и исчезновения Мира. Поведай нам о могуществе Махадэвы!
Бхишма сказал:
Выше способностей и возможностей моих описать все величие Махадэвы. Он проникает во все вещи во вселенной, и все же Он - неуловим. Он Создатель вселенской Самости и Знания, и Он их Господин. Все боги и все существа, от Брахмы и до пишачей, обожают Его и поклоняются Ему. Он эманирует и Пракрити и Пуруши. Это на Него медитируют Риши, те, что сведущи в Йоге, и обладают знанием таттв. Он Нерушимый и Высший Брахман. Он Существующий и Несуществующий. Смешивая Пракрити вместе с Пурушей, посредством Своей энергии, Он создает Творца Вселенной Брахму. Кто в состояние описать достоинства Того, Кто является Богом над богами, Высшим Разумом?! Могу ли я, человек, с материнской утробы находящийся под властью концепций рождения, старости и смерти, быть способным постичь Того Бхаву?! Воистину, только Нараяна (Вишну), обладатель диска и булавы, может поведать тебе о Махадэве.
Только Нараяна, о сын, только обладатель диска и булавы, может понять Махадэву. В нем нет изъяна. И во всем он - обладатель самых лучших качеств. Имя ему Вишну, поскольку он точно так же пронизывает Вселенную. Он - непреодолимый и неотразимый. Обладая духовным зрением, Он обладает высшими энергиями. Он видит все вещи зрением йоги. Истинно, это следствие преданности прекрасного душой Кришны прославленному Рудре, которого он чтит, о Бхарата, своими молитвами в обители Вадари, и таким образом смог он пронизать всю Вселенную.
О царь царей, именно через Махешвару и его небесное видение Васудева получил свойство вселенской притягательности, и притягательность эта гораздо более сильная, чем свойства всех даров, объединенных под названием "богатство" (сноска 37.1).
37.1 Смысл заключается в следующем: богатство всегда благо для человека, но Васудэва более предпочтителен, нежели богатство. Это его свойство - быть более притягательным, чем богатство, быть притягательным для всей вселенной - благодаря любви Махадэвы. Комментатор объясняет это в эзотерическом смысле, приходя к выводу, что *arthat priyataratwancha* означает свойство быть душой всего во вселенной.
Целую тысячу лет Мадхава практиковал аскезу и, наконец, ему удалось снискать милость благого Шивы, хозяина и движимой и неподвижной Вселенной. И в каждую новую Югу Кришна таким покаянием ублаготворяет Махадэву. И в каждую новую Югу Махадэва счастлив преданностью прекрасного душой Кришны.
Столь велико могущество высокого душой Махадэвы, что он позволил Хари увидеть первопричину вселенной своими глазами, и, преодолев все свои изъяны покаянием в приюте Вадари, получить сына (сноска 37.2).
37.2 Речь о молитвах Кришны, в которых он прославлял Махадэву и попросил о сыне. Сын, дарованный таким образом как благо от самого Махадэвы, был рожден Кришне Рукмини, его любимой супругой. Его имя - Прадьюмна.
Я не знаю никого, о Бхарата, кто превосходил бы Махадэву. Изложить имена сего Бога Богов в полном объеме и не возбудить желания слушать лишь больше и больше способен один Кришна. Этот могучерукий из народа Яду единственно способен рассказать о свойствах прославленного Шивы. Воистину, о царь, кто еще способен рассуждать о могущества высшего Бога столь всеобъемлюще?
Вайшампаяна продолжал:
Сказав эти слова, прославленный Бхишма, прародитель Куру, обращаясь к Васудеве, произнес следующие слова на тему величия Бхава, о правитель.
Бхишма сказал:
Ты владыка всех богов и асуров. Ты прославленный. Ты Вишну, по той причине что пронизываешь всю Вселенную. Лишь тебе пристало рассуждать о явлениях, связанных с Шивой и его вселенском обликом, о чем Юдхиштхира просил меня. В прежние времена Риши Тандин, возникший от Брахмы, читал во владениях Брахмы, пред ним самим, тысячу имен Махадэвы. Повторишь ли ты сии имена перед этим собранием, чтобы присутствующие Риши - наделенные добродетелью аскетизма, сведущие в великих обетах, знающие о самоограничениях, причисляющие к себе и рожденного на острове Кришну (Вьясу) - могли услышать тебя? Повествуй же нам о Нем, пребывающем в великом блаженстве, о том, кто незыблем и всегда весел и счастлив, о Хотри (Жреце), что является хранителем Вселенной, что является Творцом Вселенной, о том, чье имя Мундин (=обритый на монашеский манер) и Капарддин (=со спутанной прической в виде раковины)
Васудева сказал:
«Все божества и сам Индра, и великий предок Брахма среди них, и великие Риши также не способны понять истинный промысел в деяниях Махадэвы во всех деталях. Даже Тот, что является последним пристанищем всех праведных людей. Сами Адитьи, что наделены тонких взором, не в силах созерцать Его обитель. Как же простой человек может достигнуть успеха в постижении Его? (сноска 38.2) Я, тем не менее, действительно расскажу вам некоторые из свойств этого прославленного победителя асуров, что считается покровителем всех жертвоприношений и обетов».
38.2 Эти строки объясняются эзотерической школой иначе. Bhavanam используется вместо Hardakasam, т.е. свод [небесный свод] сердца; Адитьи значат чувства. Тогда смысл становится следующим: «Как может кто-то, являясь всего лишь человеком, понять Шамбху, который непостижим органами чувств, ибо Шамбху пребывает в своде сердца и невидим, кроме как внутренним зрением, которое дает йога».
Вайшампаяна продолжал:
Молвив эти слова, прославленный Васудева начал свою речь о свойствах высокого душой Махадэвы, что наделен высшим разумом, но прежде очистил себя касанием воды.
Васудева сказал:
- Слушайте же, первые среди браминов, и ты, государь Юдхиштхира, а также послушай ты, о сын Ганги, об именах, которыми называют Капарддина. Послушайте, как я ранее получил даршан (лицезрение) Того Бога ради сына Самбы. Воистину, в те времена я узрел блистательного Бога вследствие практики Йоги (сноска 38.3).
38.3 Говорят, что для получения достойного сына, Кришна практиковал аскезы и покаяние на груди Гималаев, с целью ублажить Махадэву. Сын, дарованный как благо от Махадэвы, был назван Самба, как будет ясно в этих и последующих строках. В других местах, однако, говорится, что дарованным сыном был Прадьюмна, рожденный Рукмини. Несоответствие исчезнет, если мы предположим, что Кришна поклонялся Махадэве дважды для обретения сыновей.
По прошествии 12 лет с тех пор, как Прадьюмна, сын Рукмини, наделенный большим умом, убил Асура Самвару (= "препятствие"), моя супруга Джамбавати (Дочь Джамбавантхи, царя обезьян) обратилась ко мне. Действительно, созерцая Прадьюмну и Чарудешну, и других сыновей, родившихся у Рукмини, Джамбавати, тоже желающая сына, сказала мне, O Юдхиштхира:
- Подари мне, о источник славы, сына, наделенного героизмом, наиболее могущественного из мужчин, с мягким характером, безгрешного в поведении, и как и ты. О, ответь на мою мольбу без промедления. Нет ничего невозможного для тебя в трех мирах, о первый из Яду, Ты можешь даже творить другие миры, если только пожелаешь. Я наблюдала за твоим обетом двенадцатилетней аскезы, в течение которой ты поклонялся Повелителю всех существ (то есть, Махадэве), и затем произвел с Рукмини сыновей - Чарудешну и Сучару, и Чарувешу, и Йашодхану, и Чарушраваса, и Чарувьясу, и Прадьюмну, и Шамбу. O убийца Мадху, подаришь ли ты мне сына столь же великого, как те, что рождены у Рукмини?
Таким образом обратилась ко мне тонкостанная принцесса, и я ответил ей:
- Разреши мне оставить тебя на некоторое время, о царевна. И я, конечно, повинуюсь твоей воле.
Она ответила мне:
«Иди, и пусть успех и процветание всегда сопровождают тебя. Позволь Брахме, Шиве и Кашьяпе; Рекам, божества которых управляют памятью, почвой, всеми сезонными травами; Чхандас (Рифмам), что подобны возлиянию богам; Риши, Земле, Океанам, жертвенным подношениям, тем слогам, которые завершают звучание Саманов (=гимны Сама-веды), Ригам (гимны Риг-веды), Питри, Планетам, супругам божеств, небесным девам, небесным матерям, движению цикла Времен, Чандре, Савитри, Агни, Савитару, Ведическому знанию, сезонам, году, большим и малым отрезкам времени, таким как Кшаны (минута), Лавы (секунда), Мухурты (почти час, 48 мин.) Нимеши («взмах ресниц», мгновение) и Юги, по очереди, защищать тебя, о Ядава, и хранить тебя в счастье, везде, где бы Ты ни оставался. Не дай никакой опасности настигнуть тебя в пути, и не будь безрассудным, о Бесгрешный».
Таким образом благословленный ею, я простился с дочерью царя обезьян. Отправляясь в путь, я в присутствии благородных людей, а именно моего отца, моей матери, царя и Ахуки, сообщил о том, что исполненная горя дочь правителя Видьядхаров* сказала мне.
* Видьядхара («держатель знания») - в индийской мифологии класс упадэвов (малых божеств), добрых детей воздуха. Обитают между небом и землёй, либо в северных горах, составляют свиту Куберы. В итихасах упомянуты трое царей видьядхаров. Это Чакрадхарман, Випрачитти и мудрый Джамбават, помощник самого Рамы.
Простившись с ними с печальным сердцем, я отправился к Гаде (Гада - вождь из племени Яду), и к могучему ПарашуРаме.
Эти двое весело сказали мне:
- Пусть твое покаяние возрастает без всяких препятствий.
Получив напутствие от всех них, я призвал Гаруду. Он немедленно примчался ко мне и перенес к Химавату (=Гималаи). Достигнув Гималаев, я отпустил его.
Там, на этой величайшей их гор, я узрел прекрасные пейзажи. Я увидел превосходные, замечательные и благоприятные пристанища для практики покаяния. Одно восхитительное пристанище принадлежало возвышенному Упаманью, который был потомком Вьяграпады («тигроногий»). Ту обитель приветствуют и почитают божества и Гандхарвы, и она кажется исполненной ведической красоты. Она была украшена тропическими деревьями - Дхавами и Какубхами, и Кадамбами, и Кокосовыми пальмами, и Куруваками, и Кетаками, и Джамбу, и Паталами с Баньянами, и Варунаками, и Ватханабхами, и Бильвами, и Саралами, и Капиттхами, и Пиялами и Салами, и Вадари, и Кундами, и Пуннагами, и Ашоками, и Амрами, и Ковидарами, и Чампаками и Панасами, и другими разнообразными деревьями с цветами и фруктами. И эту обитель расцвечивали прямые стрелы банановых стеблей. (Сноска 40: 1)
40: 1 Перечисляются породы тропических растений:
Дхава - Конокарпус широколистный
Кукубха - Терминалия Арджуна
Кадамба - Неоламаркия кадамба
Курувека - Барлерия Гребенчатая, Филиппинская фиалка
Кетака - Пандан ароматнейший
Джамбу - Евгения Джамболана, род митрового дерева
Патала - Бигнония душистая, лиана, или Стереоспермум душистый.
Баньян - Бенгальнский фикус
Варунака - Кратева священная или каперсник
Ватасанабха - Аконит или Борец свирепый Древние ведийские тексты описывают использование этого растения для приготовления яда, который применялся на стрелах и копьях в древней Индии.
Бильва - Баиль, каменное яблоко
Сарал - Сосна длиннохвойная
Капиттха - Ферония элефантум/лимонная (слоновье яблоко).
Пияла - Бушанания широколистная.
Сал - Шорея исполинская
Вадари - Зизифус ююба, он же унаби; Китайский финик.
Кунда - Баланитес Роксбурга,
Пуннага - Калофиллум инофиллум, он же Александрийский лавр
Ашока - Сарака индийская
Амра - Индика Магнифера, Манго индийское
Ковидара - Баугиния, орхидейное дерево
Чампак - Магнолия чампака
Панаса - Артокарпус Интегрифолия, хлебное дерево
Банановые стебли - имеется в виду гигантская тропическая трава Муса: банан бархатный, банан райский, банан заостренный и т.д.
посмотреть Райский Сад
Действительно, это убежище радовало многообразными видами деревьев с различными фруктами, съедобными для множества птиц. Груды пепла от жертвенных костров были брошены вокруг в надлежащие места, добавляя сцене великолепия. Это место изобиловало обезьянами, и тиграми, и львами, и леопардами, и различными породами оленей, и павлинами, и кошками и змеями. Действительно, множество разных животных были замечены там, а также буйволы и медведи.
Чудесный бриз разносил вокруг мелодии небесных дев. Бормотание горных ручьев и ключей, сладкое пение птиц, ворчание слонов и ярких Киннаров, и благозвучный голос отшельников, поющих Саманы, о Герой, и разнообразные другие виды музыки сделали эту обитель поистине очаровывающей. Само воображение не может представить другое убежище, столь же упоительное, как то, что я увидел.
Здесь были так же большие вместилища, предназначенные для хранения священного огня, покрытые на всем протяжении цветущими лианами. Это место было обрамлено прозрачными и священными водами Ганги. Действительно, дочь Джану всегда оставалась там. Здесь пребывали многие подвижники, первейшие из всех праведных людей, которые наделены высокими душами и силой энергии напоминают сам огонь. (Сноска 40.2)
40: 2 Ганга здесь представляется в виде дочери Риши Джану, и, следовательно, она известна под именем Джанави (=восточный исток Ганги). Под «пребывает всегда» имеется в виду, что богиня всегда остается там в духе, желая наделить благами тех, кто почитает ее.
Некоторые из тех подвижников питались воздухом и некоторые водой, некоторые были преданы Джапе или тихой декламации священных Мантр, некоторые же были заняты духовным очищением за счет практики добродетели и сострадания. Некоторые из них были Йогами, посвятившими себя отвлеченной Йога-медитации. Некоторые среди них питались лишь дымом, некоторые питались огнем и некоторые молоком. Таким образом, та обитель была украшена лучшими из дваждырожденных.
И были среди них те, что дали обет есть и пить, как коровы, то есть, отказавшись при этом от использования рук. И некоторые использовали только два куска камня для очистки своего зерна, а иные использовали с этой целью свои зубы. Другие существовали, утоляя жажду только лишь лучами Луны, были и те, что пили только пену. А некоторые из них взяли обет жить, как олени (сноска 41.1). И такие обитали там, кто существовал, питаясь плодами Священного Фикуса, а иные привыкли жить на воде. Некоторые одевались в лохмотья, а другие в звериные шкуры, а третьи в кору деревьев. На самом деле, увидел я разнообразные аскезы высшего порядка, наблюдая и тут и там столь болезненные обеты.
41.1 То есть никогда не искать еду, а питаться тем, что увидят, а так же не использовать при этом рук.
И пожелал я тогда войти в это прибежище. Воистину, прибежище сие почитали и любили боги и все высокие духом создания - Шива, и другие, о Бхарата, праведные существа. Почитаемое таким образом, покоилось оно во всей своей красе на груди Химавата, как лунный диск на своде неба. Мангуст играл там со змеей и тигр с оленями, как друзья, забыв свою естественную вражду, благодаря энергии этих аскетов, пылающих покаянием, и своей близости к ним, высоким духом.
В этом первейшем из приютов, что восхищал любое существо, жило множество великих браминов, хорошо знакомых с Ведами и их ветвями, а также многие высокие духом Риши, почитаемые за те сложные обеты, что они соблюдали. Как только я вошел, то увидел могущественного Риши, одетого в лохмотья, со спутанными волосами на голове, который, казалось, сиял огнем от жара и силы аскезы. Ему, этому обладателю спокойной души, прислуживали его ученики, а на вид этот первейший брамин был молод. Имя его было Упаманью.
И мне, что поклонился ему, он сказал:
"Добро пожаловать тебе, обладатель глаз, подобных лепесткам лотоса. Сегодня твой визит дал нам увидеть, что наши покаяния принесли свои плоды. Ты достоин нашей любви, но это ты любишь нас. Ты достоин созерцания, но ты сам пожелал узреть меня".
Соединив свои руки, я обратился к нему с обычными уважительными вопросами о благополучии животных и птиц, обитающих его убежище, о постижении им праведности, и его учениках. Знаменитый же Упаманью обратился ко мне со словами, что были особо сладостны и восхитительны:
"Разумеется, о Кришна, ты без сомнения получишь сына, подобного себе. Приняв на себя суровое покаяние, ты удовлетворишь Ишану, Повелителя всех существ. Этот Божественный Учитель, о Адхокшаджа (=недоступный чувственному восприятию), предается здесь играм со своей супругой. О Джанарддана, именно здесь божества вместе со всеми Риши, в старину, восхваляли этого первейшего из божеств своим покаянием и обетом брахмачарья, и правдивостью, и сдержанностью - и преуспели в получении плодов многих высоких желаний. Этот прославленный бог поистине - огромное вместилище всех энергий и аскез. Эманируя в жизнь и вновь возвращая в себя все вещи, будь то доброе или злое, этот непостижимый Бог, которого ты ищешь, о Победитель Врагов, пребывает здесь со своей супругой.
Данава Хираньякашипу - чья сила была настолько велика, что он мог заставить трястись даже гору Меру - сумел получить от Махадэвы могущество, равное силе всех божеств, и наслаждался этим в течение десяти миллионов лет. Он, первейший из сыновей Мандары (=имя горы в Гималаях), сумел с помощью дара Махадэвы победить Шакру (=Индру) на миллион лет.
В те давние времена ужасный диск Вишну и молнии Индры были не способны произвести ни малейшего воздействия, о Кешава, на эту великую причину всеобщего бедствия (сноска 42.1).
42.1 Graha здесь: метафорическая планета. Здесь Хираньякашипу сравнивается со злой планетой, поскольку принес всем несчетное количество бед.
Диск, который Ты сам хранишь, о безгрешный, дал тебе Махадэва после того, как он убил Дайтью*, что возгордился своей силой и имел обычай жить в водах. Диск этот, пылающий словно огонь, был создан великим богом, когда Он был в форме быка. Великолепный и неотразимый, был он дан тебе этим прославленным Богом. Он сиял так ярко, что никто не в состоянии был смотреть на этот диск, кроме самого Шивы, обладателя Пинаки (=имя лука Шивы). Именно по этой причине Бхава (=Шива) даровал ему имя Сударшана**. С этого времени имя Сударшана используется во всех мирах.
Даже это оружие, о Кешава, не могло произвести ни малейшего воздействия на тело Хираньякашипу, сына Мандары, что взошел как злая планета в трех мирах. Сотни чакр, подобных твоей, и сотни молний, подобных тем, что у Шакры, не могли нанести и царапины телу этой злой планеты, хотя наделены были большой мощью, полученной в дар от Махадэвы. Уязвленные могучим сыном Мандары, божества яро боролись против него и его соратников, каждый из которых был благословлен Махадэвой.
* Возможно, речь про Хаягриву, но выяснить не удалось.
** Су-даршана. Превосходная степень «даршана» - «видение», «лицезрение», «проявление божественного».
Ублажанный другим Данавом по имени Видьютпрабха (=имя горы рядом с Мандарой), Махадэва вручил ему владычество в трех мирах. Этот Данава властвовал над тремя мирами в течение сотен тысяч лет. И сказал ему Махадэва: "Ты станешь одним из моих слуг". Действительно, могущественный господь дальше даровал ему благословение на сто миллионов детей. Нерожденный Учитель из всех живых существ дал Данаве земли, известные под названием Кушадвипа (один из семи пуранических островов), в качестве его королевства.
Другой великий Асур, названный Шатамукха (=столикий), был создан Брахмой. В течение ста лет он держал на жертвенном огне (как подношение Махадэве) собственную плоть. Удовлетворенный такой аскезой, Шанкара сказал ему: "Что я могу сделать для тебя?". И Шатамукха ответил ему: "О, Удивляющий, дай мне силу создавать новых существ и животных. И дай так же мне, о Первейший из всех божеств, вечную силу". Могущественный владыка ответил ему: "Так и быть".