Аштавакра как персонаж впервые появляется в III книге Мбх (главы 132-134). Когда Пандавы в своем паломничестве вокруг всей Индии посещают обитель известных по упанишадам мудрецов Уддалаки и Шветакету, риши Ломаша рассказывает им историю Аштавакры, который провел здесь свое детство.
Имя Аштавакры («Восьмикратно скрюченный») объясняется следующим образом: его отец Кахода, оскорбленный тем, что сын из материнской утробы посмел высказать нелестное суждение о его знаниях в области ведийской науки, пожелал в сердцах, чтобы сына «скрючило в восьми местах» (Мбх III. 132:9-10). Вскоре Кахода потерпел поражение от суты Вандина в ритуальном диспуте, который регулярно (возможно, раз в 12 лет) устраивался при дворе знаменитого царя-философа Джанаки, правителя Митхилы, и был Вандином утоплен («отослан к богу Варуне»).
Дед Аштавакры по матери, Уддалака, скрыв от ребенка случившееся с отцом, воспитывает его, как собственного сына. Но через 12 лет Аштавакра узнает правду, отправляется в Митхилу на очередное состязание и побеждает Вандина в состязании стихотворными космологическими загадками. Тотчас живым и невредимым явился (вместе со всеми, кто прежде проигрывал Вандину) Кахода; все это время он принимал почести и блаженствовал в водном царстве Варуны.
Аштавакра третьей книги появляется в кругу фигур, в традиции упанишад связанных с ранней формой учения об Атмане-Брахмане и с практикой диалогической полемики. В позднейшей традиции ему был приписан ведантистский трактат «Аштавакра-гита». Этого Аштавакру роднят с Аштавакрой данного сюжета из XIII книги только два обстоятельства: пригималайская локализация его обители (северная Кошала, см. Мбх IX. 37. 21-23), а также то, что в обоих случаях Аштавакра представлен успешно проходящим через нелегкие испытания: один раз - в контексте календарно-циклического словесного агона, другой раз - в контексте посвятительного обряда.
Глава 20
Бхишма сказал:
«Да будет так», - сказала женщина. Тогда она принесла масло для втирания в тело риши, и кусок ткани для облачения во время омовения. Женщина натерла каждую часть его тела ароматным маслом. Бережно был риши натерт, и когда процесс был окончен, он прошел в комнату для омовения. Там он сел на новое роскошное сидение. После того, как риши сел туда, старуха начала омывать его тело своими мягкими руками, и было прикосновение их приятным. Одну за другой, в установленном порядке, женщина оказала риши все требующиеся во время омовения услуги. Из-за теплой воды и омывающих его мягких рук хранящий обеты риши не заметил, как прошла ночь.
Поднявшись из ванной, риши был удивлен. Он видел, как солнце поднялось на востоке. Он был поражен этим, и спрашивал себя - это действительно так, или это заблуждение?
Тогда риши должным образом поклонился богу тысячи лучей. Когда это было сделано, он спросил у женщины, что дальше. Старуха приготовила для риши еду, которая была прекрасна на вкус, как сама амрита. Из-за восхитительного вкуса этой пищи риши насытился малым ее количеством.
Это заняло немного времени, однако день закончился, и начался вечер. Старуха сказала риши ложиться спать. Она подготовила ему великолепную кровать, а вторую заняла сама, но когда наступила полночь, она легла к нему.
Аштавакра сказал:
«О блаженная, мой разум не позволяет возлечь с чужой супругой. Вернись в свою кровать, благая. Будь благословлена, воздержавшись силой собственного рассудка».
Бхишма продолжал:
Так отговоривал ее брамин, прибегая к самоограничению. Женщина ответила ему: «Я сама себе хозяйка - принимая меня, ты не будешь брать на себя грех».
Аштавакра сказал:
«Женщина не может быть в этом себе хозяйкой. Это мнение самого Творца. А именно - женщина никогда не заслужит того, чтобы быть независимой».
Женщина ответила:
«О, ученый брамин, я мучаюсь желанием. Запомни мою преданность тебе. Ты совершаешь грех, отказавшись заниматься со мной любовью».
Аштавакра сказал:
«Ошибка - переубеждать мужчину, который действует, как ему нравится. Что касается меня, то я могу контролировать себя. O, добрая женщина, вернись в свою постель!»
Женщина ответила:
«Я склоняюсь перед тобою, нагибая голову (по традиции, если мужчина положит руку на склоненную перед ним голову женщины - он обязуется тем взять ее в жены). Это обязывает тебя одарить меня своей благодатью. О безгрешный, я падаю ниц пред тобою, стань же моим убежищем. Если ты видишь большой грех в соединении с Тем, Кто не является твоим супругом, то я уступлю (буду твоей женой). О, возрожденный, прими же мою руку в браке. Ты не возьмешь на себя грех. Я скажу тебе правду - знай, что я сама себе хозяйка. Если и есть грех в этом, пусть это будет мой грех. Мое сердце отдано тебе. Я сама за себя отвечаю. Ты примешь меня?»
Аштавакра сказал:
«Как же это, добрая женщина, что ты сама себе хозяйка? Назови мне причину! Нет ни одной женщины во всех трех мирах, что может считаться себе хозяйкой! Отец защищает ее, пока она дева, муж защищает ее, пока она молода, сыновья защищают ее, когда она стареет. Женщина не может быть независимой, пока она жива!»
Женщина ответила:
«Я до сих пор дева, так как приняла обет Брахмачарьи. Не сомневайся в этом. Сделай меня своей женой, о брамин, не убивай мою преданность тебе!»
Аштавакра сказал:
«Как ты склонна ко мне, так и я склонен к тебе (древняя индийская брачная формула, сродни древнеримской «Если ты Гай, то я Гайя»). Однако есть вопрос, который должен быть решен. Верно ли, что, уступив своим предпочтениям, я не буду расценен как действующий против желаний Риши Ваданьи? Это было бы замечательно, но будет ли это полезно [не поплачусь ли я за это]?
Но что я вижу?
Вот дева в прекрасных одеждах и украшениях - она необычайно красива!
Почему дряхлость так долго скрывала ее красоту? Сейчас она выглядит красивой девушкой, но никто не знает, какую форму она примет в будущем («как она будет выглядеть в будущем»). Я не пойду против тех ограничений, что стоят над вожделением и другими страстями, и над довольством тем немногим, что у меня уже есть. Подобное отступление не приведет к добру, и я буду держать себя в единении с истиной».
Глава 21
Юдхиштхира сказал:
«Скажи мне, почему та госпожа не испугалась проклятья Аштавакры, хотя Аштавакра был охвачен великим гневом? Скажи также, как Аштавакре удалось вернуться оттуда?»
Бхишма сказал:
Аштавакра спросил её: «Как ты преуспела в том, чтобы так изменить свой облик? Тебе не следует говорить что-либо, что не является правдой. Я хочу знать это. Говори правдиво пред лицом Брахмана».
Госпожа сказала:
«О лучший из браминов, живёшь ли ты Небесах или на Земле, везде имеет место жажда союза между полами. Слушай же, безупречный доблестью, с особым вниманием об этом.
Я подвергла тебя испытанию, о стойкий, чтобы проверить истинность твоих намерений. О ты, непогрешимый - ты поработил все миры за то, что они не отказываются от твоих прежних решений.
Знай, что я воплощение Северной Стороны Света. Ты узрел женскую суть. Даже женщины в возрасте мучимы жаждой полового единения. Сам прародитель и Индра, и все боги были тобой довольны. Цель, ради которой ты пришел сюда, известна мне.
О, первейший из Дваждырожденных, ты был послан свыше Риши Ваданьей - отцом твоей невесты - чтобы я могла обучить тебя. Согласно желаниям сего Риши, я так и поступила. Ты вернёшься домой в безопасности. Твое обратное путешествие не будет утомительным. Ты обрел желание для жены и девушки, которую выбрал. Она выносит тебе сына. Вожделением, вымоленным мною у тебя, ты дал мне лучший ответ.
Жажда сексуального воссоединения не способна быть абстрактной ни в одном из трёх миров. Обретя это достояние, возвращайся домой.
Есть ли что-либо ещё, что ты желал бы услышать из моих уст? Я расскажу об этом, о Аштавакра, в согласии с истиной. Еще прежде Риши Ваданья вознаградил меня ради тебя, о Дваждырожденный отшельник. Ради того, чтобы почтить его, я сказала тебе всё это».
Бхишма продолжал:
Услышав эти слова от неё, дваждырожденый Аштавакра соединил руки в благоговейном жесте. Затем он испросил у госпожи разрешения вернуться обратно.
Получив разрешение, он вернулся в своё прибежище. Дав себе некоторое время отдохнуть дома и получив разрешение свои родичей и друзей, он затем надлежащим образом продолжил свой путь, о восхитительнейший из Куру, к Брахману Ваданье.
Принятый Ваданьей с обычными расспросами, Риши Аштавакра с благоволением сердца рассказал обо всём, что видел (за время своего временного проживания на севере).
Он сказал:
«По твоему приказу я продвигался в горы Гангамаданы. В краях, лежащих на севере от этих гор, я узрел величайшую Богиню. Я был принят ею с учтивостью. Она упоминала тебя в моём присутствии, а также обучала меня в различных вопросах. Выслушав её, я вернулся, о господин».
Тому, кто сказал так, учёный Ваданья ответил:
«Прими руку моей дочери в соответствии с ритуалами и при правильном расположении звёзд. Ты самый подходящий жених, которого я могу выбрать для девушки».
Бхишма продолжал:
Аштавакра сказал: «Да будет так» и принял руку девушки. Воистину, высокодобродетельный Риши, обручившись с девушкой, возрадовался. Взяв в жёны ту прекрасную девицу, Риши продолжил пребывать в своём прибежище, освобождённый от умственного жара всякого вида.
________________________________
ЭТО ИНТЕРЕСНО:
Сквозной для первой половины XIII книги является тема порочности женщин, пагубности общения с ними. Тема эта служит поводом для включения в повествование иллюстративных сюжетов, выступающих в функции назидательных притч и легенд.
К числу таких назидательных эпических легенд, принадлежит «Беседа об Аштавакре» (XIII. 19-23), приводимая одним из собеседников, Бхишмой, в качестве ответа на вопрос Юдхиштхиры: в чем смысл брачного союза? Почему он «дхармичен», если женщины по природе непостоянны и порочны? Бхишма отвечает ему лишь косвенно, сообщая «обычно излагаемую в этой связи древнюю легенду».
Подвижник Аштавакра, плененный красотой Супрабхи, дочери мудреца Ваданьи, просит у последнего ее руки. Ваданья соглашается, но ставит Аштавакре предварительное условие: он должен совершить путешествие в «священную северную сторону» по конкретному маршруту - перевалить через Гималаи и затем, минуя ряд сакральных объектов («обителей богов»), двигаться все дальше на север и достичь прекрасной долины, где ему встретится «великая участью старая подвижница, совершающая дикшу»
Всемерно выказав ей почтение, Аштавакра может вернуться и жениться на Супрабхе.
«Если этот твердый уговор (samaya) может быть заключен между нами, тогда - в добрый путь!» (19. 25).
Аштавакра преодолевает Гималаи в пределах западной части нынешнего Непала и приходит затем к горе Кайлас, во владения бога Куберы. Для Аштавакры танцуют небесные девы, гандхарвы играют на своих инструментах, и здесь впервые в повествование вторгается мотив, хорошо известный по волшебной сказке «Рип Ван Винкль»: танцы и музыка столь божественно-прекрасны, что Аштавакра, зачарованный, перестает ощущать ход времени, не замечает, как пролетел целый «год богов» (360 земных лет). Все же он вспоминает наказ Ваданьи и, несмотря на предложение Куберы остаться, спешит продолжить свой путь.
Миновав ряд священных гор, Аштавакра оказывается, наконец, в поросшей лесом долине, украшенной лотосовыми прудам; здесь же течет река Мандакини (один из истоков Ганги). Посреди долины стоит чудесный дворец. Приглашенный войти семью прекрасными девушками, Аштавакра принят во дворце старой женщиной, с которой девушки проводят остаток дня за беседой.
Ночью старуха, притворяясь, будто дрожит от холода, перебирается со своего ложа на ложе подвижника. Но Аштавакра остается бесчувствен к ее ласкам. Старуха пытается уговорить его, ссылаясь на то, что сам творец создал женщин сладострастными. Аштавакра не вправе отвергать ее, союз с ней, сулящий «все мыслимые восторги, земные и небесные», даруется ему как высшая награда за его подвижничество (20. 55).
Мудрец остается невозмутим. Он пытается выведать у старухи подлинный смысл и цель своего пребывания здесь, она отвечает, что он сам все поймет, после того как проживет у нее некоторое время. На другой день перед закатом старуха прислуживает Аштавакре при омовении. Здесь вторично введен мотив «выпадения из времени»: «Ощущение теплой воды на теле и касания нежной руки были столь приятны, что не заметил подвижник, как целая ночь миновала» (21. 5). Только вид восходящего солнца возвращает его к действительности.
Утром хозяйка угощает Аштавакру пищей, «подобной амрите»; вкус ее опять лишает героя ощущения времени, незаметно для него пролетает день и наступают сумерки (21. 8).
Ночью старуха продолжает искушать Аштавакру. На его довод, что он не смеет прелюбодействовать с «чужой женой», она отвечает, что вольна распоряжаться собой, и предлагает ему себя в жены. Подвижник апеллирует к традиционной формуле: «в детстве отец ее стережет, в молодости - супруг, в старости - сыновья; женщина - себе не хозяйка!» Старуха заявляет, что она, несмотря на свой возраст, до сих пор оставалась целомудренной, не знала супруга, и отвергнуть ее любовь было бы ошибкой.
Здесь мы подходим к важному моменту в сюжете. Аштавакра произносит слова: «Каково мне, таково и тебе, каково тебе, таково и мне», несомненно, являющиеся формулой любовного признания. Выраженное в следующей полушлоке подозрение Аштавакры, не есть ли все это испытание, которому подверг его Ваданья (некоторые рукописи подчеркивают, что это уже не произнесенные вслух слова, а мысль, пришедшая ему на ум), не снимает значимости того факта, что подвижником выражена готовность уступить притязаниям старухи.
Сразу же за этим следует превращение старухи в прекрасную девушку. Однако Аштавакра выражает решимость противостоять искушению. По его требованию, подкрепленному подразумеваемой угрозой «браминского проклятия», женщина открывает ему свою истинную природу и смысл происшедшего: она - богиня Севера («uttara dis»), по настоянию Ваданьи подвергшая испытанию стойкость Аштавакры перед соблазнами и преподавшая ему необходимое для брачной жизни наставление: женщины по природе легкомысленны и сладострастны.
Затем Аштавакра возвращается к Ваданье, рассказывает о наставлении, преподанном ему «великим божеством - Северной стороной света», и женится на Супрабхе. Это сказочно-романическое по своему духу повествование весьма сомнительно приспособлено для передачи той аскетической морали, которую Бхишма намерен сообщить Юдхиштхире:-))
***
Весьма показательно сопоставление легенды об Аштавакре с еще одним сюжетом из «Махабхараты», в котором использован мотив преображения старой женщины в юную красавицу, - с так называемой «Историей старой девы» (IX. 51).
Престарелая подвижница, намереваясь уйти из жизни, чтобы вкусить блаженство в небесных мирах, неожиданно узнает, что не сможет воспользоваться плодами своего благочестия, поскольку не была «очищена» супружеством. На сходке подвижников она предлагает половину накопленной ею духовной энергии и святости тому, кто возьмет ее в жены. Подвижник Шрингават соглашается стать ее мужем - но лишь на одну ночь. На брачном ложе старуха превращается в прекрасную девушку, а утром, к огорчению Шрингавата, возносится на небо.
Таким образом, если в древнеиндийском фольклоре встречается мотив превращения старухи в девицу, то это преображение происходит на брачном ложе, ему предшествует «акт любви». Отсюда следует, что формула любовного признания в легенде об Аштавакре является, скорее всего, ослабленным выражением или рудиментом такого «акта любви» в первоначальной форме сюжета. Удалив наслоения идеологии аскетизма, мы получим сюжет, близкий ряду сюжетов европейского фольклора и литературы.
Прежде всего, это сюжет о «безобразной невесте ». Условно его можно сформулировать так: «Мужчина расколдовывает уродливую женщину посредством объятия или поцелуя ».
См. также случаи, когда «безобразная невеста является замаскированным сверхъестественным существом» («Царевна-лягушка»).
У Чосера в «Рассказе Батской ткачихи» повествуется о том, как король Артур ставит перед рыцарем, совершившим проступок (насилие над девицей), «трудную задачу». Рыцарю грозит казнь, если он в течение года не представит правильного ответа на вопрос: «Что всего милее женщинам?»
За день до истечения срока рыцарь встречает безобразную старуху, которая сообщает ему правильный ответ («власть над мужчинами») в обмен на обещание жениться на ней. На брачном ложе старуха преображается в юную красавицу и предлагает мужу выбор: остаться ли ей старой и верной или молодой, но без гарантий. В соответствии с добытым им «знанием», рыцарь предоставляет ей самой сделать этот выбор, и таким образом способствует окончательному снятию чар. Его жена навсегда сохраняет свой подлинный облик юной красавицы. Через посредство рыцарского романа и, возможно, баллады («Женитьба Гавэйна», «Сэр Гавэйн и дама Рагнелл») чосеровский сюжет, вне всяких сомнений, восходит к древнейшему фольклору.
Глава 22
Юдхиштира сказал:
- Кого же из извечных браминов, строго соблюдающих религиозные обряды, называть надлежащей целью даров? Следует считать таковым брамина, носящего символ жизненного порядка, которого он придерживается, или должно считать им того, который не носит таких знаков? (Сноска 115.1)
115.1 «Линга» означает символ или знак. «Лингин» - кого-то, кто носит этот символ или знак. «Брамины» (в обоих случаях) - те, кто сведущ о Брахмане. Первый из них - это Лингин (он же - брахмачарин, он же - саньясин), всегда носящий знаки своего положения. Второй - «Алингин» - лишённый таких отметин. Вопрос Юдхиштры о том, кого из них следует считать достойным даров.
Бхишма сказал:
О правитель, речено, что дары следует приносить тому брамину, который придерживается обязанностей своего положения, неважно, носит ли он знаки брахмачарина или нет; то есть, тот, кто носит такие знаки, и тот, кто их лишён, - оба беспорочны.
Юдхиштира сказал:
- Какой же грех может навлечь на себя не очистившийся человек, если он приносит в дар жертвенное масло и еду с великой преданностью Дваждырожденным?
Бхишма сказал:
Даже тот, кто весьма далёк от самоограничения, без сомнения, очистится преданностью. Такой человек, о благороднейший, очищается в связи с самим действием (а не только благодаря дарам).
Юдхиштира сказал:
- Сказано было, что брамина, занятого в действиях, имеющих отношение к богам, никогда не должно проверять. Однако, учёные люди говорят, что в связи с такими же действиями, обращённым к Питри, брамина, занятого в них, следует проверять (и его образ действий, и его компетенцию).
Бхишма сказал:
Что касается действий, имеющих отношение к богам, то они приносят плоды не под влиянием брамина, занятого в совершении ритуалов, а по милости самих богов. Несомненно, те люди, которые выполняют жертвоприношения, по милости богов приобретают достоинства, связанные с этими действиями (сноска 116.1). Брамины, о предводитель Бхаратов, всегда посвящены Брахману. Риши Маркандея, один из величайших риши, одаренных великим умом во всех мирах, говорил так в прежние дни.
Юдхиштира сказал:
- Почему, о, предок, существуют пятеро, что рассматриваются как совершенные субъекты, а именно: тот, кто странствует; тот, кто занят познанием (связанным с обязанностями его положения); тот, кто связан браком; тот, кто совершает покаяние и тот, кто придерживается выполнения жертвоприношений? (Сноска 116.2)
Бхишма сказал:
Первые трое, а именно странники, родственники по браку и подвижники, считаются совершенными субъектами, когда обладают следующими [семью] качествами: чистота рождения, преданность религиозным деяниям, учёность, сострадание, скромность, искренность и правдивость.
Другие двое, а именно учёный муж и тот, кто посвящает себя жертвоприношениям, также считаются совершенными субъектами, когда наделены пятью из этих качеств, а именно: чистота рождения, сострадание, скромность, искренность, правдивость.
Теперь слушай меня, о, сын Притхи, потому что я повторяю тебе мнение четырёх лиц, наделенных могущественной энергией, а именно: Богини Земли, риши Кашьяпа, Агни (бога огня) и аскета Маркандеи.
Земля сказала:
«Как ком грязи, брошенный в огромный океан, быстро растворяется, так и любой вид порока исчезает в трёх высоких свойствах, а именно: совершение богослужения через жертвоприношение, учение и получение даров». (Сноска 117.1)
Кашьяпа сказал:
«Веды с их шестью ветвями, философия Санкхья, Пураны и высокое происхождение - все это не может спасти дваждырожденного человека, если он отступает от хорошего поведения». (Сноска 117.2)
Агни сказал:
«Брамин, который занят в науке и считает себя учёным, но стремящийся с помощью своих познаний уничтожить доброе имя других, отпадает от праведности и считается отделенным от истины. Поистине, в дальнейшем блаженные края никогда не могут быть достигнуты таким человеком с талантом разрушения».
Маркандея сказал:
«Если бы тысяча Жертвоприношений Коня и Истина были бы взвешены на весах, я не знаю было бы первое хоть вполовину таким же тяжелым, как последнее».
Бхишма продолжал:
Сказав такие слова, те четыре лица (а именно, Богиня Земля, Кашьяпа, Агни и сын Бхригу), каждый из которых одарен неизмеримой энергией, быстро удалились.
Юдхиштира сказал:
- Если брамины, соблюдающие обет брахмачарьи, что в этом мире требуют подношений от кого-либо для его усопших предков на шраддху *) - я спрашиваю: может ли шраддха считаться хорошо выполненной, если исполнитель на самом деле жертвует те подношения этим браминам.
Бхишма сказал:
Если, практикуя обет брахмачарьи положенный период времени (двенадцать лет) и достигнув опытности в Ведах и их ветвях, брамин сам требует подношений на шраддху и ест то же самое, он считается отпавшим от своего обета. Шраддха, тем не менее, не считается запятнанной никоим образом.
Юдхиштира сказал:
- Мудрые говорили, у обязанностей праведности много целей и множество дверей. Скажи мне, о, предок, какие, однако, есть принятые выводы в этом вопросе? (Сноска 117.3)
Бхишма сказал:
О царь, воздержание от нанесения ран другим, правдивость, отсутствие гнева (всепрощение), сострадание, воздержание и искренность или откровенность - вот показатели праведности. Существуют люди, которые путешествуют по миру, славя праведность, но не практикующие того, что они проповедуют, и вовлеченные всё это время в грех.
О царь, тому, кто дарит таким людям золото или самоцветы, или лошадей, придётся сойти в ад и жить там в течение десяти лет, питаясь в это время испражнениями людей, живущим за счет плоти мертвых коров и буйволов, людей, прозванных пуккашами (=каста низкорожденых), и прочих, что живут на окраинах городов и деревень, и также будет с людьми, под влиянием гнева и глупости разглашающих действия и упущения других (сноска 118.1). Тем глупым людям, жертвующим брамину, соблюдающему обет брахмачарьи, подношения на шраддху (для своих усопших предков), придётся пойти, о правитель, в края великого несчастья.
Юдхиштира сказал:
- Скажи мне, о, предок, что для брахмачарьи самое главное? Что есть наивысший показатель добродетели? Что является наивысшим видом непорочности?
Бхишма сказал:
Я скажу тебе, о сын, что воздержание от мёда и мяса как раз главное для брахмачарьи. Праведность состоит из соблюдения границ или воздержания, лучший показатель праведности - это самоотречение (что также является высшим видом непорочности). (Сноска 118.2)
Юдхиштира сказал:
- В какое время следует человеку практиковать праведность? В какое время следует искать богатства? В какое время наслаждаться удовольствиями? Скажи мне это, о прародитель.
Бхишма сказал:
Следует зарабатывать богатство в первой части своей жизни. Потом, следует достигать праведности, и после - наслаждаться удовольствиями. Однако, не следует прикипать к чему-либо из этого.
Следует уважать браминов, почитать своего наставника и старших, проявлять сострадание ко всем существам, быть человеком мягкого нрава и с приятной речью.
Произнести ложь в суде, предательски вести себя по отношению к царю, действовать лживо по отношению к наставнику и старшим - приравнивается по мерзости к браминоубийству.
Никогда не следует совершать насильственные действия по отношению к личности царя. Как не следуют никогда бить корову. Оба этих преступления равнозначны греху умерщвления плода.
Никогда не следует бросать свой огонь (огонь для хомы). Также не следует никогда бросать изучение Вед.
Никогда не следует нападать на брамина действием или словом. Все эти преступления равнозначны браминоубийству.
Юдхиштира сказал:
- Каких браминов следует считать хорошими? Одаривая каких браминов, может человек получить великую заслугу? Каковы же те брамины, которых следует кормить? Расскажи мне всё это, о предок!
Бхишма сказал:
Те брамины, которые освобождены от гнева, преданы деяниям праведности, тверды в правде и практикуют воздержание, считаются хорошими. Принося им дары, человек получает великую заслугу. Великих заслуг добиваются, делая подарки браминам, свободным от гордыни, способным всё вынести, твердым в стремлении к своим целям, наделённым контролем над своими чувствами, преданным благу всех живых существ и склонным быть со всеми дружелюбными. Зарабатывают великую заслугу, принося дары браминам, свободным от алчности, чистым сердцем и в поведении, владеющим знаниями и скромным, правдивым в речах и соблюдающим свои обязанности, как предписано в священных книгах.
Риши объявили, что брамин, достойный быть целью даров - тот, кто изучает четыре Веды со всеми их ветвями и посвящает себя шести хорошо известным обязанностям (предписанным в священных писаниях). Получает великую заслугу тот, кто приносит дары браминам, обладающим такими характеристиками. Человек, приносящий дары достойному брамину, умножает свои заслуги в тысячу раз. Один праведный брамин, обладающий мудростью и ведическим знанием, соблюдающий предписанные священными книгами обязанности и отличающийся непорочностью поведения, способен спасти весь род. (Сноска 119.1)
Следует приносить в дар коров и лошадей, и богатства, и еду и другие предметы брамину, обладающему такой квалификацией. Принося такие дары такому лицу, человек зарабатывает большое счастье в следующем мире. Как я уже сказал тебе, даже один такой брамин полностью компетентен, чтобы спасти весь род, к которому принадлежит дарящий. Нужно ли после этого, о, милый сын, говорить что-либо о заслуге от принесения даров многим браминам такой квалификации?
Поэтому, делая дары, человек должен всегда выбирать объект, которому приносятся дары. Услышав о брамине, обладающем надлежащими характеристиками и почитаемом всеми добрыми людьми с уважением, следует пригласить его, даже если он далеко проживает, и радушно принять его, когда он прибудет, и следует почитать его всеми посильными способами.
____________________
Примечания
Сноска 116.1 Смысл в том, что поведение и компетентность браминов следует проверять, если действия имеют отношение только к Питри,
Сноска 116.2 Комментатор, объясняющий про пятерых человек, упоминающийся в вопросе Юдхиштиры, одного опускает. Я принял «самбандхи» в значении «родственники по браку». По сей день во всей Индии люди приносят дары или делают подарки мужьям дочерей и так далее.
Сноска 117.1 Смысл в том, что никакой порок не может коснуться брамина, придерживающегося этих трёх действий. Эти три действия эффективны в смывании всех грехов. Комментатор отмечает, что под этим подразумеваются качества, относящиеся к происхождению и знаниям.
Сноска 117.2 Под хорошим поведением подразумевается скромность и прямота.
Сноска 117.3 «Аникантам» объясняется комментатором как «Аникафалакарам», т.е. различные виды плодов. Эти достигаемые с помощью правильного исполнения обязанностей плоды имеют различные виды, потому что цели этих обязанностей - «палм» - бывают разных видов.
Сноска 118.1 Живущие на окраине города или деревни - дубильщики и другие люди низшей касты. Те, кто оглашают поступки и упущения других, считаются очень низкими людьми, равными упомянутым выше низшим кастам. Возможно, формы родительного падежа в оригинальном стихе используются вместо дательного падежа, и в этом случае смысл будет в том, что те, кто жертвуют таким людям, тоже спустятся в ад.
Сноска 118.2 Бенгальский вариант толкования «Брахмачарья» лучше, чем бомбейский вариант толкования этого слова в винительном падеже. Бхишма, по-видимому, даёт два ответа. Они, однако, включают в себя третий. «Марьяда» означает границы или пределы. Обязанности людей имеют границы. Нарушить эти границы - значит нарушить обязанности. Высший показатель праведности - это «самах» или отсутствие желания любых мирских объектов, а следовательно, отрешение, самоотречение.
Сноска 119.1 Например, принося дары даже одному такому брамину, человек спасет всех предков и потомков своего рода.
______________________________
*)Шраддха - религиозный обряд в индуизме, проводимый в честь умершего предка любого пола и являющийся неотъемлемой частью культа предков. Является религиозной и социальной обязанностью всех индуистов мужского пола за исключением санньясинов и некоторых садху. Именно из-за шраддхи в Индии придаётся такое большое значение мужскому потомству, которое делает возможным проведение ритуала.
Так как обряды в честь предков и прародителей совершаются не только по случаю чьей-нибудь смерти, но и ввиду тех или других радостных событий, то не всякая шраддха имеет характер погребального или траурного обряда.
В законах Ману находится подробное описание месячной шраддхи, с которой в общем схожа и похоронная. Обряд месячной шраддхи совершался в день новолуния, в уединенном месте, которое можно было считать приятным для духов. Совершавший обряд брамин умилостивлял трех ведийских богов - Агни, Сому и Яму - возлиянием гхи или топленого масла на жертвенный огонь. Затем умилостивлялись предки лица, заказывавшего богослужение. Во время угощения браминов читались отрывки из шастр. После угощения хозяин приглашал к трапезе родственников своего отца, а потом родню матери.
Поводами к исключению из числа участников шраддхи по законам Ману служили невежество, отсутствие знакомства с Ведами, нарушение закона, правила приличия или обычая, свидетельствовавшее о пренебрежении к религиозным, государственным или общественным установлениям (например, не допускался к шраддхе младший брат, женившийся раньше старшего), осквернение, приверженность тому или другому еретическому образу мыслей, физический недостаток (слепота, гнилые зубы и т. д.), болезнь, низкое ремесло и прочее.
Основной целью шраддхи является защита и поддержка душ умерших предков в тонком мире, до того, как они снова реинкарнируются на Земле. Согласно традиции, шраддха должна быть проведена в период с 11 по 31 день после смерти родственника. Время проведения зависит от кастовой принадлежности и других факторов. Шраддха, проводимая в первую годовщину смерти, делает возможным для умершего родственника попасть в общество умерших предков (Питри). Проводя шраддху, индуисты выражают благодарность своим родителям и предкам за помощь, оказанную им в жизни. Шраддху также можно считать днём памятования.
Глава 24
Юдхиштхира сказал:
О царственный сын рода Бхараты, надлежит тебе ответить на мой вопрос искренне и исчерпывающе. В каком случае человек может быть виновен в убийстве Брамина, не убив при этом Брамина?
Бхишма сказал:
О государь, некогда я уже просил Вьясу разъяснить мне этот вопрос. Теперь я расскажу тебе, что поведал мне Вьяса в связи с этим. Слушай же, не отвлекаясь.
Как-то повстречав Вьясу, я обратился к нему:
- Ты, о Великий отшельник, четвертый в роду Васиштхи. Объясни мне - при каких обстоятельствах человек может быть виновен в убийстве Брамина, не убив Брамина на самом деле.
Услышав мой вопрос, о Государь, сын колена Парашара (Парашара = «Разрушитель», ведийский мудрец, который считается автором нескольких гимнов «Риг-веды»), этот великий знаток нравственности, дал следующий ответ, превосходный и достоверный:
«Тебе следует знать, что тот виновен в убийстве Брамина, кто по своей воле пригласит добропорядочного Брамина в свой дом дабы одарить его, а потом откажется дать ему что-либо, притворившись, что в доме ничего нет.
Ты, о Бхарата, должен знать, что человек тогда виновен в убийстве Брамина, когда нарушает жизненные правила Брамина, что описаны в Ведах и связанных с ними писаниях, и когда теряет связь с живыми существами и земными благами.
Тебе, о государь, надлежит знать, что тот виновен в убийстве Брамина, кто откажет жаждущему, будучи должным эту жажду утолить.
Ты должен считать виновным в убийстве Брамина того, кто, не изучив Шрути (канон священных ведических текстов, запоминаемых со слуха наизусть), что передаются от наставника к ученику веками, будет ругать Шрути или те писания, что были составлены Риши.
Знай, что человек виновен в убийстве Брамина в том случае, если не отдаст дочь, что природа одарила красотой и иными благами, замуж за подходящего жениха.
Ты должен знать, что глупец и грешник становятся виновными в убийстве Брамина, когда приносят Брамину то несчастье, что ранит его в самое сердце.
Знай, что тот виновен в убийстве Брамина, кто грабит слепца, увечного или слабоумного. И знай, что человек станет виновным в убийстве Брамина, если предаст огню жилище отшельника, леса, деревню или город».
Глава 25
Юдхиштхира сказал:
- Было сказано, что пребывание в священных водах приносит заслуги; омовение в таких водах достойно награды; и похвалы достойно даже слушать о преимуществе таких вод. Я желаю услышать твои рассуждения об этом, о прародитель. Тебе приличествует, о первейший из рода Бхараты, рассказать мне о священных водах, что существуют на этой Земле. Я желаю, о великий мощью, услышать твоё мнение на эту тему.
Бхишма сказал:
- О лучащийся сиянием, нижеследующее перечисление священных вод Земли было сделано Ангирасой. Ты получил благословение и честь выслушать его, и тем самым обрести великую награду.
Однажды твердый в обетах Гаутама обратился к великому знаньями Риши Ангирасе, преисполненному душевного покоя, в то время, как тот жил в лесу.
Гаутама спросил его:
«О Прославленный, у меня есть некоторые сомнения в достоинствах священных вод и святынь. Так что я желаю услышать твоё мнение. Поведай мне его, о отшельник. Какие достоинства обретает человек в грядущем мире, купаясь в священных водах Земли, о великий мудрец? Изложи мне всё как есть, согласно закону».
Ангираса ответил:
"Человек, купаясь в течение семи дней подряд в Чандрабхаге (совр. Чинаб в Пенджабе) или Виташте (совр.Джелам), чьи воды словно танцуют волнами, наблюдает за скоротечностью времени и непременно очищается от всех своих грехов, наделяясь качествами истинного аскета.
Многие реки протекают через Кашмир, впадая потом в великую реку Синдху (Инд). Каждый, кто искупается в этих реках, изменит свой характер к лучшему, и, покинув этот мир, обязательно вознесётся на небеса.
Омываясь в водах Пушкары, Прабхасы или Наймиша, и в океане, и в Девике, и в Индрамарге, и в Сварнави