Условия, существовавшие в американских колониях до 1776 г., не благоприятствовали утверждению какой-то одной церкви. Разумеется, большую часть этого времени в каждой отдельной колонии была официальная Церковь — конгрегационализм в Новой Англии и Англиканская церковь в большинстве других колоний. Но в Род-Айленде, Пенсильвании, Нью-Джерси или Делавэре государственной Церкви не было, а в других поселениях против официальной религии нередко выступали многочисленные баптисты и квакеры. Из-за большого количества диссентеров и необходимости привлекать поселенцев вне зависимости от религиозных взглядов было трудно установить господствующее вероисповедание. Ко времени Революции, когда образовавшиеся штаты составляли свои конституции, они в большинстве лишили церкви официального статуса. Постепенно от этого принципа отказались все штаты. Последние пережитки государственного положения Церкви сохранялись в Массачусетсе до 1833г.
Конституция США запретила проверять религиозную принадлежность кандидатов на государственные посты, а Первая поправка требует, чтобы «конгресс не принимал законов, объявляющих религию государственной или запрещающих ее свободное отправление». Эксперимент по установлению новых отношений Церкви и государства начался при сильной поддержке баптистов, меннонитов, квакеров и большинства сторонников методизма и пресвитериан, которых, как верующих, стремящихся жить по Библии, объединяло желание защитить от государства свободу церквей и личной совести. Отцы-основатели — в большинстве своем деисты рационалистического толка— так же стремились защитить государство от клерикального влияния. Кроме того, решить, какой церкви предоставить государственный статус, практически было невозможно из-за того, что новая нация на большей части территории не придерживалась какого-то одного вероисповедания.
Хотя сейчас возникли споры об истинных намерениях отцов-основателей, наиболее вероятным кажется, что Т. Джефферсон со своими сторонниками, как и подавляющее большинство протестантов евангелических исповеданий, преобладавших в США во времена образования нации, считали, что ради общественного блага и здоровья самой истинной религии «стену разделения» между Церквью и государством необходимо сохранить любой ценой. Считалось, что лучшее правительство — то, которое управляет меньше всего, а религия в своей основе касается лишь отношений между личностью и Богом, и потому нет причин для столкновения политических и религиозных интересов. Стремясь полностью разделить церковные и государственные институты, создатели Американского государства отнюдь не пытались устранить религию из жизни нации. Общие упоминания о религии большинства во времена, когда нация была в значительной степени однородной, были вполне допустимы. Эти общепринятые взгляды определяли в Америке отношения Церкви и государства в течение всего XIX в.
Однако у меньшинства была своя точка зрения, которую выразил, в частности, Дж. Адамс. Он считал, что главная цель Первой поправки — предотвратить вмешательство в религиозные дела федерального правительства, чтобы такие вопросы мог решать каждый штат. В конце концов некоторые из тех, кто развивал эту позицию, пришли к утверждению, что Первая поправка должна была превратить Соединенные Штаты в христианское государство, нейтральное, однако, по отношению к отдельным вероисповеданиям.
Когда в XX в. культура и верования Америки стали более разнообразными, господствовавший в XIX столетии принцип последовательного разделения Церкви и государства начали все чаще оспаривать. Сейчас многие доказывают, что в действительности те, кто голосовал за Первую поправку, не были единодушны, и, следовательно, определить их первоначальные намерения невозможно. Поэтому толкования этого документа сильно различаются. Некоторые требуют воздвигнуть между Церковью и государством настоящую «берлинскую стену» (слава Богу, уже рухнула), которая бы привела к полной секуляризации общества и совершенному исключению религии из жизни нации; другие выступают за большую проницаемость стены между ними, которая бы позволила влиться в поток национального существования живому течению гражданской религии.
Исторически этот новый период отношений Церкви и государства начался в 1920-е годы, когда старый протестантский истеблишмент совершил культурное самоубийство, участвуя в междоусобном споре фундаменталистов и модернистов. В плане теологии его начало связано с волной либеральной теологии, захлестнувшей протестантские церкви в первой четверти XX в. и ослабившей в американском обществе способность сопротивляться экспансии светского гуманизма и ассимилировать огромные количества иммигрантов, прибывавших в страну в то время. Юридически и политически он начался с 1940 г. Вехой стало решение Верховного суда («Кэнтуэлл и другие против штата Коннектикут»), которое разом перевело отношения между Церковью и государством из компетенции штатов в федеральную юрисдикцию. С этого времени суды рассмотрели множество важнейших дел о религии, так или иначе связанных с Первой поправкой,— об ограничениях предпринимательской деятельности по воскресеньям, налогообложении церковной собственности, о религии и молитвах в государственных школах, об общественном содействии приходскому образованию, о лоббистской деятельности церквей, об отказе от службы в армии, об абортах, о порнографии и цензуре, об отказе платить военные налоги. Сейчас обсуждаются другие проблемы в отношениях Церкви и государства, например, статус военных священников и законы, ограничивающие деятельность т.н. культов.
За время, прошедшее с 1940г., Верховный суд установил несколько принципов разрешения противоречий между Церковью и государством. Так, в 1947г., в деле «Эверсон против Министерства просвещения», он применил «теорию о благе ребенка». В 1971г. (дела «Эрл против ДиЧензо» и «Лемон против Курцмана») был принят принцип «свидетельств излишнего вовлечения» Церкви и государства в дела друг друга. Тем не менее, решить, что в Америке XX в. было бы равносильно «установлению государственной религии», и определить, где свободы отдельных людей или их групп начинают противоречить свободе других или требованию «наибольшего блага для общества», Верховному суду было трудно. Более того, по той причине, что в обществе соперничают взгляды самых разных религиозных и этнических групп и не существует очевидных общепринятых моральных ценностей, трудно принимать решения, которые удовлетворяли бы явное большинство американцев.
Со времен Второй мировой войны теологи, историки и другие ученые не внесли существенных дополнений в обсуждение проблемы Церкви и государства. Исключение составляет лишь труд Э.Ф. Стоукса и Л.Пфеффера[3], имеющий непреходящее значение и лежащий в основе любого анализа современных отношений Церкви и государства в Америке. Среди ведущих исследователей в этой области — Дж.Э. Вуд-мл. и сотрудники Journal of Church and State. В полемике и анализе первенство принадлежит таким организациям, как Объединение американцев за отделение Церкви от государства (AUSCS). Но даже оно, хотя долго выступало за сооружение «стены разделения», отчасти утратило былое единство в этих вопросах. Наконец, есть основания ожидать, что все увеличивающееся число приверженцев авторитарных сект и появление в религиозной жизни Америки нового правого крыла в ближайшие годы станут глубинной причиной изменения самого понятия «отделения Церкви от государства». Возможно, при этом государство будет больше вмешиваться в религиозные дела[4].
Россия сегодня
Представители Православной Церкви в России, такие например как А.Н. Швечиков к.ф.н., доцент, директор Межвузовского центра гуманитарного образования по религиоведению говорит о необходимости ТЕСНОГО союза Церкви и государства. Он утверждает, что, союз Церкви и государства есть благо для обеих сторон, ибо он позволяет каждой стороне более точно использовать все свои внутренние резервы на обеспечение достойной жизни: для государства – граждан, для церкви – паствы. Объединяющим началом церкви и государства является духовность, ибо не только церковь, но и государство в глубинной основе своей духовно. «Государство, - писал И.А. Ильин, - по своей основной идее есть духовный союз людей»[5]. Хотя конечные цели государства и церкви не совпадают: государство печется о земном благополучии людей, а церковь – об их вечном спасении, их объединяет духовный и нравственный смысл соработничества, их общее стремление к истине, торжеству добра и ограничению зла, к формированию достойного члена человеческого сообщества – вот такие умозаключения выводит А.Н. Швечиков[6].
Представители Христиан Веры Евангельской также активно включены в диалог с государством. Многие удовлетворены тем, что реализация прав и свобод верующих осуществляется в Российской Федерации на основе принципа отделения религиозных объединений от государства. Важным и неоспоримым положением следует признать подчеркивание того, что никакая религия либо атеистическая идеология не устанавливается в качестве государственной или обязательной, а государство не поддерживает пропаганду атеистических идей и учений, включая атеистические или агностические взгляды на религию. И особенно важным является закрепление положения о том, что светский не значит атеистический. По мнению большинства евангельских христиан государство просто обязано создать условия, чтобы верующие не чувствовали себя людьми второго сорта по сравнению с атеистами. Стоит заметить и то, что, как показывает практика, атеист - не есть лишь просто неверующий человек.
В нашей стране атеизм - это до сих пор именно воинствующее и агрессивное отрицание религии, это конкретная идеология, прежде всего - резко антихристианская. Настоящий подход призван защитить верующих от глумления над их религиозными чувствами.
Никакое обеспечение равенства прав и свобод человека невозможно, если не пресекается проповедь неполноценности граждан по признаку их отношения к религии, если не останавливается деятельность, направленная на оскорбление религиозных чувств верующих и возбуждение религиозной вражды. Государство не может допускать оправдание или поощрение межрелигиозной ненависти и вражды, в какой бы то ни было форме.
Определенные в концепции государственной политики в сфере отношений с религиозными объединениями в Российской Федерации (от 25.05.2001), разработанной Главным управлением Министерства юстиции Российской Федерации и Институтом государственно-конфессиональных отношений и права, в лице Понкина И.В. и Ситниткова А.В. цели, основные задачи и принципы политики государства в сфере отношений с религиозными объединениями отмечают принцип светского характера государства, равенства прав и свобод человека независимо от его отношения к религии, принцип свободы совести и свободы вероисповедания. Без этих основополагающих положений невозможно поддержание социальной стабильности, межрелигиозного мира и согласия – утверждают представители протестантских Церквей[7].
«Безусловно, концепция не лишена некоторых недостатков, шероховатостей, требует дальнейшей доработки и совершенствования. Но даже сегодняшний ее вариант практически отвечает интересам Евангельских Христиан России и воззрениям на то, как должны строиться взаимоотношения между государством и религиозными объединениями» – утверждают многие Евангельские христиане.