Кришна Спасает Сына Своего Учителя 53 глава




 

Верховный Господь чист, так почему же некоторым людям Его образ и поступки кажутся нечистыми? Шрила Джива Госвами объясняет, что те, чье сердце нечисто, не могут понять чистейшего Господа. Шрила Вишванатха Чакраварти приводит наставление, которое Сам Господь дает Арджуне в «Шри Хари-вамше»:

 

тaт-парам паромам брахма

сарвам вибхаджате джагат

мамаива тад гханам теджо

джнатум архаси бхарата

 

«Выше этой [совокупной материальной энергии] — Верховный Брахман, из которого исходит весь материальный мир. О потомок Бхараты, знай же, что Верховный Брахман не что иное, как Мое густое сияние».

 

Таким образом, желая спасти своего слугу, Господь Шива прославляет здесь Верховного Господа, Кришну, своего вечного господина и повелителя. Вводящая в заблуждение энергия Господа заставила Шиву сражаться с Господом Кришной, однако теперь, когда битва закончилась, Господь Шива возносит эти прекрасные молитвы, чтобы спасти своего преданного слугу.

 

Стихи 35-36

 

नाभिर्नभोऽग्निर्मुखमम्बु रेतो

द्यौः शीर्षमाशाः श्रुतिरङ्घ्रिरुर्वी ।

चन्द्रो मनो यस्य दृगर्क आत्मा

अहं समुद्रो जठरं भुजेन्द्रः ॥३५॥

 

रोमाणि यस्यौषधयोऽम्बुवाहाः

केशा विरिञ्चो धिषणा विसर्गः ।

प्रजापतिर्हृदयं यस्य धर्मः

स वै भवान् पुरुषो लोककल्पः ॥३६॥

 

набхир набхо 'гнир мукхам амбу рето

дйаух шйршам ашах шрутир ангхрир урвй

чандро мано йасйа дрг арка атма

ахам самудро джатхарам бхуджендрах

 

романы йасйаушадхайо 'мбу-вахах

кеша виринчо дхишана висаргах

праджа-патир хрдайам йасйа дхармах

са ваи бхаван пурушо лока-калпах

 

набхих — пупок; набхах — небо; агних — огонь; мукхам — лицо; амбу — вода; ретах — семя; дйаух — рай; шйршам — голова; ашах — стороны света; шрутих — слух; ангхрих — стопы; урвй — земля; чандрах — луна; манах — ум; йасйа — чей; дрк — взгляд; арках — солнце; атма — сознание; ахам — я (Шива); самудрах — океан; джатхарам — живот; бхуджа — рука; индрах — Индра; романы — волосы на теле; йасйа — чьи; ошадхайах — трава; амбу-вахах — дождевые тучи; кешах — волосы на голове; виринчах — Господь Брахма; дхишана — разум, способный различать; висаргах — гениталии; праджа-патих — прародитель человечества; хрдайам — сердце; йасйа — чье; дхармах — религия; сах — Он; ваи — несомненно; бхаван — Ты; пурушах — предвечный творец; лока — миры; калпах — изошли из кого.

 

Небо — это Твой пупок, огонь — лицо, вода — Твое семя, а райские планеты — Твоя голова. Стороны света — Твой слух, травы — волосы на Твоем теле, а дождевые тучи — волосы на Твоей голове. Земля — это Твои стопы, луна — Твой ум, солнце — Твое зрение, а я — Твое эго. Океан — это Твой живот, Индра — Твоя рука, Господь Брахма — Твой разум, прародитель человечества — Твои гениталии, а религия — Твое сердце. Поистине, Ты предвечный пуруша, творец всех миров.

 

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами объясняет, что, подобно тому как крошечные червячки внутри плода не могут до конца понять этот плод, так и мы, крошечные живые существа, не в силах постичь Абсолютную Истину, в которой вечно пребываем. Нам сложно понять космическое проявление Господа, не говоря уже о Его трансцендентной форме Шри Кришны. Поэтому нам стоит предаться Господу в сознании Кришны, и тогда Сам Господь поможет нам понять Его.

 

Стих 37

 

तवावतारोऽयमकुण्ठधामन्

धर्मस्य गुप्त्यै जगतो हिताय ।

वयं च सर्वे भवतानुभाविता

विभावयामो भुवनानि सप्त ॥३७॥

 

тававатаро 'йам акунтха-дхаман

дхармасйа гуптйаи джагато хитайа

вайам ча сарве бхаватанубхавита

вибхавайамо бхуванани сапта

 

тава — Твое; аватарах — явление; айам — это; акунтха — безгранична; дхаман — о Ты, чья сила; дхармасйа — справедливости; гуптйаи — ради защиты; джагатах — вселенной; хитайа — ради блага; вайам — мы; ча — также; сарве — все; бхавата — Тобой; анубхавитах — просвещенные и уполномоченные; вибхавайамах — мы проявляем и развиваем; бхуванани — миров; сапта — семь.

 

О Господь, чья сила безгранична, в этот раз Ты пришел в материальный мир, чтобы защитить принципы справедливости и принести благо всей вселенной. Мы, полубоги, уповая на Твою милость и поддержку, развиваем семь планетных систем.

 

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива прославляет Господа Кришну, но у нас могут возникнуть сомнения в правильности его слов, так как, на первый взгляд, перед Господом Шивой стоит конкретная историческая личность, имеющая облик обыкновенного человека. Однако Бог предстает перед нашими материальными глазами лишь по Своей беспричинной милости. Если мы хотим постичь Абсолютную Истину, Шри Кришну, нам следует слушать авторитетных учителей сознания Кришны, таких как Сам Господь Кришна, поведавший «Бхагавад-гиту», или Господь Шива, великий знаток вайшнавского учения, который прославляет здесь Верховную Личность Бога.

 

Стих 38

 

त्वमेक आद्यः पुरुषोऽद्वितीयस्

तुर्यः स्वदृग्धेतुरहेतुरीशः ।

प्रतीयसेऽथापि यथाविकारं

स्वमायया सर्वगुणप्रसिद्ध्यै ॥३८॥

 

твам эка адйах пурушо 'двитийас

турйах сва-дрг дхетур ахетур йшах

пратийасе 'тхапи йатха-викарам

сва-майайа сарва-гуна-прасиддхйаи

 

швам — Ты; эках — один; адйах — изначальная; пурушах — Верховная Личность; адвитййах — без второго; турйах — трансцендентный; сва-дрк — самопроявленный; хетух — причина; ахетух — не имеющий причины; йшах — верховный повелитель; пратийасе — Тебя воспринимают; атха апи — тем не менее; йатха — в соответствии; викарам — с различными изменениями; сва — Твоей; майайа — иллюзорной энергией; сарва — всех; гуна — материальных качеств; прасиддхйаи — для полного проявления.

 

Ты один и только один — изначальная личность, трансцендентная и самопроявленная. Не имеющий причины, Ты причина всего сущего, верховный повелитель. Но Тебя можно увидеть благодаря переменам, которые претерпевает материя под влиянием Твоей иллюзорной энергии, — переменам, которые Ты Сам позволяешь, чтобы все материальные качества могли проявиться полностью.

 

КОММЕНТАРИЙ: Ачаръи так комментируют этот стих. Шрила Шридхара Свами объясняет, что термин адйах пурушах, «изначальный пуруша», указывает на то, что Господь Кришна проявляет Себя как Маха-Вишну, первый из трех пуруш, повелевающих космосом. Господь также эка адвитййах — «один и только один», поскольку нет никого равного Ему, так же как нет никого полностью отличного от Него. Никто не может быть до конца равен Верховному Господу, но поскольку все живые существа — это воплощения энергии Бога, то качественно все они подобны Ему. Шри Чайтанья Махапрабху замечательным образом объясняет эту непостижимую истину, говоря, что Абсолютная Истина и живые существа качественно подобны, но в количественном отношении категорически различны. Абсолютная Истина обладает безграничным духовным сознанием, тогда как у живых существ сознание бесконечно мало, и потому оно может быть покрыто иллюзией.

 

Разъясняя термин адйах пурушах, Шрила Джива Госвами цитирует «Сатвата-тантру»: вишнос ту трйни рупани — «Существует три формы Вишну [благодаря которым существует проявленный космос]». Шрила Джива Госвами также приводит слова Господа из шрути: пурвам эвахам ихасам — «Вначале только Я существовал здесь». В этом высказывании Господь предстает перед нами как пуруша-аватара, существовавшая еще до сотворения космоса. Шрила Джива Госвами также приводит следующую шрути-мантру: тат-пурушасйа пурушатвам, что означает «В этом состоит природа Господа как пуруши». На самом деле Господь Кришна — источник пуруша-аватары, поскольку, как утверждается в данном стихе, Он турййа. Шрила Джива Госвами объясняет термин турййа (буквально «четвертый»), цитируя комментарий Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам» (11.15.16):

 

вират хиранйагарбхаш ча

каранам четй упадхайах

йшасйа йат трибхир хинам

турййам тад видур будхах

 

«Вселенская форма Господа, Его форма Хираньягарбхи и изначальное, причинное проявление материальной природы родственны друг другу, однако, поскольку эти три проявления Господа не исчерпывают Его, мудрецы называют Его „четвертым"».

 

Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти, слово турййа указывает на то, что Господь является четвертым из четверной экспансии Бога, чатур-въюхи. Другими словами, Господь Кришна — это Васудева.

 

Господь Кришна также сва-дрк, то есть только Он один видит Себя во всей полноте, поскольку является безграничным, чистейшим духовным сознанием. Он хету, причина всего сущего, и при этом ахету, не имеющий причины. Поэтому Он йша, верховный повелитель.

 

Последние две строки этого стиха несут в себе особый философский смысл. Почему единого Господа разные люди видят по-разному? Частично ответ дается здесь. Под влиянием майи, внешней энергии Господа, материальная природа постоянно меняется (викара). В этом смысле материальная природа есть асат, «нереальная». Однако Господь, высшая реальность, пребывает во всем, и все сущее является Его энергией. В этом смысле материальные объекты и энергии до какой-то степени реальны. Поэтому одни люди видят одно проявление материальной энергии и думают: «Это реальность», а другие видят другой аспект материальной энергии и воспринимают его реальным. Будучи обусловленными душами, мы покрыты разными наслоениями материальной энергии, а потому описываем Высшую Истину, Верховного Господа, в соответствии с нашим несовершенным видением. Но даже те проявления материальной природы, что покрывают наше сознание — к примеру, наш обусловленный разум, ум и чувства, — реальны, поскольку являются энергией Верховного Господа, а потому через все это мы можем увидеть Верховную Личность Бога, хотя наши представления о Ней всегда будут более или менее субъективными. Вот почему в данном стихе говорится пратййасе: «Тебя воспринимают». Более того, если бы материальная энергия не обладала способностью покрывать сознание живых существ, материальный мир не смог бы выполнять свое предназначение — предоставить возможность живым существам попытаться наслаждаться без Бога, чтобы в конечном счете они осознали тщетность этих попыток.

 

Стих 39

 

यथैव सूर्यः पिहितश्छायया स्वया

छायां च रूपाणि च सञ्चकास्ति ।

एवं गुणेनापिहितो गुणांस्त्वम्

आत्मप्रदीपो गुणिनश्च भूमन् ॥३९॥

 

йатхаива сурйах пихиташ чхайайа свайа

чхайам ча рупани ча санчакасти

эвам гуненапихито гунамс твам

атма-прадйпо гунинаш ча бхуман

 

йатха эва — подобно тому как; сурйах — солнце; пихитах — покрытое; чхайайа — тенью; свайа — свою; чхайам — тень; ча — и; рупани — видимые объекты; ча — также; санчакасти — освещает; эвам — точно так же; гунена — материальным качеством (ложного эго); апихитах — скрытый; гунан — материальные качества; твам — Ты; атма-прадйпах — самосветящийся, лучезарный; гунинах — обладателей этих качеств (живых существ); ча — и; бхуман — о всемогущий.

 

О всемогущий, солнце, спрятавшись за облаком, освещает само облако и другие видимые объекты; так и Ты, хотя и скрытый материальными качествами, остаешься лучезарным, высвечивая все эти качества и живых существ, которые ими обладают.

 

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Шива продолжает разъяснять мысль, высказанную в двух последних строках предыдущего стиха. Для этого он приводит очень точную аналогию с солнцем и облаками. Своей энергией солнце создает облака, которые застилают от нас солнце. Тем не менее облака, как, впрочем, и все, что нас окружает, мы видим лишь благодаря солнцу. Точно так же Господь пускает в ход Свою иллюзорную энергию, которая мешает нам увидеть Его. Однако мы обладаем способностью увидеть Его иллюзорную энергию — материальный мир — только благодаря Господу, поэтому Господа называют атма-прадйпа, «лучезарным». Именно благодаря Ему мы видим все, что нас окружает.

 

Стих 40

 

यन्मायामोहितधियः

पुत्रदारगृहादिषु ।

उन्मज्जन्ति निमज्जन्ति

प्रसक्ता वृजिनार्णवे ॥४०॥

 

йан-майа-мохита-дхийах

путра-дара-грхадишу

унмаджджанти нимаджджанти

прасакта врджинарнаве

 

йат — чьей; майа — иллюзорной энергией; мохита — введен в заблуждение; дхийах — чей разум; путра — в отношении детей; дара — жены; грха — дома; адишу — и так далее; унмаджджанти — они поднимаются на поверхность; нимаджджанти — они погружаются вглубь; прасактах — глубоко увязшие; врджина — страданий; арнаве — в океане.

 

Разум людей введен в заблуждение Твоей майей. Привязанные к своим детям, жене, дому и прочему, люди, тонущие в океане материальных страданий, то всплывают на поверхность этого океана, то идут на дно.

 

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами объясняет, что «подниматься на поверхность океана страданий» означает родиться в одном из высших видов жизни, к примеру, среди полубогов, а «утонуть в нем» — значит деградировать, родившись среди низших существ, таких как деревья. В «Ваю-пуране» говорится: випарйайаш ча бхавати брахматва-стхаваратвайох — «Живое существо может подняться до положения Брахмы или же опуститься, родившись среди неподвижных видов жизни».

 

Шрила Джива Госвами отмечает, что, вознеся хвалу Господу, Шива, в соответствии со своим планом, намеревается убедить Господа смилостивиться над Банасурой. Поэтому в данном и последующих четырех стихах Господь Шива рассказывает Бане о том, какое положение он занимает по сравнению с Господом. Смилостивиться над Банасурой Господь Шива попросит Кришну в сорок пятом стихе.

 

Стих 41

 

देवदत्तमिमं लब्ध्वा

नृलोकमजितेन्द्रियः ।

यो नाद्रियेत त्वत्पादौ

स शोच्यो ह्यात्मवञ्चकः ॥४१॥

 

дева-даттам имам лабдхва

нр-локам аджитендрийах

йо надрийета тват-падау

са шочйо хй атма-ванчаках

 

дева — Верховным Господом; даттам — данный; имам — этот; лабдхва — обретя; нр — людей; локам — мир; аджита — необузданные; индрийах — его чувства; йах — кто; надрийета — не оказывает почтение; тват — Твоим; падау — стопам; сах — он; шочйах — жалкий; хи — несомненно; атма — себя; ванчаках — обманщик.

 

Тот, кто получил в дар от Бога человеческое тело, однако не стремится обуздать свои чувства и почитать Твои стопы, достоин лишь жалости, ибо обманывает самого себя.

 

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Шива осуждает тех, кто отказывается служить Верховному Господу.

 

Стих 42

 

यस्त्वां विसृजते मर्त्य

आत्मानं प्रियमीश्वरम् ।

विपर्ययेन्द्रियार्थार्थं

विषमत्त्यमृतं त्यजन् ॥४२॥

 

йас твам висрджате мартйа

атманам прийам йшварам

випарйайендрийартхартхам

вишам аттй амртам тйаджан

 

йах — кто; твам — Тебя; висрджате — отвергает; мартйах — смертный; атманам — свое истинное «Я»; прийам — дорогого; йшварам — Господа; випарйайа — которые являются противоположностью; индрийа-артха — объектов чувств; артхам — ради; вишам — яд; атти — он принимает; амртам — нектар; тйаджан — отвергая.

 

Тот смертный, который отвергает Тебя — свое истинное «Я», самого дорогого друга и повелителя — ради объектов чувств, по природе своей противоположных Тебе, отказывается от нектара и вместо него принимает яд.

 

КОММЕНТАРИЙ: Человек, которого описывают здесь, поистине жалок, поскольку отказывается от того, что на самом деле имеет ценность — от Верховного Господа, и вместо этого принимает бесполезные и безбожные вещи — преходящие чувственные удовольствия, которые ведут к страданиям и заблуждению.

 

Стих 43

 

अहं ब्रह्माथ विबुधा

मुनयश्चामलाशयाः ।

सर्वात्मना प्रपन्नास्त्वाम्

आत्मानं प्रेष्ठमीश्वरम् ॥४३॥

 

ахам брахматха вибудха

мунайаш чамалашайах

сарватмана прапаннас твам

атманам прештхам йшварам

 

ахам — я; брахма — Брахма; атха — а также; вибудхах — полубоги; мунайах — мудрецы; ча — и; амала — чистое; ашайах — чье сознание; сарва-атмана — всем сердцем; прапаннах — предавшиеся; твам — Тебе; атманам — Душе; прештхам — самой дорогой; йшварам — Господу.

 

Я, Господь Брахма, все остальные полубоги и мудрецы, чей ум чист, всем сердцем преданы Тебе, нашей самой дорогой Душе и повелителю.

 

Стих 44

 

तं त्वा जगत्स्थित्युदयान्तहेतुं

समं प्रसान्तं सुहृदात्मदैवम् ।

अनन्यमेकं जगदात्मकेतं

भवापवर्गाय भजाम देवम् ॥४४॥

 

там тва джагат-стхитй-удайанта-хетум

самом прасантам сухрд-атма-даивам

ананйам эхам джагад-атма-кетам

бхавапаваргайа бхаджама девам

 

там — Ему; тва — Тебе; джагат — вселенной; стхити — сотворения; удайа — появления; анта — и уничтожения; хетум — причина; самом — равно расположенный; прашантам — умиротворенный; сухрт — друг; атма — Душа; даивам — и Господь, которому поклоняются; ананйам — нет такого другого; экам — единственный; джагат — всех миров; атма — и всех душ; кетам — прибежище; бхава — материальной жизни; апаваргайа — для прекращения; бхаджама — давайте поклоняться; девам — Верховному Господу.

 

Так давайте же поклоняться Верховному Господу, чтобы избавиться от материального существования. О Господь, Ты хранитель вселенной, а также причина ее сотворения и разрушения. Одинаково расположенный ко всем и всегда умиротворенный, Ты настоящий друг, наша Душа и почитаемое Божество. Ты один, и другого такого нет; Ты прибежище всех миров и всех душ.

 

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами утверждает, что Господь лучший друг потому, что Он побуждает правильно действовать разум того, кто хочет узнать истину о Боге и душе. Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти подчеркивают, что термин бхавапаваргайа указывает на высшее освобождение, которое заключается в чистой любви к Богу и чистом преданном служении Ему.

 

Шрила Вишванатха Чакраварти также объясняет, что Верховный Господь является самом, «в высшей степени справедливым и уравновешенным», тогда как другие живые существа, не способные видеть реальность полностью, не могут быть до конца объективными. Те, кто предался Господу, находят прибежище в Его высшем сознании и тоже становятся беспристрастными.

 

Стих 45

 

अयं ममेष्टो दयितोऽनुवर्ती

मयाभयं दत्तममुष्य देव ।

सम्पाद्यतां तद्भवतः प्रसादो

यथा हि ते दैत्यपतौ प्रसादः ॥४५॥

 

айам мамешто дайито 'нувартй

майабхайам даттам амушйа дева

сампадйатам тад бхаватах прасадо

йатха хи те даитйа-патау прасадах

 

айам — этот; мама — мой; иштах — любимый; дайитах — очень дорогой; анувартй — последователь; майа — мной; абхайам — бесстрашие; даттам — дано; амушйа — его; дева — о Господь; сампадйатам — пожалуйста, даруй это; тат — поэтому; бхаватах — Твоя; прасадах — милость; йатха — как; хи — несомненно; те — Твоя; даитйа — демонов; патау — к повелителю (Прахладе); прасадах — милость.

 

Банасура — мой верный и преданный слуга, которого я наградил бесстрашием. Поэтому, о мой Господь, пожалуйста, пролей на него Свою милость, как когда-то Ты пролил милость на Прахладу, повелителя демонов.

 

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива стремится помочь Банасуре, поскольку тот проявил свою великую преданность Шиве, когда аккомпанировал ему на музыкальных инструментах во время танца тандава. Другая причина, по которой Господь Шива так любит Банасуру, заключается в том, что он принадлежит к роду великих преданных — Прахлады и Бали.

 

Стих 46

 

श्रीभगवानुवाच

यदात्थ भगवंस्त्वं नः

करवाम प्रियं तव ।

भवतो यद्व्यवसितं

तन्मे साध्वनुमोदितम् ॥४६॥

 

шрй-бхагаван увача

йад аттха бхагавамс твам нах

каравама прийам тава

бхавато йад вйаваситам

тан ме садхв анумодитам

 

шрй-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; йат — что; аттха — сказал; бхагаван — о господин; твам — ты; нах — Нам; каравама — Мы должны сделать; прийам — удовлетворение; тава — тебя; бхаватах — тобой; йат — что; вйаваситам — решено; тат — это; ме — Мной; садху — хорошо; анумодитам — в согласии.

 

Верховный Господь сказал: Мой дорогой господин, чтобы порадовать тебя, Мы непременно сделаем то, о чем ты Нас просишь. Я полностью согласен с твоим решением.

 

КОММЕНТАРИЙ: Не стоит удивляться тому, что в этом стихе Верховный Господь Кришна обращается к Господу Шиве, называя его бхагаван, «господин». Все живые существа — неотъемлемые частицы Господа, качественно подобные Ему, а Господь Шива — особенно могущественная, чистая душа, обладающая многими из качеств Верховного Господа. Как отец всегда рад делиться своими богатствами с любимым сыном, так и Верховный Господь с радостью награждает чистых существ частью Своих энергий и достояний. Точно так же как отец с гордостью отмечает достоинства своих детей, Господь всегда рад прославить чистые души, обретшие могущество благодаря сознанию Кришны. Таким образом, Верховному Господу нравится прославлять Господа Шиву, называя его бхагаваном.

 

Стих 47

 

अवध्योऽयं ममाप्येष

वैरोचनिसुतोऽसुरः ।

प्रह्रादाय वरो दत्तो

न वध्यो मे तवान्वयः ॥४७॥

 

авадхйо 'йам мамапй эша

ваирочани-суто 'сурах

прахрадайа варо датто

на вадхйо ме таванвайах

 

авадхйах — не должен быть убит; айам — он; мама — Мной; апи — несомненно; эшах — этот; ваирочани-сутах — сын Вайрочани (Бали); асурах — демон; прахрадайа — Прахладе; варах — благословение; даттах — данное; на вадхйах — не будут убиты; ме — Мной; тава — твои; анвайах — потомки.

 

Я не стану убивать этого демона, сына Вайрочани, ибо Я пообещал Махарадже Прахладе, что не убью ни одного из его потомков.

 

Стих 48

 

दर्पोपशमनायास्य

प्रवृक्णा बाहवो मया ।



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2019-04-04 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: