81-83
(Ману сказал)
Большое количество необрушенного риса и одежды должны быть очищены сбрызгиванием водой. Небольшое количество должно быть намочено водой. Кожаные вещи, также как бамбуковые и тростниковые, должны быть очищены также как одежда, как было описано выше.
Очищение овощей, корней и фруктов должно быть таким же, как очищение необрушенного риса. Трава, дерево и солома очищаются сбрызгиванием водой. Дом человека очищается подметанием, а глиняные горшки — прокаливанием.
(также говорится)
Человек должен продолжать использовать воду и глину для очищения чего-либо из-за соприкосновения с нечистым до тех пор, пока пятно или запах нечистоты не будет устранён.
(Брихаспати сказал)
Вещи, сделанные из бамбука и кожи, очищаются мытьём водой. Одежда также очищается водой. Тем не менее, если такие вещи особо осквернены, то эта осквернённая часть должна быть отрезана, чтобы поддержать чистоту вещи.
(Шри Вишну сказал)
Если глины, листьев, травы или дерева коснулись собака, кости, собакоед или ворона, то они должны быть очищены солнечным светом, лунным или воздухом.
(Мудрец Баудхайана сказал)
Место для сидения, кровать, транспортное средство, лодки, дороги, трава и дома, сделанные из кирпича и цемента, очищаются солнцем и воздухом.
(процесс очищения зёрен)
Необрушенный рис, шпинат и другие овощи, корни и фрукты должны быть очищены сбрызгиванием их водой, удалением осквернённой части или очищением кожицы.
(Шанкха сказал)
Гхи, масло и другие молочные продукты должны быть очищены сбрызгиванием водой на сосуды, в которых они находятся (поскольку невозможно сбрызгивать эти ингредиенты непосредственно, то рекомендуется брызгать на посуду, в которой они находятся). Закрытую посуду с этими вещами нужно погружать в воду для очищения. Овощи, фрукты и корни должны быть очищены мытьём.
90-91
(Брахма-пурана)
Если предмет, который предстоит очистить, лёгкий и большой по размеру, то нужно его погрузить в воду вместе с тарой. Осквернённая часть необрушенного риса, другие зёрна, овощи и фрукты должны быть удалены и затем оставшиеся нужно прополоскать водой для очищения.
92-94
(Брихаспати сказал)
Гхи и масло должны быть очищены нагреванием на огне. Молочные продукты нужно очищать, брызгая водой на контейнеры, в которых они находятся. Йогурт и сгущенное молоко должны быть очищены удалением осквернённой порции. Если гхи твёрдое, то должна быть проведена та же процедура, а если оно жидкое, то нужно вымыть водой весь контейнер. Если контейнер осквернён, то он может быть очищен просто его заменой. Гхи, сладкий рис, молоко, сок сахарного тросника, пальмовый сахар, пахта и мёд не осверняются, даже если их касается шудра или если они находятся в горшке шудры.
95-96
(Ману также говорит)
Если что-то, что держит человек в своей руке, оскверняется, то человек может вымыть как эту вещь, так и свою руку. Вайшнавы должны обращаться к смрти, чтобы знать больше правил и предписаний касательно очищения других вещей. Боясь увеличения объёма этой книги, мы воздержимся от дальнейшего объяснения этой темы.
(срывание листьев туласи и цветов для поклонения Господу)
Поэтому преданный должен сначала предложить свои поклоны Господу Вишну и попросить Его разрешения перед срыванием листьев туласи и подходящих цветов.
(в связи с этим Харита сказал)
Если брахман срывает цветы в мокрой после омовения одежде, то полубоги не примут их. Напротив, эти цветы будут сожжены дотла подобно дереву.
(Эта процедура применима только для дневного омовения)
(В Вайшакха-махатмье Падма-пураны говорится)
Срывание листьев туласи для предложения Верховному Господу или предложение подношения предкам, без предварительного омовения, полностью бесполезны. Тем не менее, эти листья туласи могут быть очищены помещением их в панчагавью (молоко, йогурт, гхи, коровья моча и навоз).
(Нужно искать другого мнения в связи с этим)
(процесс омовения)
После омовения дома, человек должен омыть свои руки и стопы, совершить пранаяму и нйасы, а затем медитировать на Шри Хари.
После этого разумный преданный должен медитировать на святые реки, такие как Ганга, и затем пригласить святые воды в горшок, наполненный водой и листьями туласи. 102
(мантра приглашения святых рек) ганге ча йамуне чаива годавари сарасвати нармаде синдху кавери джале’смин саннидхим куру О Ганга! О Ямуна! О Сарасвати! О Нармада! О Синдху! О Кавери! Пожалуйста, проявите себя в этой воде.
Другими словами, преданный также может пригласить Гангу, обитель всех святых рек, в горшок для воды, воспевая Её 12 имён.
(12 священных имён Ганги) налини нандини сита малини ча махапага вишнупадаргхйа самбхута ганга трипатха гамини бхагиратхи бхогавати джахнави тридашешвари
12 имён Ганги: Налини, Нандини, Сита,
Малини, Махапага, Вишнупадаргхйасамбхута, Ганга, Трипатхагамини, Бхагиратхи, Бхогавати, Джахнави и Тридашешвари.
105-107
(В Вайшакха-махатмье, разделе Падмапураны говорится)
О мать Ганга! Тебя прославляют на высших планетах как Нандини, Налини, Дакша, Пртхви, Вихага, Вишванатха, Шива, Амрта, Видйадхари, Махадеви, Лока-прасадани, Кшамавати, Джахнави, Шанта и Шанти-прадайини.
Преданный должен совершить ачаман и затем медитировать на своего духовного учителя, чтобы попросить Его разрешения пригласить тебя. В это время преданный должен думать как священная река Ганга исходит из лотосных стоп Шри Кришны и непосредственно падает на его голову.
108-114
(Нарада-панчаратра)
Преданный должен медитировать на Господа Васудеву, находящегося в сердце, олицетворение мантры поклоняющегося, Чьи глаза подобны распустившемуся цветку лотоса, и сияющего как бесчисленное количество солнц.
Господь имеет 4 руки, в которых держит раковину, диск, палицу и лотос. Он одет в жёлтые одежды, цвет Его тела тёмный, и Его лик выглядит умиротворённым и очень довольным. Смотрящему в Его глаза, кажется, что Он готов даровать благословение. Его тело смазано сандаловой пастой, и его лицо украшает прекрасная улыбка. Его уши украшены серьгами в форме рыб. Он украшен гирляндой из лесных цветов. Великие мудрецы, такие как Нарада, постоянно заняты в поклонении Ему. Его руки и ноги украшены браслетами. Его золотая корона ярко сияет. Всё его тело очень привлекательно и украшено трансцендентными украшениями. Преданный должен медитировать, как Ганга, исходящая из лотосных стоп Господа, падает непосредственно на его голову и входит в его тело. В результате этого всё его тело очищается.
Если инициированный преданный медитирует на Верховного Господа таким образом, то в течение короткого времени он станет чистым, как кристалл. Говорится, что этот процесс омовения лучше всех других видов омовения. Омываясь, человек должен помнить Нараяну и прославлять Его.
(В Курма-пуране говорится)
Шри Нарайана — источник воды, и
поэтому говорится, что Он обитает в воде. Поэтому обязанность учёных людей помнить о Нём во время омовения.
Даже если человек здоров, он может омыться в тёплой воде после массажа своего тела с амалаки или сезамовым маслом, кроме запрещённых дней.
(омовение в тёплой воде)
(мнение Шаттримшат)
По природе вода чиста, но она становится особенно чистой, когда нагревается на огне. Вот почему святые мудрецы прославляют омовение в тёплой воде.
(Ямараджа сказал)
Вода всегда чиста, но когда она нагревается огнём, то становится более чистой. Ты должен знать точно, что тёплая вода наиболее чистая.
(Шанкха сказал)
Нужно понять, что когда человек омывается в воде, нагретой огнём или солнцем, то его тело становится очень чистым, но он не получает благочестивого результата, которого достигают омовением.
(вышеуказанное утверждение применимо
только в связи с благочестивой деятельностью и деятельностью в особых обстоятельствах)
(Поэтому Гаргамуни сказал)
Омовение с целью удовлетворения амбиций человека, так же как и омовение от случая к случаю, должно совершаться холодной водой. Не существует особых правил принятия ежедневного омовения. В соответствии со вкусом каждого, можно принимать омовение как тёплой, так и прохладной водой.
(Запрещённые дни для омовения тёплой водой)
В день рождения своего сына, в день, когда солнце входит в новый знак зодиака, в день, когда случается солнечное или лунное затмение, или если тёплой воды касался неприкасаемый – человек должен избегать омовения тёплой водой.
(Ману сказал в древние времена)
Нет сомнения, что человек, омывшийся в тёплой воде на полнолуние и новолуние, считается таким же греховным, как и убийца коровы.
123-124
(омовение водой, смешанной с амалаки) (в этой связи Шри Маркандея сказал)
Амалаки очень дорога Господу Вишну.
Поэтому тот, кто желает богатства, должен омываться в воде, смешанной с амалаки, особенно в Экадаши. Нужно избегать масляного массажа тела, носить голубые одежды, омываться в воде, смешанной с амалаки и ругаться с другими на 7-й день убывающей Луны.
(Мудрец Бхригу сказал)
Запрещается омываться водой, смешанной с амалаки на новолуние, также как и на 6-й, 7-й, 9-й и 13-й день убывающей Луны. Также запрещено омываться в дни, когда Солнце входит в новый знак зодиака и в Воскресенье.
(Шри Ягьявалкья сказал)
Омываясь в воде, смешанной с амалаки на новолуние, также как и на 7-й и 9-й дни убывающей Луны, человек теряет свою силу, продолжительность жизни, богатство и способность зачинать детей.
(омовение с водой, смешанной с семенами сезама)
(Брхаспати сказал в связи с этим)
Великий мудрец, Вйасадева, дал указания касательно омовения с семенами сезама во время всех сезонов.
(В соответствии с мнениемШаттришат)
Тот, кто желает богатства, детей, и хорошую жену, не должен касаться человека, который коснулся семян сезама на 7-й день, новолуние или в день, когда солнце вошло в новый знак зодиака, также и в дни солнечного и лунного затмения.
(Масляный массаж перед омовением)
(в той же литературе говорится)
Используя масла для тела на 6-й день убывающей Луны, так же как и во время 4-х фестивальных дней, человек сокращает свою жизнь.
130-132
(Великий мудрец Ягьявалкья сказал)
Человек, который непредвиденно омывается на 10-й день убывающей Луны, не используя масло для тела, получает благо в виде длинной жизни, хорошего разума, славы и богатства.
(в другом месте говорится)
Следует избегать использовать масло на 7й, 9-й, 1-й, 8-й или 14-й дни убывающей луны и особенно в новолуние.
(также говорится)
При омовении или в других случаях, нет ничего плохого в использованиитёплого масла. 135-137
(в Атри-смрти говорится)
Если брахман испражняется или мочится после нанесения масла или гхи на тело, он должен очистить себя 24-х часовым постом и затем съесть и выпить 5 видов молочных продуктов: молоко, йогурт, гхи, коровью мочу и навоз. После этого он должен омыться и совершить ритуал агахмаршана, в котором человек пьёт небольшое количество воды из своей руки, с носом, одновременно погруженным в воду. Этому нужно следовать при другом омовении, используя воду, которой омыли стопы своего духовного учителя и других старших. В конце концов, он должен омыться ещё раз, вылив воду, смешанную с туласи, из раковины на своё тело.
138-139
(Омовение водой, смешанной с листьями туласи)
(Гаруда-пурана говорит)
О брахмана, если Вайшнава касается туласи своего тела во время омовения, то он становится обителью всех святых мест. Если убийца брахмана омывается водой, смешанной с листьями туласи, особенно в Экадаши, то он освобождается от всех греховных реакций.
140-142
Омываясь ежедневно послеумащения
своего тела глиной с корня растения туласи, преданный обретает результат 10-ти ритуальных омовений после совершения жертвоприношения коня. Учёные люди знают, что нет разницы между обычной водой, смешанной с листями туласи, и водой Ганги. Тот, кто ежедневно помещает воду, смешанную с туласи на свою голову, обретает результат от омовения в Ганге. Нет сомнения в том, что неся воду, смешанную с туласи на своей голове, человек обретает результат от омовения во всех святых местах. Человек должен поместить воду, смешанную с туласи, омывшую лотосные стопы Верховного Господа и хранящуюся в медном сосуде в раковине, на свою голову, повторяя при этом мула-мантру.
(слава такого омовения из Картикамахармйи Падма-пураны)
Вода, смешанная с туласи, используемая при омовении шалаграма-шилы или дваракашилы и вылитая в медную чашку с раковиной, уничтожает все греховные реакции, полученные из-за убийства браймана.
Человек должен снять одежды, использованные при омовении, и вытереться свежей, сухой тканью. После этого он должен одеть чистые дхоти и чадар.
145-148
(процесс одевания одежды)
(мнение мудреца Атри)
Человек не должен надевать нестиранную одежду, которую стирала прачка, или одежду, которую стирали раньше, также красную одежду, грязную, мокрую и грязную нижнюю одежду. Тот, кто носит старую и грязную одежду, считается обнажённым. Тот, кто носит короткую одежду, также считается обнажённым. Тот, кто носит одежду в 2 раза больше его размера, также считается голым. Тот, кто носит красную одежду, считается неодетым. Тот, кто носит шитую одежду, замасляную, подогнутую в 2-х местах и одежду без чадара, точно так же как тот, кто не носит никакой одежды, считается обнажёнными.
149-150
Такие голые люди неспособны совершеть ритуальные церемонии, описанные в Ведах и Смрти. Если по ошибке они делают это, то их деградация неизбежна. Что бы они ни делали - всё это будет только бесполезный труд. Их так называемая религиозная деятельность – просто помощь демонам. Человек должен поддерживать чистоту, молчание, самоконтроль и правильно одеваться, совершая огненные
жертвоприношения, повторяя мантры, соблюдая посты или совершая церемонию шраддха. Совершая всю эту деятельность, человек должен быть всегда одет в чистую, свежую одежду.
(Гобхила говорит)
Запрещается одевать одну и ту же одежду, в которой едят и поклоняются Господу.
(В Траилокйасаммохана-панчаратре говорится)
Человек должен всегда носить белые одежды и никогда не носить красные.
153-154
(Мудрец Ангира сказал)
Шерсть и одежда из овечьей шерсти должны быть очищены воздухом, огнём, солнечным или лунным светом. Если одеяла, сделанного из овечьей шерсти, коснулось семя, или мёртвое тело, то оно не оскверняется. Одежда, сделанная из овечьей шерсти, - хоть и рваная, горелая или заплатанная, - всегда остаётся чистой. Это обязанность людей совершать церемонию шраддха, нося одежду из овечьей шерсти. Если человек поступает так, то его церемония шраддха считается равной шраддхе, совершённой в Гае. Совершающий её, обретает неисчерпаемое благочестие благодаря удовлетворению предков.
155-156
О царь, человек не должен носить рваной одежды, которая была заплатана ткачём, во время служения Верховному Господу. Человек должен также избегать носить горелую или рваную одежду, использованную кем-то еще. Нестиранная одежда считается такой же нечистой как испражнения вороны. Одежда, стираемая прачкой, также считается нечистой.
Одежда, поеденная насекомыми, одежда, в которой однажды испражнялись и мочились, и одежда, которую носил человек во время занятия сексом, должна быть отвергнута при служении Господу.
158-160
О царь, одежда, сделаннная из овечьей шерсти, всегда чиста. Она может быть использована для любых целей, включая подношения предкам, поклонение Божеству в храме и совершение всех видов мирской деятельности. Стираная, или нестираная, жжёная, рваная, стираная прачкой, или если её касались семя, моча или кровь – она считается чистой. Дед вселенной, Брахма, сотворил 4 вещи, которые никогда не становятся нечистыми: огонь, одежда из овечьей шерсти, брахмана и трава куша.
(Также говорится)
Человек должен всегда использовать чистые, белые дхоти и чадар, нерваные и в хорошем состоянии. После того, как человек одел их, он должен сесть на асану и совершить ачаман.
162-163
(Очищение сидения)
(Вахаврчапаришишта)
Асана санньяси должна быть белая и по форме похожая на черепаху. Для членов других ашрамов место для сидения должно быть квадратным, шириной в 4 фута. Разумные люди избегают использования асан из коровьего навоза, глины, дерева палаша, дерева пипал и железа.
164-165
(процесс сидения на асане)
(в той же книге говорится)
В процессе раздачи милостыни, совершения ачамана, совершения огненного жертвоприношения, поклонения Божеству, цитирования Вед и приношения подношений предкам человек не должен становиться на колени или вставать двумя стопами на асану, когда сидит на ней.
166-167
После этого он должен правильно сесть, касаясь двумя стопами земли, и затем отметить своё тело тилакой гопи-чанданой после совершения ачамана. (Хотя обычное правило — ставить тилаку передсовершением ачамана; но поскольку нужно иметь тилаку для совершения пуджи — ачаман должен быть совершён вначале). После всего этого он должен нанести на всё своё тело сандаловую пасту, которую использовали в служении лотосным стопам Господа.
(В Брахма-пуране Верховный Господь сказал)
О Брахма, явившийся на цветке лотоса, чтобы достичь высшего уровня очищения, человек должен всегда украшать своё тело сандаловой пастой, которая была предложена шалаграма-шиле.
После использования сандалового дерева, Вайшнав должен отметить свой лоб и другие части своего тела тилакой, повторяя 12 имён Верховного Господа, начиная с Кешавы.
170-173
(В Уттара-кханде Падма-пураны говорится)
Когда человек отмечает свой лоб тилакой, он должен помнить Кешаву. Когда он отмечает нижнюю часть живота, то должен помнить Нарайану. Когда он отмечает грудь, то должен помнить Мадхаву, и когда отмечает шею, должен помнить Говинду. Господа Вишну надо помнить, отмечая тилакой правую сторону живота, и Мадхусудану нужно помнить, отмечая тилаку на правой руке. Тривикраму нужно вспоминать, отмечая правое плечо, и Ваману, отмечая левый бок. Шридхару нужно помнить, отмечая левую руку, и Хришикешу, отмечая левое плечо. Падманабху и Дамодару нужно помнить, отмечая свою спину. В конце преданный должен взять немного воды в свою руку, чтобы смыть тилаку и полить её на макушку, повторяя Васудевайа намах.
(также говорится)
Сначала преданный должен ставить тилаку на лоб. Это правило. Затем он должен помещать тилаку так, как описано выше.
Отметив таким образом своё тело тилакой, в соответствии с правилами и предписаниями своей сампрадаи, преданный должен совершить кирита-мантру нйасу на своей голове, чтобы обрести все совершенства.
(кирита-мантра)
ом шрикирита-кейура-хара-макаракундала-
чакра-шанкха-гада-падма-хаста питамбарадхара шриватсанкита-вакшах стхала шри бхумисахита-сватма джйотир диптикарайа сахасрадитйа теждасе намо намах
Я снова и сновапредлагаю свои поклоны Верховной Личности Бога – украшенному короной, браслетами, ожерельем и серьгами в форме рыб. В своих руках Он держит раковину, диск, палицу и лотос. Он одет в сияющие жёлтые одежды, Его грудь отмечена знаком Шриватса,
Он окружён Своими энергиями, Шридеви и Бхумидеви, Он ослепительно сияет, Его трансцендентное тело сияет как тысячи Солнц.
(Украшение своего тела тилакой – вечный процесс)
(В Падма пуране Верховный Господь говорит)
О брахмана, поклоняясь Мне утром и вечером, совершая жертвоприношение или просто для собственного благополучия и защиты, мой преданный должен отмечать своё тело тилакой каждый день. Благодаря этому человек избавляется от страха.
(Шри Нарада-муни сказал в той же книге)
Если человек совершает жертвоприношение, даёт пожертвование, проходит аскезы, изучает Веды или предлагает подношения предкам без тилаки, то вся его деятельность считается бесполезной.
179-180
(Уттара-кханда той же книги)
Совершение любой деятельности, такой
как поклонение Божеству, без тилаки – не принесёт ощутимых результатов. В этом нет сомнений. Знай точно, что человек, совершающий свои сандхйа ритуалы без использования тилаки, в действительности демоничен и скоро отправится в ад.
(также говорится)
Человек, носящий трёхлинейную тилаку вместо Вайшнавской тилаки – низший из людей. Поскольку он игнорирует правила нанесения тилаки на свое тело, которое есть обитель Господа Вишну, то, конечно, отправится жить в ад.
(Поэтому Шри Нарада Муни говорит в Падма-пуране)
Если человек не украшает своё тело тилакой, то он становится невидим, поскольку его тело нечисто как крематорий.
(В Уттара-кханде этой Пураны говорится)
Брахманы, следующие Ведическим принципам, должны украшать свои тела тилакой, сделанной из чистой белой глины. Искренний преданный никогда не должен ставить тилаку криво.
184-185
(Сканда-пуранаговорит)
Человек не должен носить кривую тилаку, даже если он почти мёртв, не должен он и повторять другие святые имена, кроме имён Нарайаны. Вайшнав должен почитать остатки цветочной гирлянды Вишну, благовония и сандаловую пасту. Он должен носить
Вайшнавскую тилаку, используя, если возможно, гопи-чандану.
(В Карттика-махатмье той же книги говорится)
Человек не должен смотреть на того, чей лоб не украшен Вайшнавской тилакой. Если это случилось, то он должен немедленно посмотреть на солнце. Господь Хари и Лакшми-деви пребывают внутри тилаки.
187-189
(также говорится)
Учёные люди должны знать, что шастры предписывают брахманам и преданным носить Вайшнавскую тилаку, тогда как другие могут носить 3-х линейную тилаку. Если человек видит или касается брахмана, носящего 3-х линейную тилаку (а не Вайшнавскую тилаку), то он должен немедленно омыться вместе с одеждой. Вайшнав не должен носить 3-х линейную тилаку, поскольку это вызывает недовольство Господа Хари.
(Поэтому в Уттара-кханде говорится)
Знаки тилаки, похожие на лист баньяна, лист бамбука и на бутон лотоса, — наиболее привлекательны.
191-192
(слава ношения тилаки)
(В Картика-прасанге, разделе Скандапураны говорится)
Человек, чей лоб украшен тилакой, сделанной из белой глины, чист, даже если он рождён в семье собакоедов. Такой человек очень быстро достигнет лотосных стоп Верховного Господа. Лакшми пребывает в тилаке, слава и освобождение, и Шри Хари лично пребывают в тилаке.
(Падма-пурана)
Нет сомнения, что человек, чей лоб украшен тилакой, сделанной из глины, - чистая душа и достоин поклонения, даже если рождён в семье собакоедов.
194-195
(Из беседы Шивы и Парвати, Уттаракханда той же книги)
Прекрасное место между 2-мя параллельными линиями тилаки – обитель Шри Лакшми и Шри Джанарданы, Господина Господ. Человек должен точно знать, что тело, украшенное тилакой, - это священный храм Верховного Господа.
Брахмана, носящий тилаку, становится поклоняем на Сурьялоке. Он сядет в небесный корабль и затем отправится в высшую обитель Господа Вишну.
197-200
Просто увидев брахмана, украшенного тилакой, человек освобождается от всех греховных реакций. Просто вспоминая имя такого человека с преданностью, человек обретает результат от раздачи всех видов милостыни. Предки того человека, который во время церемонии шраддха кормит брахмана, украшенного тилакой, становятся полностью удовлетворёнными на миллион кальп. Нет в этом сомнений. Тот, кто совершает церемонию шраддха после нанесения тилаки, будет жить на Вайкунтхе в течение тысячи кальп. Любая деятельность, включая совершение жертвоприношений, раздачу милостыни, совершение аскез или воспевание мантр, совершаемая после украшения тела тилакой, несомненно, принесет в результате безграничное благочестие.
(В Брахманда-пуране говорится)
Если человек нечист, болен и занят греховной деятельностью, но в уме украшает своё тело тилакой, то он всегда будет чист.
(В той же книге Верховный Господь сказал)
Даже если человек, который украшает своё тело тилакой, родился в семье собакоедов или оставил своё материальное тело не в святом месте, он отправится на небесном корабле в Мою трансцендентную обитель, где будет наслаждаться вечной блаженной жизнью.
Я лично освобожу из адского состояния 12 поколений семьи того человека, в чьём доме такая удачливая душа (как описано в предыдущем стихе) принимала обед.
(Процесс нанесения тилаки)
(В Брахманда-пуране говорится)
Человек должен украшать свой лоб тилакой, смотря на отражение в зеркале, или в воде, но он никогда не должен касаться тилаки своими ногтями.
205-206
Знак тилаки 5 дюймов длиной – уттама.
Если 4,5 – мадхйама, а около 4-х – каништха. Человек должен нанести тилаку в соответствии с правилами, но он должен быть очень осторожным, чтобы не использовать свои ногти, ставя тилаку.
(В Падма-пуране, Уттара-кханды говорится)
Наиболее удачливые преданные Господа Хари должны украшать свои тела тилакой, похожей на лотосные стопы Господа, оставляя пространство между двумя линиями.
208-212
В соответствии с мнением учёных, чёрная тилака даёт уму умиротворение; красная помогает контролировать других; жёлтая даёт богатство и белая даёт благополучие и освобождение.
Круглая тилака, кривая, тилака без пространства между двумя линиями, короткая тилака, или очень длинная тилака, тонкая тилака, грязная, тилака с соединёнными верхними концами, тилака в запрещённом месте, старая и грязная тилака, тилака с плохим запахом, тилака, поставленная левой рукой, и тилака, поставленная не тем пальцем, каким предписано, - все они бесполезны.
(Оставление пространства между 2-мя параллельными линиями во время нанесения тилаки вечно)
(Падма-пурана, Уттара-кханда)
Человек из семьи дваждырождённого, который упал со своего возвышенного положения и ставит тилаку, не сохраняя никакого пространства между 2-мя параллельными линиями, несомненно, отвергается Шри Хари и Лакшми-деви, живущими внутри этого пространства.
214-215
Если дваждырождённый падает, используя тилаку без пространства между двумя параллельными линиями, то считается, что он держит на своём лбу ноги собаки. Поэтому, о прекрасная, брахманы и женщины должны всегда украшать свои лбы тилакой, состоящей из 2-х параллельных линий, между которыми имеется пространство.
216-217
(Украшение своего тела тилакой – это символ храма Господа Хари)
Тилака, начинающаяся от носа и доходящая до волос на голове с прекрасным пространством между линиями, считается храмом Господа Хари. Господь Брахма обитает с левой стороны, Садашива – с правой и Господь Вишну — в центре тилаки. Человек не должен ничего рисовать внутри тилаки.
218-219
(Из дискуссии о севапарадхе в Ваю-пуране)
Следующие люди совершают севаапарадху: те, кто заняты в поклонении Шри Хари, не отметив сначала своё тело тилакой. Те, кто ставит круглую тилаку. Те, кто использует тилаку из пепла. Те, кто ставит её в неправильном месте и те, кто не украшает своё тело знаками раковины, диска и другими благоприятными символами.
(В Хираньякешие, разделе Яджур-веды, говорится)
Тот, кто украшает своё тело рисунком лотосных стоп, очень дорог Господу и считается самым благочестивым. Тот, кто носит тилаку с пространством между 2-мя параллельными линиями, несомненно, достигает освобождения.
(регуляции касательно пальцев, используемых при нанесении тилаки)
(В Смрти говорится)
Нанесение тилаки безымянным пальцем дарует достижение цели человека, использование среднего пальца дарует длинную жизнь, использование мизинца дарует здоровье и использование большого – освобождение.
222-226
(В Падма-пуране Уттара-кханде говорится)
Преданный может собрать глину для тилаки с вершины холма, с берега реки, с корня дерева билва, со дна резервуара с водой, с берега океана, из муравейника и особенно со святого места, связанного с Господом Хари.
Человек может собирать глину для тилаки с места, где протекала вода, которой омыли Господа Вишну. Преданный должен собрать глину с холма Венката, Шри Рангама, Курмакшетры, Двараки, Прайага, Нрисимха-кшетры, Вараха-кшетры, или из Вриндавана, и затем смешать её с водой, которой омывали лотосные стопы Господа Вишну. Используя эту глину, человек должен украсить своё тело тилакой и встать перед Господом. Он может также собрать глину с трансцендентной обители Господа Хари.
(Слава гопи-чанданы)
(Шри Нарада сказал в Падма-пуране)
Любой, будь он даже убийца брахмана, убийца коровы, сухой спекулятор или тот, кто осквернён всеми видами греховной деятельности, может сразу очиститься просто прикосновением к тилаке, сделанной из гопичанданы. 228
Человек, который дарит кусочек гопичанданы вайшнаву, освобождает 100 поколений своих предков.
229-230
(Шри Дхрува сказал в Сканда-пуране)
Если ты видишь человека, украшенного тилакой, нарисованной в виде раковины или чакры, у кого туласи-манджари на голове, чьё тело умащено гопи-чанданой – то почему же ты тогда боишься греховных реакций? Тот, у кого в доме есть пять вещей: гопи-чандана, туласи, раковина, дварака-шила и шалаграма-шила - может не бояться греховных реакций.