Болезнь современного человека




 

Современное общество одержимо идеей секса. Беспорядочным половым отношениям придается столько значения, что того, кто не проявляет к этому особого интереса, считают чудаком. Общественное мнение заставляет человека пытаться сохранить юношеский пыл, даже когда пик чувственной активности далеко позади. Миллионы людей на протяжении всей своей жизни остаются эмоционально незрелыми. Это безумный мир.

Неведающие о своих отношениях с Кришной и неуверенные в своем положении в быстро меняющемся мире, где нет постоянных ценностей, люди отчаянно стремятся обрести индивидуальность — образ, который будет нравиться им самим и который будут уважать окружающие. Школа, средства массовой информации и друзья вторят друг другу: «Все, что тебе нужно, это секс». Средства массовой информации оказывают огромное влияние на формирование мировоззрения человека. Это печальный, но доказанный факт. Даже если ваш ум не сосредоточен на сексе, СМИ сделают все, чтобы вы постоянно думали о нем.

С конвейера рекламной индустрии непрерывным потоком сходят изображения красиво одетых и раздетых женщин. Их можно увидеть повсюду — в журналах, на рекламных щитах, на телевидении. Несмотря на грубую эксплуатацию женского тела и мужских низменных инстинктов с единственной целью еще больше обогатить кучку и без того богатых людей, реклама продолжает жить, и никто не видит в этом ничего предосудительного. Общество впитывает рекламную пропаганду и грязнет в похоти, даже не пытаясь сопротивляться. Реклама, носящая сексуальный характер, заставляет доверчивого покупателя приобретать все подряд — от массажёра до бренди. Так живет потребительское общество, в котором люди постоянно пребывают в искусственно созданном состоянии полового возбуждения.

Однако непрерывное возбуждение чувств приводит к их притуплению. Несмотря на многочисленные обещания счастья, человек чувствует себя обманутым. В юности, когда кажется, что чувства могут бесконечно приносить наслаждение, счастье, обретенное посредством чувственных удовольствий, кажется не только реальностью, но смыслом жизни. Но, как заметил поэт, юность скоротечна. Физическая способность наслаждаться подобна губке, впитавшей в себя воду. Поначалу достаточно нажать на губку, и вода хлынет из нее стремительным потоком, но в конце трудно выжать и несколько капель.

Подобно этому попытки наслаждаться сексом в конечном итоге приводят к пустоте и разочарованию. Но большинство людей отказываются признать это. В силу своего ущербного образования они видят причину своей сексуальной неудовлетворенности в неправильном подходе к сексу. Чтобы решить эту проблему, люди обращаются за помощью к психологу и читают многочисленные книги о том, как улучшить половую жизнь («Йога секса», «Дао секса», «Современная женщина и секс», «Секреты секса» и т.п.). Но чем больше они стремятся к наслаждению, тем чаще оно ускользает от них. Люди неистово пытаются заставить свое тело доставлять им удовольствие, обретение которого они считают своим законным правом, и это приводит к частой мастурбации, беспорядочным связям, порнографии, различным извращениям и, в конце концов, к насилию.

Подлинная цивилизация учит людей сублимировать сексуальную энергию для достижения высших, духовных целей. Современное же общество использует тягу человека к сексу, чтобы сделать на этом деньги. В результате люди миллионами отправляются в ад.

Вайшнавы с большим сожалением взирают на происходящее. Если бы люди осознали простую истину, что все мы — вечные слуги Кришны и что половое влечение есть не что иное, как искаженное отражение нашего сильного желания любить Кришну! Только поняв это, человек сможет обрести счастье. Но во тьме века Кали трудно убедить кого-либо в пагубности секса. На членах Движения сознания Кришны лежит большая ответственность — так или иначе донести подлинное знание до людей всего мира. Шрила Прабхупада: «Движение сознания Кришны войдет в анналы истории, ибо спасет человечество в самое темное время».

 

Чувственные наслаждения

 

«Представление о том, что счастье можно обрести посредством чувственных удовольствий, особенно при помощи прообраза всех наслаждений — секса, является глубочайшим и наиболее распространенным заблуждением. С распадом традиционных религий и распространением светской философии это заблуждение приняло форму одержимости».[26]

В основе полового влечения лежит осязание. Секс — величайшее наслаждение и главная сила, удерживающая живое существо в материальном мире. Но есть другие пять чувств: зрение, обоняние, вкус, слух и ум. Любое из чувств может увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается их обуздать.[27] Кроме того, «у каждого органа чувств множество желаний и запросов».[28] Побуждения чувств необычайно сильны и опасны.

Однако чувственные удовольствия не приносят подлинного счастья. Наоборот, материальным наслаждениям неизменно сопутствует боль. «Счастье, которое человек испытывает, когда его чувства соприкасаются с объектами чувств, всегда влечет за собой страдания».[29] «Тело человека, предающегося чувственным наслаждениям, с каждым днем становится все слабее».[30]

Подлинное счастье — это духовное счастье в сознании Кришны. Так называемое материальное счастье — всего лишь иллюзорное порождение ума.

«Что касается беспокойств, присущих неустойчивому уму, то их можно разделить на два типа. Первый тип называют авиродха-прити — неограниченной привязанностью, а второй — виродха-йукта-кродха, гневом, который порожден разочарованием. Приверженность майявади к философии, вера карма-вади в плоды своего труда и вера человека в планы, основанные на материальных желаниях, относится к категории авиродха-прити. Гьяни, карми и материалисты-прожектёры, как правило, привлекают к себе внимание обусловленных душ, однако когда такие материалисты не могут осуществить свои планы, когда все их проекты терпят крах, они приходят в ярость. Тщетные попытки осуществить материальные желания порождают гнев».[31]

«Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум».[32]

Осознав это, человек, идущий духовным путем, практикует тапасью (аскезу), воздерживаясь от чувственных наслаждений. Однако просто следовать правилам и предписаниям мало — необходимо перестать думать о чувственных удовольствиях. До тех пор пока мы целиком и полностью не избавимся от надежды обрести счастье в материальном мире, мы не сможем сосредоточить свой разум, у нас будут взлеты и падения и мы не изведаем подлинного блаженства сознания Кришны.

Шрила Прабхупада: «Если наш ум поглощен мыслями о наслаждениях, то как бы мы ни хотели обрести сознание Кришны, нам не удастся забыть о чувственных удовольствиях, так как мы привыкли постоянно думать о них».[33] «В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что тот, кто искренне желает увидеть Господа и в то же время хочет наслаждаться материальным миром, — просто глупец».[34] Поэтому «каждый, кто идет духовным путем, должен приложить все усилия к тому, чтобы укротить свои желания».[35]

 

Ограничение

Общения с женщинами

 

За всю историю человечества материалисты написали о женщинах тысячи книг, но несмотря на это слабый пол продолжает оставаться для мужчины загадкой. Если смотреть на женщин как на объект наслаждения, то отношения с ними носят сложный и противоречивый характер — в начале они подобны нектару, а в конце — яду. Брахмачари воздерживается от любого общения с женщинами, если же это неизбежно, он старается свести его к минимуму. Он понимает, что человеческая форма жизни в теле мужчины предназначена для самоосознания, а влечение к противоположному полу является препятствием на пути духовного продвижения.

По этой причине в ведической культуре общение между мужчинами и женщинами было строго ограничено. В былые времена брахмачари вообще редко видели женщин, поскольку были заняты учебой. Брахмачари ко всем женщинам обращались, называя их мата (мать), а единственной женщиной, с которой они могли общаться, была жена их гуру, которая заботилась о мальчиках в отсутствие их настоящей матери. Но даже в этом случае, это общение было ограниченным, в особенности, если юноши достигли половой зрелости, а жена духовного учителя была молода. В течение первых двадцати пяти лет своей жизни брахмачари попросту не видели молодых женщин.[36] Ванапрастхи жили со своей престарелой женой, следуя строгим обетам, а санньяси вообще не общались с женщинами. Даже у грихастх общение с женщинами было ограничено. Свободно общаться с женщинами могли только шудры и неприкасаемые (то есть те, кто не имел высоких жизненных ценностей).

Идущие духовным путем должны свести свое общение с женщинами к минимуму. В присутствии женщины сознание мужчины меняется. Даже если в комнату, где находятся несколько серьезных брахмачари, войдет целомудренная женщина-преданная, сознание мужчин вольно или невольно изменится. Изменится их речь и поведение. Пусть теоретически мы понимаем, что мы являемся духовными душами. Однако если мы не приемлем предрассудков и формальностей и хотим иметь личностный подход в отношениях с женщинами, шастры запрещают это.

«Пока человек не достиг полного самоосознания, пока он не вышел из-под власти заблуждений и продолжает отождествлять себя с телом, представляющим собой лишь отражение его изначального тела и чувств, он не способен избавиться от восприятия двойственности, проявлением которой является деление людей на мужчин и женщин. Поскольку разум такого человека окутан иллюзией, он в любой момент может пасть».[37]

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Каждый должен понять, что все живые существа суть духовные частицы, души, которые пытаются наслаждаться разными материальными телами. Кто-то может понимать это теоретически, но пандитом, или мудрым человеком, называют только того, кто на практике осознал эту истину. Пока человек не достиг этого уровня, он остается во власти двойственности и продолжает делить окружающих на мужчин и женщин. Такому человеку следует всячески избегать общения с представителями противоположного пола. Он ни в коем случае не должен считать себя совершенным и не должен забывать, что шастры велят мужчине быть крайне осторожным даже в общении со своей дочерью, матерью или сестрой, не говоря уже о других женщинах».

В сознании Кришны хороши и мужчина, и женщина, но на обусловленном уровне это сочетание опасно.[38] Лучше проявлять осторожность, чем потом сожалеть. За короткую историю ИСККОН было много случаев, как многие решительные и искренние преданные (в том числе санньяси) пали из-за того, что были неосмотрительны и слишком самоуверенны в общении с женщинами. «В Движении сознания Кришны мы советуем санньяси и брахмачари строго избегать общения с женщинами, чтобы вновь не пасть жертвой вожделения».[39]

Материальный мир устроен таким образом, что полностью избежать общения с противоположным полом можно, только удалившись в горы или лес. В современном мире брахмачари беззащитны, поскольку мужчины и женщины свободно общаются друг с другом (что является началом адской жизни и крайне пагубно для духовного развития).

Брахмачари ИСККОН вынуждены общаться с женщинами (как преданными, так и непреданными) гораздо больше, чем брахмачари прошлого. Кроме того, им приходится делать это при менее благоприятных обстоятельствах. В общении с женщинами брахмачари должен быть вежлив и официален, само же общение должно быть сведено к минимуму. Если вам нужно что-то сказать женщине, сохраняйте дистанцию (не стойте близко к ней), избегайте смотреть прямо в глаза и поскорее завершайте разговор. Никогда не спорьте с женщиной. Строгие брахмачари не присутствуют на свадебных церемониях[40], не смотрят спектаклей, в которых играют женщины[41], не смотрят женских танцев и не слушают женского пения[42]. Основной принцип — необходимо избегать близкого общения. Глупо считать, что можно свободно общаться с противоположным полом и при этом сохранять невозмутимость. Даже великий брахмачари Бхишмадева сказал, что не смог бы устоять, если бы ему пришлось общаться с юными девушками.[43]

Кроме того, брахмачари не должен принимать от женщин служение (даже раздача прасада должна быть раздельной). В особенности брахмачари не следует часто видеться и разговаривать с одной и той же женщиной. Как только между ними установятся дружеские отношения, это будет началом падения брахмачари.

Помните, женщины очень могущественны. Цезарь повелевал огромной империей, но им самим повелевала Клеопатра. Конечно, полностью избежать разговоров с женщинами невозможно. Но насколько возможно, стройте свою жизнь так, чтобы свести общение с женщинами к нулю.

Брахмачари не должен прикасаться к женщине — даже случайное прикосновение приводит ум в возбуждение. Держитесь на таком расстоянии, чтобы не касаться даже одежды женщины, а лучше — еще дальше. Господь Чайтанья, даже будучи домохозяином, сторонился, когда видел приближающуюся женщину. Он также никогда не шутил с женщинами. Брахмачари должны следовать примеру Господа.

Мужчины склонны устремлять на женщин свой взгляд, но этому нужно положить конец. Когда мужчина смотрит на женщину, стоящий рядом Купидон (Камадева), вооруженный луком из цветов, немедленно выпускает стрелу, называемую мохана (что значит «зачарованность», «иллюзия», «безрассудство»), в результате чего мужчина зачаровывается красотой женского тела. После этого Купидон выпускает еще четыре стрелы: стамбхану, которая парализует мужчину и заставляет его позабыть обо всем остальном; унмадану, которая опьяняет его; шошану, пробуждающую сильное влечение, и тапану, которая пронзает сердце и разжигает в нем огонь.

Почти никто в трех мирах не может противостоять могуществу этих стрел. Майя столь сильна, что даже во время экстатического киртана преданный, поющий чистое святое имя Верховного Господа, может обратить внимание на противоположный пол (в особенности на танцующую женщину). Поэтому брахмачари не следует смотреть на женщин. Он никогда не должен смотреть, как женщина одевается, расчесывает волосы, бежит, занимается спортом, спит, купается. Он не должен смотреть на полностью или частично обнаженных женщин.

Никогда не доверяйте уму. Ум может говорить: «Разговор с этой женщиной не приведет меня в возбуждение», «Она — совсем еще ребенок», «Она намного старше меня, поэтому нет никакой опасности», или «Она — верная жена», или «Я ведь знаю философию, разговор будет коротким, я не собираюсь падать». В шастрах сказано, что даже ученым мужам ведической эпохи категорически воспрещалось сидеть рядом с собственной матерью, сестрой и дочерью, что тогда говорить о похотливых отпрысках современной цивилизации, помешанной на сексе![44]

Подобная строгость помогает обуздать ум. Сознательное ограничение общения с противоположным полом не позволяет проявиться естественному вожделению. Стоит даже в незначительной степени позволить себе любоваться женщинами, без необходимости беседовать или так или иначе свободно общаться с ними, как вожделение проникнет в ум. После этого человек погружается в иллюзию и становится рабом своих чувств, не способным отличить благоприятное от пагубного. Потеряв контроль над умом, человек теряет контроль над собственной жизнью и превращается в раба майи в облике женщины.

Поэтому брахмачари должен тщательно укрощать ум и чувства, не позволяя им наслаждаться иллюзорными удовольствиями, источником которых является женщина. Чувства и ум столь необузданны, что им никогда не следует доверять. Единственное, на что они способны, так это сдать нас майе при малейшей возможности. Падение и недозволенные половые отношения опустошат жизнь преданного.

Подобные ограничения могут показаться странностью в условиях современной жизни, но до тех пор пока между полами существует равенство, общество будет нецивилизованным. «Общество, в котором мужчине дозволено без всяких ограничений иметь дело с женщинами, — это общество животных. В Кали-югу люди отличаются небывалой свободой нравов, но на самом деле только в бескультурном обществе мужчины свободно общаются с женщинами и разговаривают с ними на равных».[45]

Шастры предписывают смотреть на женщин как на собственную мать. Такой подход очень благотворен для брахмачари, даже несмотря на то что многие женщины в силу своего воспитания ведут себя далеко не как матери.

Не пытайтесь произвести на женщин впечатление. Сами того не сознавая, в присутствии женщин мужчины стремятся произвести на них впечатление своим достойным поведением, красноречием, атлетизмом и т. п. Будьте осторожны.

Однако фанатичное женоненавистничество также неприемлемо. Множество «стойких брахмачари », презиравших женщин, не выдержали и стали наслаждающимися жизнью домохозяевами. Грубость так называемых непоколебимых брахмачари (как будто грубость по отношению к женщинам доказывает свободу от вожделения) в действительности указывает на то, что они пребывают в возбуждении. Желание доминировать или произвести на кого-то впечатление, а также гневливость и чрезмерная прожорливость являются различными проявлениями вожделения. Привязанность и отвращение — две стороны одной медали: гуны страсти. Стремящийся к стабильности преданный должен развивать отрешенность, порожденную гуной благости. Чтобы оставаться брахмачари, необходимо возвыситься до гуны благости. Благость помогает развить знание и отречение.

В основе нашей философии лежит атма-гьяна — понимание того, что мы не являемся материальным телом, мужчиной или женщиной. Поэтому не следует развивать в себе комплекс превосходства: «Я — великий отреченный брахмачари. Кто такие эти неразумные женщины?» Кто знает, быть может, в прошлой жизни мы были женщинами, а эти женщины — мужчинами. Тем не менее нужно видеть разницу. «Внимание! Будь осторожен». Не нужно быть резким или грубым, также как не нужно бояться того, что вас сочтут нелюдимом или человеком со странностями. Лучше проявить осмотрительность, чем потом сожалеть.

 



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2022-09-15 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: