В предисловии к «Нектару наставлений» Шрилы Прабхупады приводится одно из наиболее важных высказываний о сознании Кришны: «Продвижение в сознании Кришны зависит от позиции преданного». Шрила Прабхупада пишет, что любой может немедленно стать чистым преданным, если просто захочет этого. Продвижение в сознании Кришны напрямую зависит от того, насколько чисты наши желания, а чистое преданное служение означает безраздельное служение Кришне, свободное от малейшего намека на чувственные наслаждения.
Принять сознание Кришны способны лишь наиболее удачливые люди. Люди приходят к преданному служению по разным причинам. Некоторые — в надежде избавиться от непосильных страданий, другие — в поисках простого и здорового образа жизни, кто-то приходит из любопытства, а кто-то — стремясь к чистой, возвышенной жизни. Некоторых приводят поиски Бога и смысла жизни.
Разумеется, чистое преданное служение абсолютно бескорыстно и не обусловлено даже желанием обрести покой и благополучие. Только такое умонастроение способно полностью удовлетворить душу. Наиболее разумные с самого начала своей практики сознания Кришны будут искренне стремиться к тому, чтобы стать чистыми преданными Кришны. Такое умонастроение нужно всячески поддерживать, ибо оно является сутью нашего Движения.
Некоторые могут счесть подобный подход утопическим. Они скажут: «Как кто-то, имеющий столь греховное прошлое, может всерьез надеяться стать чистым преданным, полностью свободным от любых материальных желаний?» «Нужно быть реалистом, — продолжат они, — следует пойти на компромисс с майей и практиковать сознание Кришны лишь в какой-то степени». Разумеется, любой может начать практиковать преданное служение на том уровне, который является для него приемлемым. Трудно ожидать, что все с самого начала отдадутся преданному служению целиком и полностью. Система варнашрама-дхармы (лежащая в основе ведической культуры) как раз и предназначена для постепенного возвышения людей, которые имеют оскверненное материальное сознание, но стремятся принять сознание Кришны в некоторой мере, так как пока не готовы полностью предаться Кришне.
Однако умонастроение Шрилы Прабхупады (а также Господа Чайтаньи и всех представителей нашей сампрадайи) было иным: в Кали-югу можно легко обрести сознание Кришны, просто повторяя Харе Кришна; давайте же в полной мере воспользуемся этой возможностью, сделаем свою жизнь совершенной и вернемся домой к Богу. Шрила Прабхупада: «Не думайте, что вы не достигнете желанной цели, если будете просто петь и танцевать. Вы обязательно достигнете ее. Господь Чайтанья Махапрабху заверяет, что с помощью этого метода можно достичь полного совершенства».[46]
Вооружившись такой верой, брахмачари занимается преданным служением. Настоящий брахмачари стремится к ахайтукй-апратихата-бхакти — стремится целиком и полностью посвятить себя бескорыстному преданному служению.[47] Он всегда готов служить и не ожидает ничего взамен. Такое чистое преданное служение является идеалом для брахмачари и сутью его жизни.
Преданным, которые не стремятся к совершенству и практикуют смешанное преданное служение, перспектива стать чистым преданным уже в этой жизни может казаться несбыточной мечтой. Те преданные, которые поначалу стремились к достижению идеала, но впоследствии перестали придерживаться высоких стандартов, могут насмехаться над усилиями тех, кто продолжает заниматься преданным служением с энтузиазмом. Знайте: это майя.
То, что кто-то пал, еще не означает, что падут все. Практика сознания Кришны — это совершенный метод. Если человек следует ему с искренностью и решимостью и не оставляет его ни при каких обстоятельствах, ему гарантирован успех. Но если кто-то покидает Движение, это свидетельство того, что человек не смог предаться и целиком посвятить себя практике сознания Кришны.
У нас не должно развиваться негативное видение, ибо, несмотря на препятствия, чинимые материальной энергией (которые неизбежны и являются проверкой нашей искренности и силы духа), у нас всегда есть причина для оптимизма, поскольку мы находимся на пути, ведущем обратно к Богу. Шрила Прабхупада: «Пока человек неукоснительно исполняет волю Господа, пока им руководят истинные брахманы и вайшнавы и пока он строго следует принципам религии, у него не может быть никаких причин для уныния, в каком бы трудном положении он ни оказался».[48] Поэтому лучше избегать общества ворчунов и скептиков. Давайте же планировать служить Кришне в рамках ИСККОН в течение всей своей жизни. Почему бы нет?
Мы уже и так далеко зашли: отвергли материалистические ценности, обрили голову, надели дхоти, нанесли тилаку, так почему бы нам не пойти до конца и не вручить себя Кришне без остатка? По крайней мере, давайте попытаемся сделать это. Шрила Прабхупада приводил пример, говоря, что студент, стремящийся получить на экзамене высшую оценку, по крайней мере получит проходной бал, но если он будет стремиться получить лишь проходной бал, то может провалиться и не сдать экзамен.[49] Нужно думать: «В этой жизни я навсегда порву все связи с материальным миром и обрету сознание Кришны».
Часто можно видеть, что молодые брахмачари поначалу горят энтузиазмом, но со временем теряют его. Шрила Прабхупада: «Новички в сознании Кришны склонны спустя некоторое время расслабляться, но для того чтобы духовно продвигаться, необходимо преодолеть эту слабость. Нужно постоянно наращивать свои усилия и преданность».[50]
Обычно в начале, когда молодые брахмачари проходят обучение, от них требуют строгого следования всем правилам. Однако проведя в Движении несколько лет и обретя некоторую зрелость в преданном служении, брахмачари подчас перестают испытывать на себе какое-либо давление. Никто не призывает их предаться или строго посещать все храмовые программы. В это время духовный прогресс преданного в большей степени зависит от его решимости следовать процессу сознания Кришны. Преданные должны духовно повзрослеть. Дайте обет не покидать Движение и продолжать практиковать сознание Кришны несмотря ни на что. Кроме того, постоянно стремитесь стать чистым преданным. «Невозможно обрести любовь к Богу, не прилагая искренних усилий в преданном служении».[51] «Легкая жизнь и достижение совершенства в познании трансцендентного несовместимы».[52]
Обучение
Для того чтобы избавиться от материальных желаний и утвердиться в сознании Кришны, требуется пройти обучение под руководством опытного преданного. Поэтому традиционно брахмачари жили под началом своего духовного учителя, покорно служа ему и следуя строгому режиму. Брахмачари выполняли черновую работу, просили для гуру милостыню и принимали пищу только тогда, когда духовный учитель им позволял. Они терпеливо сносили любые порицания. Такое обучение помогало человеку избавиться от ложного эго.
Хотя в настоящее время подобная жесткая дисциплина едва ли возможна, основное предназначение нашего Движения — обучать. Обучение в сознании Кришны столь могущественно, что может быстро возвысить даже самых падших до уровня махатм, великих душ.
Тот, кто может помочь другим, обязан делать это. Если, обладая духовным знанием, человек из-за скупости не дает его другим, он никогда не осознает его, а со временем и вовсе его утратит. Поэтому ради собственного блага, а также ради блага других, мы должны проповедовать и обучать. Преданные присоединяются к удивительному Движению сознания Кришны в надежде достичь лотосных стоп Кришны. Кто, как не старшие преданные, поможет им утвердиться на этом пути?
Обучение новичков — дело нелегкое. Оно требует огромного терпения, преданности и смирения. Но независимо от того, проводится в храме курс подготовки бхакт или нет, там должна быть образовательная атмосфера. Молодые преданные как можно скорее должны стать квалифицированными проповедниками, способными давать лекции и проповедовать сознание Кришны всегда и везде. Нашему Движению нужны сотни и тысячи преданных, решивших посвятить свою жизнь распространению славы Чайтаньи Махапрабху. Поэтому когда к Движению присоединяются новые люди, их необходимо обучать.
Шрила Прабхупада постоянно обучал своих учеников. Все, что нам известно о сознании Кришны и о цивилизованной человеческой жизни, мы узнали от Шрилы Прабхупады, который изо дня в день заботливо наставлял нас. Он обучил своих учеников, чтобы они обучали других. Это принцип гуру-парампары. Шрила Прабхупада: «Какая польза от лекций, если нет обучения?»[53]
Если Кришна увидит, что мы всерьез заботимся о тех преданных, что уже есть у нас, Он пошлет нам еще больше новых людей, чтобы еще шире распространить Его Движение. Во всех наших храмах должна кипеть жизнь, туда постоянно должны приходить новые люди и обретать там духовное знание и опыт.
К чему столько
Правил и ограничений?
Все преданные, особенно брахмачари и санньяси, на протяжении всего дня должны следовать целому ряду правил и предписаний, которые удивят материалиста: вставать до четырех утра, посещать службы, кланяться Божествам и т.д. «Это — промывание мозгов, — заявят члены антикультовых организаций, — это удел слабоумных». Действительно, наш ум слаб перед соблазнами майи, но следование правилам и предписаниям сознания Кришны спасет нас от ее натиска. В «Бхагавад-гите» (2.64) сказано, что, следуя предписаниям шастр, человек может обуздать свои чувства и в полной мере обрести милость Господа.
Новичков в сознании Кришны может напугать такое количество ограничений. Не нужно заставлять неофитов следовать всем второстепенным правилам, им достаточно просто петь, танцевать, принимать прасад и слушать повествования о Кришне. Согласно Рупе Госвами, сперва необходимо так или иначе привлечь человека к сознанию Кришны, а уже потом знакомить его с правилами и предписаниями.
Чтобы успешно продвигаться в сознании Кришны, необходимо следовать «учебному плану», составленному предыдущими ачарьями. Шрила Прабхупада: «Ведя неправильный образ жизни и пренебрегая правилами и предписаниями, невозможно достичь высокого положения».[54] Когда начинающий преданный поймет это, он станет практиковать сознание Кришны со всей серьезностью. Навязывать аскетизм нерасположенным к нему новичкам неправильно. Однако тот, кто готовится получить посвящение, должен проявлять серьезность, иначе посвящение не имеет смысла.
Шрила Прабхупада: «Практиковать сознание Кришны несложно, сложно сохранять в себе решимость. Человек обретает решимость, совершая тапасью, поэтому мы следуем правилам и предписаниям. Следуя правилам и предписаниям, вы обретете решимость, в противном случае, станете жертвой майи. Правила и предписания призваны помочь человеку утвердиться в своей решимости. Не следуя им, вы падете».[55]
Покорность и отношения
Ученика и учителя
«Брахмачари должен научиться полностью владеть своими чувствами. Ему надлежит во всем слушаться духовного учителя и быть неизменно дружелюбным к нему. Брахмачари должен жить в гурукуле, поклявшись все делать только ради гуру ».[56]
Традиционно жизнь брахмачари начиналась тогда, когда мальчика отправляли в гурукулу. Полная зависимость от духовного учителя является неотъемлемой составляющей жизни брахмачари. Того, кто не принял прибежище у гуру, нельзя считать настоящим брахмачари. Простое безбрачие еще не является брахмачарьей.
Представители всех ашрамов должны быть покорны своему духовному учителю, но в особенности эту покорность развивают в себе брахмачари. В ведической традиции брахмачари живут вместе с гуру, следуя строгой дисциплине. Таков процесс обучения: служа духовному учителю, ученик развивает в себе умонастроение бескорыстного служения, без которого невозможно приблизиться к Кришне. Брахмачари тяжело трудится, стремясь доставить удовольствие гуру. При этом он не заботится о личной выгоде или удобствах. Брахмачари должен лишь выполнять указания духовного учителя, а не заниматься тем, чем ему хочется, как ему хочется и когда ему хочется.
«Брахмачари — это слуга духовного учителя. Он просто выполняет любые его указания».[57]
Брахмачари должен иметь сильную привязанность к гуру. Он выражает ему почтение всякий раз перед отходом ко сну и после пробуждения. Духовный учитель, в свою очередь, добросовестно исполняет свой долг по отношению к ученику. Он принимает его служение не ради собственной выгоды, а чтобы обучить и возвысить его. Гуру имеет право просить своих учеников, в особенности брахмачари, выполнить любое служение, но он не должен злоупотреблять этим правом. Духовный учитель, воплощая в себе такие качества как самопожертвование и аскетизм, ожидает их и от своих учеников, особенно от брахмачари. В ответ на служение ученика, гуру дает ему сознание Кришны.
Непривязанность,
Аскетизм и отречение
«Все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает день и ночь трудиться ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений — собакам и свиньям. Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится, и он обретет вечную жизнь, исполненную непреходящего духовного блаженства, которое неизмеримо выше любого материального счастья».[58]
Человеческая жизнь предназначена для самоосознания, а оно начинается с уровня отрешенности от материального. Шрила Прабхупада описывает отрешенность как один из признаков экстатической любви:
«Чувства постоянно требуют наслаждений, но когда преданный развивает в себе трансцендентную любовь к Кришне, материальные желания перестают занимать его чувства. Такое состояние ума называется отрешенностью. Это качество в полной мере проявилось в характере царя Бхараты. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.43) говорится: «Лотосные стопы Кришны настолько пленили императора Бхарату своей красотой, что еще в юности он утратил всякую привязанность ксемье, детям, друзьям, царству и прочему, так, как будто все это было испражнениями».
На этом примере можно понять, что такое отрешенность. У императора Бхараты было все, что приносит наслаждение в материальном мире, но он отказался от всего этого. Таким образом отрешенность не сводится к тому, чтобы искусственно держаться в стороне от материальных соблазнов. Отрешенным называют того, кто не обращает внимания на материальные соблазны и даже в присутствии объектов материальных привязанностей остается равнодушен к ним. Разумеется, преданный-неофит должен стараться избегать всякого рода соблазнов, но по-настоящему зрелый преданный просто не обращает на них внимания. Это истинный критерий отрешенности».[59]
Чтобы развить отрешенность, необходимы тапасья (аскетизм) и знание. «Тапасья, или отказ от мирских занятий, — это первое правило духовной жизни».[60] «Материальная жизнь оскверняет нас, поэтому мы не способны сделать ничего истинно великого, но, очистив тапасьей свое бытие, мы, по милости Господа, сможем творить чудеса. Чем большим лишениям мы себя подвергаем, тем, по милости Господа, становимся сильнее».[61] «Тапасьей называют различные виды добровольных аскез, совершаемых во имя достижения духовного совершенства».[62] Невозможно стать зрелым преданным, не развив в себе отрешенности, а для этого необходимы должное обучение и аскетизм. Мы должны добровольно принимать телесные неудобства ради самоосознания. В смрити-шастрах тапасья определяется как «способность в совершенстве владеть своим умом и чувствами, умение полностью сосредоточить их на одном деле».[63]
В цивилизованном человеческом обществе тапасью практикуют представители трех ашрамов. Небольшие чувственные наслаждения допустимы только в грихастха-ашраме. Однако в Кали-югу люди не могут совершать суровых аскез, которые практиковали в прошлые эпохи. Поэтому Господь Чайтанья милостиво положил начало движению санкиртаны, которая приносит трансцендентную радость. Если кто-то в век Кали предается слишком суровой аскезе, но при этом не принимает участия в санкиртане, его сердце становится черствым, как у майявади. Тем не менее от чувственных наслаждений следует отречься. Если человек стремится наслаждаться трансцендентным блаженством, не желая служить, не следуя дисциплине и не отказавшись от чувственных наслаждений, он становится сахаджией — лжепреданным.
Занимаясь преданным служением, человек автоматически обретает непривязанность.[64] Зачем же нужны дисциплина и аскетизм? Дело в том, что на начальном уровне нам не достает постоянства. Иногда у нас есть желание выполнять преданное служение, а иногда — нет. Но садхана-бхакти означает, что мы должны делать это несмотря ни на что. К примеру, нам может не нравиться вставать рано утром на мангала-арати, но есть правило, и мы должны ему следовать. Так можно обуздать безрассудный ум. Подчиняясь дисциплине, мы вынуждены делать то, что приносит нам благо, даже если это нам не нравится.
Зрелые преданные постоянны в чистом преданном служении и потому не нуждаются в аскетизме и дисциплине, хотя обычно они все равно практикуют их. Но большинство из нас находится на очень низком уровне, и будет глупо считать, что мы не подвержены нападкам майи. Как только мы сочтем себя вне опасности, майя расправится с нами. Поэтому, практикуя преданное служение, лучше быть как можно более строгим.
В конце концов, без аскез не обойтись. Чтобы поддерживать определенный уровень чувственных наслаждений, карми также приходится преодолевать множество трудностей. Та небольшая аскеза, которую мы совершаем, не идет ни в какое сравнение с аскезами трансценденталистов прошлого или даже с аскезами современных садху, живущих в Индии. Если нам трудно практиковать аскезу в преданном служении, не стоит отчаиваться. В конце концов, само слово «аскеза» означает «трудный».
Шрила Прабхупада: «Аскезы всегда связаны с лишениями, но все лишения, с которыми сталкивается человек, избравший путь бхакти-йоги, с самого начала являются для него источником трансцендентного счастья, тогда как лишения, связанные с аскезами, которые человек совершает на других путях самоосознания (в гьяна-йоге, дхьяна-йоге и пр.), не приводящих его к постижению мира Вайкунтхи, остаются только лишениями».[65]
Аскезы брахмачари главным образом сводятся к следующему: он должен следовать всем правилам и предписаниям преданного служения (вставать рано утром, употреблять в пищу только кришна-прасад и т.п.), посвящать все свое время и все свои силы служению Кришне[66], жить простой жизнью, принимать те условия жизни, что приходят сами собой, не стремиться к созданию комфортных условий, воздерживаться от половых отношений, не вступать в брак и беспрекословно подчиняться воле духовного учителя. Жизнь брахмачари аскетична: они тяжело трудятся без выходных и зарплаты, не имеют частной жизни, не пользуются престижем и воздерживаются от чувственных наслаждений — настоящее блаженство!
Кроме того, брахмачари необходимо стремиться свести к минимуму сон и еду. Но умерщвление плоти — не наш метод. Искусственный аскетизм не поможет. Иногда преданные начинают сильно ограничивать себя в сне и еде, но Шрила Прабхупада хотел, чтобы его ученики принимали аскезы, связанные с проповедью, а не со следованием полному посту в экадаши или строгим соблюдением чатурмасьи. Он не хотел, чтобы преданные следовали каким-то выдуманным аскезам. Порою преданные начинают существенно ограничивать себя в сне и еде, но обычно это заканчивается объеданием и продолжительным сном. Будьте стабильны, разумны и терпеливы. Чтобы достичь совершенства в сознании Кришны, требуются длительные усилия, а не стремительный рывок.
Аскезы, которые не помогают развить привязанность к Кришне, являются пустой тратой времени, какими бы суровыми они ни были. Шрама эва хи кевалам. [67] Хотя тем, кто стремится достичь успеха в преданном служении, необходимо соблюдать определенные аскезы, наше Движение не является пуританским. Мы акцентируем внимание в большей степени на позитивном аспекте — блаженстве сознания Кришны — и не придаем особого значения негативному аспекту — необходимости преодоления многочисленных трудностей.
«Мы хотим, чтобы наши ученики были счастливы. Если человек не испытывает счастья, ему трудно, если, конечно, он не продвинутый преданный. Поэтому мы следуем принципу його бхавати сиддхи. ЙуктАхАра-вихАрасйа його бхавати сиддхи. Мы — йоги, но не такие, которые без необходимости мучают свое тело. ЙуктАхАра. Если тебе нужно поесть — ешь. Незачем голодать. К чему поститься без нужды? Но не переедай. Иначе это не йукта. Ешь, но ешь в меру. «Как вкусно! Я съем еще». После этого — болезнь. Пища не переварена, и вас клонит в сон. Так и проспите весь день. Поэтому не переедайте, не ешьте больше, чем нужно».[68]
Единственный способ удовлетворить Кришну — это заниматься преданным служением под руководством истинного духовного учителя. Невозможно обрести сознание Кришны, следуя процессу механически. Великие преданные, такие как шесть Госвами, практически полностью отказались от сна и еды, но мы не должны пытаться им подражать. Не забывайте, что они испытывали высочайшее трансцендентное блаженство и почти не сознавали своего материального тела. Шрила Прабхупада: «Если мы, пытаясь поскорее уподобиться Рагхунатхе дасу Госвами, начнем подражать ему, то неминуемо потерпим неудачу и лишимся всего достигнутого».[69]
Дисциплина
Нужно организовать свою жизнь таким образом, чтобы всегда помнить о Кришне. «Постоянно думайте о Кришне и никогда не забывайте о Нем». Мы посвятили свою жизнь постижению Кришны. Почему же нам так трудно думать о Нем? Потому что наше сознание не чисто. В нашем уме много скверны, которая не позволяет нам помнить о Кришне. Прежде всего, это вожделение. Шрила Прабхупада говорил, что тот, кто избавился от вожделения, на пятьдесят процентов освобожден.[70] Чем больше мы обуреваемы вожделением, тем меньше мы не помним о Господе. Мы не сможем сосредоточить свой разум на Кришне до тех пор, пока полностью, раз и навсегда не отвергнем чувственные наслаждения.
Действиям, направленным на удовлетворение чувств, предшествуют желания и намерения. Поскольку это функция ума, брахмачари учатся контролировать ум при помощи разума. Тот, чей разум находится под диктатом ума, ничем не лучше животного или ребенка; его не ожидает ничего хорошего. Однако обуздать ум так же сложно, как удержать сильный ветер. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советовал дисциплинировать негодный ум, утром сто раз ударяя его башмаком, а вечером давая ему сто палок.[71] Такая жесткая дисциплина необходима до тех пор, пока наш разум полностью не сосредоточится на лотосных стопах Кришны.
Брахмачари добровольно поручает себя заботам опытного духовного учителя, который дисциплинирует ученика. По милости гуру невозможное — контроль над чувствами и умом — становится возможным.
Решимость
Не имея непоколебимой решимости, невозможно освободиться от рабства половых отношений. «Майя очень могущественна, и если у человека нет решимости не становиться ее жертвой, его не защитит даже Верховный Господь».[72]
Тому, кто не прошел в детстве надлежащей подготовки, следование восьми аспектам брахмачарьи может показаться чем-то невыполнимым. Но это возможно, и об этом говорит в «Шримад-Бхагаватам» (7.15.22) величайший брахмачари, Нарада Муни: «Чтобы избавиться от вожделения, надо твердо решить не идти на поводу у своих чувств». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, как победить вожделение, проявляющееся в стремлении к чувственным удовольствиям. Невозможно избавиться от мыслей о женщинах, ибо думать о них естественно: просто идя по улице, мы видим множество женщин. Однако если человек твердо решил не жить с женщиной, то даже при виде женщины он не будет испытывать вожделение. Тому, кто полон решимости хранить целомудрие, совсем нетрудно победить похоть. В связи с этим приводится такой пример: человек может быть голоден, но, если он принял твердое решение в определенный день поститься, ему нетрудно будет совладать с голодом и жаждой».
Высший вкус
Как сохранить решимость, необходимую для того, чтобы хранить безбрачие? Хотя философское понимание того, что материальная жизнь — это юдоль страданий, безусловно, необходимо, само по себе оно не является гарантией от падения. Мы видели, как падали даже те преданные, которые были сведущи в философии. Для того чтобы быть удовлетворенным, живя в отречении, необходимо ощутить вкус бхакти. Это особенно справедливо в Кали-югу. Будучи неотъемлемыми частицами Кришны, Верховного Наслаждающегося, мы стремимся к наслаждению (Анадамайо 'бхйАсАт).[73] Материальные наслаждения будут привлекать нас до тех пор, пока мы не ощутим подлинный вкус преданного служения.
Часто новички испытывают прилив блаженства в сознании Кришны. Кришна дает им большую дозу нектара, чтобы укрепить их преданность. Но спустя какое-то время блаженство не приходит само собой — чтобы ощутить его, нужно прилагать усилия. Даже продвинутым преданным вновь и вновь приходится предаваться. Но Кришна благословляет искренних преданных, и у них не появляется даже мысли оставить сознание Кришны.
Однако если мы будем заниматься преданным служением, думая о собственном наслаждении, мы никогда не обретем удовлетворения. Будучи неотъемлемыми частицами Кришны, мы испытаем счастье, только когда удовлетворим Господа. Точно так же и члены тела обретают удовлетворение, когда удовлетворен желудок. Нам необходимо просто слушать и повторять святое имя Кришны, предаться Ему и терпеливо сносить все трудности в служении Ему. Когда Кришна будет доволен нами, Он сделает нас счастливыми.
Движение сознание Кришны дарует радость. Преданные, исполненные энтузиазма, постоянно испытывают блаженство. Поэтому возвышенным преданным, испытывающим безграничное трансцендентное счастье совершенного сознания Кришны, так называемое счастье, источником которого является сексуальное наслаждение, кажется тиким же незначительным, как лежащая на дороге солома. К сожалению, большинство из нас не столь продвинуты, но, по крайней мере, все мы когда-то отведали несколько капель блаженства сознания Кришны и обрели представление о том, какое счастье испытывает тот, кто полностью пребывает в сознании Кришны.
Поэтому когда мы ощущаем жесткий натиск майи, когда у нас не осталось ни сил, ни желания служить, вспомните свои лучшие времена в сознании Кришны — когда Кришна даровал вам крупицу Своей милости, и вы обронили слезу или запрыгали в экстазе. Нужно продолжать поиски этого нектара. Если мы вновь станем следовать процессу — будем повторять Харе Кришна, танцевать для Кришны, вкушать кришна-прасад, слушать повествования о Кришне и выполнять какое-то служение — мы обретем счастье. Преданное служение не отлично от Кришны, который является источником наслаждения. У ттиЩЬха джАграта прАпйа варАн нибодхата — Пробудитесь ото сна майи и обретите дар вечной блаженной жизни.[74]
Общение
Чтобы сохранить решимость, необходимую для быстрого продвижения в духовной жизни, важно иметь хорошее общение. С другой стороны, дурное общение может очень быстро свести на нет весь духовный опыт. В своих книгах Шрила Прабхупада постоянно подчеркивает важность должного общения. Вот лишь некоторые примеры:
«Без общения с теми, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением, духовный прогресс невозможен. Одно знание теории и изучение духовной литературы не поможет нам достичь ощутимых результатов. Тот, кто хочет проникнуть в сокровенный смысл деяний Господа, должен прекратить всякие контакты с материалистами и искать общества преданных. … Общаясь с преданными, мы общаемся с Самим Господом. Вступая в такое общение, человек развивает в себе желание служить Господу, а тот, кто достиг трансцендентного уровня служения Господу, в конце концов обретает совершенство».[75]
«Преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины. Совет ограничить общение с подобными глупцами адресован прежде всего тем, кто практикует бхакти-йогу, сознание Кришны.
Если человек будет общаться с шудрами, глупцами, которые, словно дрессированные собаки, пляшут под дудку женщины, он не сможет достичь духовного совершенства. Господь Чайтанья говорил, что тем, кто занимается преданным служением в сознании Кришны и хочет пересечь океан материального неведения, не следует общаться с женщинами или людьми, чьи интересы сосредоточены на материальных наслаждениях. Для того, кто хочет обрести сознание Кришны, подобное общение страшнее самоубийства».[76]
«Познать Господа можно, только общаясь с преданными».[77]
«Дхрува Махарадж сказал: «О беспредельный Господь, прошу Тебя, дай мне возможность общаться с великими преданными, чье трансцендентное любовное служение Тебе ни на мгновение не останавливается, как полноводная река, несущая свои воды к морю». Самыми важными в этом стихе являются слова Дхрувы Махараджи о его стремлении к общению с чистыми преданными. Без общения с преданными трансцендентное преданное служение не может быть совершенным и не приносит наслаждения. Именно для того, чтобы предоставить людям возможность такого общения, мы основали Международное общество сознания Кришны. Любой, кто пытается действовать в сознании Кришны, оставаясь вне Общества сознания Кришны, пребывает в глубокой иллюзии, ибо это невозможно. Из слов Дхрувы Махараджи явствует, что, если человек не общается с преданными, его служение не достигнет зрелости и будет мало чем отличаться от материальной деятельности. Только в общении с чистыми преданными слова Господа Кришны обретают полную силу и начинают услаждать слух и сердце. Преданное служение в обществе преданных является залогом дальнейшего совершенствования в преданном служении. Зрелость в преданном служении приходит к человеку только в общении с преданными».[78]
Переломить один прут нетрудно, но вязанку прутьев сломать невозможно. Несмотря на то что мы стремимся обрести сознание Кришны, в наших сердцах еще много мирских желаний. Чтобы продвигаться, нам всем нужна помощь. Общение с воодушевленными преданными усиливает в нас желание обрести сознание Кришны. Благоприятное общение создает благоприятную атмосферу.
Поэтому строгий брахмачари избирателен даже в общении с преданными. Тот, кто хочет оставаться брахмачари, должен общаться с теми, кто серьезен в духовной жизни, чье общение воодушевляет и поддерживает на духовном уровне. Лучшим обществом для брахмачари являются санньяси и старшие брахмачари, то есть те, кто решительно настроен не вступать в брак. Серьезные брахмачари должны избегать общения с распущенными преданными, будь то грихастхи или так называемые брахмачари. (Под «распущенными преданными» я имею в виду тех, кто несерьезен в практике сознания Кришны, не соблюдает садхану, не следует регулирующим принципам, часто говорит праджалпу и свободно общается с женщинами.)
Кроме того, серьезным брахмачари необходимо проявлять осмотрительность в отношении тех преданных, которые понимают философию сознания Кришны по-своему, не так, как ее преподносил Шрила Прабхупада, а также в отношении тех, кто склонен плести интриги. Брахмачари следует сохранять чистоту, простоту, быть вне политики и держаться в стороне от хронических жалобщиков. Сохраняя вежливость и уважительность, им надлежит стремиться к общению со зрелыми преданными, неважно, к какому ашраму они принадлежат.
В отношениях с окружающими человек стремится ощутить расу («нектар»). Настоящий брахмачари свободен от материальных отождествлений и считает себя не мужчиной, а вечным слугой Кришны. Мужчина нуждается в женщине, а слуге Бога нужен Господь. Поэтому серьезный брахмачари живет в обществе преданных и наслаждается духовными взаимоотношениями. Он не пытается наслаждаться материальными отношениями. Вместе выполняя служение, вдохновляя друг друга, контролируя друг друга и помогая друг другу преодолевать трудные времена духовного кризиса, преданные устанавливают на основе сознания Кришны крепкие дружеские отношения, которые в корне отличаются от мирской дружбы, основанной на чувственных наслаждениях. Дружба в сознании Кришны — это настоящая дружба, которой мы не имели на протяжении многих жизней. Если брахмачари не ощутит расу в отношениях с преданными, он будет искать ее в отношениях с женщинами или карми.
Но жизнь с преданными не всегда легка и может больно ущемлять ложное эго. Это прежде всего касается брахмачари, которые почти полностью лишены независимости и предаются больше, чем представители других ашрамов. В особенности новичкам трудно привыкнуть к новому образу жизни. Иногда из-за отсутствия должного образования они могут неподобающе вести себя, и их приходится поправлять. Но несмотря на все трудности, брахмачари должны решительно следовать по этому пути. Лучше терпеть трудности, сопряженные с жизнью в ашраме брахмачари, чем испытать на себе невзгоды жизни вне сознания Кришны или семейной жизни в сознании Кришны. Если вам нужна пауза, примите прибежище у святого имени, книг Прабхупады и кришна-прасада. Не покидайте общество преданных.
Самое лучшее общение — это общение с преданными Международного общества сознания Кришны. В мире есть много других сообществ вайшнавов, но ИСККОН является Движением Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада получил от Господа Чайтаньи особые полномочия, чтобы осуществить Его проповедническую миссию, поэтому ИСККОН — необычное движение, оно распространяет милость Господа Чайтаньи.
Преданные этого проповеднического движения вынуждены тяжело трудиться, сотрудничать друг с другом и предаваться. Иногда в силу своей неопытности они ошибаются, но мы должны помнить, что они очищаются в огне санкиртаны. Мы тоже очистимся, если будем искренни и будем общаться с преданными.
Иногда младшие преданные, живущие в одном храме со старшими преданными и стремящиеся к общению с ними (что очень важно для их духовного развития), не решаются обращаться к ним, считая, что тем самым доставят им беспокойство. Но это не так. Любой старший преданный, если к нему обратиться с надлежащим почтением, с радостью поможет советом. Обязанность старших преданных — помогать младшим преданным совершенствоваться. Бхактивинод Тхакур рекомендовал стать собакой вайшнава. Подобно тому, как щенок повсюду следует за своим хозяином, мы не должны стесняться общения с вайшнавами. Не следует быть фамильярным со старшими преданными, необходимо обращаться к ним со смирением и желанием служить. Таков процесс обретения духовного знания, изложенный Кришной в «Бхагавад-гите» (4.34).
Еще одно практическое замечание: насколько возможно, брахмачари никогда не должен быть один, ему следует постоянно находиться в обществе преданных (желательно — тоже брахмачари). В Мадхва- сампрадайе брахмачари выходят за пределы ашрама как минимум вчетвером. Таким образом брахмачари постоянно пребывает в обществе преданных и чувствует их поддержку. Недопустимым для брахмачари является самовольный уход куда-либо в одиночку. (Старшие брахмачари перед уходом должн<