Брахмачарья буквально означает «действовать, пребывая в брахмане ». Брахмачари называют того, кто всегда действует, руководствуюсь принципом «я не есть материальное тело». Часто брахмачарья переводится как «половое воздержание», однако целибат — является лишь составляющей брахмачарьи. Половое воздержание не является конечной целью. Цель заключается в том, чтобы обуздать чувства и достичь высшего уровня сознания. Йога Патанджали рассматривает брахмачарью в широком смысле — как деятельность, которая призвана помочь человеку достичь совершенства жизни.
Следовать брахмачарье может лишь тот, чей ум свободен от желаний чувственных наслаждений, особенно от сексуальных желаний, которые необычайно сильны и пагубны (если их не направить в нужное русло). Недозволенные половые отношения лишают человека жизненной энергии, которая необходима для достижения высшего уровня сознания. Для того чтобы достичь эту цель, йога рекомендует обуздать свои чувства и использовать их правильным образом. Она учит человека держать в повиновении чувства и помогает достичь внутреннего умиротворения и счастья, которое во много раз превосходит преходящие материальные удовольствия.
Необузданные чувства лишают ум силы, а слабый ум не способен сосредоточиться на одной цели или одном объекте. Человек, чей ум истощен вожделением, не может правильно мыслить, говорить и действовать. Поэтому человеку надлежит отстранить свою энергию от дешевых соблазнов чувственных наслаждений и направить ее на достижение высшего уровня сознания.
В соответствии с философией Патанджали, существует четыре стадии воздержания или безразличия к мирским удовольствиям: (1) стадия целенаправленных усилий, (2) стадия исключения (косвенный метод), (3) стадия существования на уровне чувств, (4) стадия полного обуздания чувств.
1.) На первом этапе человек целенаправленно удерживает чувства от объектов восприятия.
2.) На втором этапе внимание уделяется желаниям, которые подлежат обузданию; проводится разграничение между теми желаниями, которые обузданы, и теми, что еще не обузданы.
3.) Когда желания чувственных наслаждений не способны побудить чувства вступить в контакт с соответствующими объектами восприятия, а лишь порождают любопытство, это третья стадия обуздания чувств.
4.) Вашикарана — полное обуздание чувств наступает, когда чувственные удовольствия перестают вызывать даже любопытство. Это совершенный уровень брахмачарьи. Если тому, кто достиг этого уровня, предложить земные или райские наслаждения, он почувствует к ним лишь отвращение. Когда Шрила Рупа Госвами говорит о виракти (безразличии к мирским удовольствиям), он имеет в виду стадию полного обуздания чувств.
Строго соблюдая половое воздержание, человек обретает силу (вирью). (Из «Йога-сутр» Патанджали)
Вирья (сила) — это не просто физическая сила, которая, безусловно, увеличивается, если человек не растрачивает сексуальную энергию. Вирья связана со всем телом и означает жизненную силу, которая наполняет каждый орган живительной энергией и укрепляет весь организм. Это поток тонкой энергии, которая дает силу материальному телу (тонкому и грубому).
Ценность семени
В тонкой форме семя присутствует во всех клетках организма. Семя присутствует в теле так же, как сахар — в сахарном тростнике, а жир — в молоке. Подобно тому, как с удалением жира молоко обезжиривается, семя становится менее насыщенным, когда его расходуют. Чем больше семени расходуется, тем слабее становится тело. В йога-шастрах сказано:
мараЕаМ бинду пАтена
джИванаМ бинду ракЩанАт
Расходование семени ведет к смерти, а сохранение семени дарует жизнь. Семя — это жизненная сила и скрытое сокровище. Оно придает лицу духовное сияние (брахма-теджас) и укрепляет разум.
Роль семени в организме можно понять на примере дерева, которое берет сок (расу) из земли. Этот сок циркулирует по стволу, ветвям, листьям, цветкам и плодам. Раса дает жизнь и окраску листьям, цветам и плодам. Подобно этому, вирья (семя), образуемая из крови клетками яичек, придает жизненную силу телу и его органам.
Согласно Аюрведе, семя является последним дхату (субстанцией), образуемым из пищи. Из пищи образуется лимфа. Лимфа образует кровь. Кровь порождает мышечную ткань. Из мышечной ткани образуется жир. Из жира образуется кость. Из кости образуется костный мозг, а из костного мозга — семя. Таковы семь дхату, из которых состоит тело и которые поддерживают в нем жизнь. Семя — это последняя, седьмая субстанция. Оно является самой квинтэссенцией.
Семя — это квинтэссенция пищи и крови. Согласно современной медицине, для образования одной капли семени требуется сорок капель крови. А в соответствии с Аюрведой, для этого требуется восемьдесят капель крови. Подобно тому, как пчелы капля за каплей собирают мед в соты, клетки яичек капля за каплей вырабатывают семя из крови. Затем по двум протокам эта жидкость достигает семенных пузырьков (vesiculae seminalis). При половом возбуждении семя попадает по семявыбрасывающим протокам в уретру, где смешивается с секретом предстательной железы.
Семя питает тело, сердце и интеллект. Только тот, кто использует тело, сердце и интеллект, может совершенным образом практиковать брахмачарью. Борец, который использует лишь свое грубое тело, чье сердце и интеллект не развиты, не сможет достичь совершенного уровня брахмачарьи. Он может практиковать телесную брахмачарью, но он будет терять семя, предназначенное для сердца и ума. Если ученик повторяет джапу и практикует медитацию, но при этом не развивает свое сердце и не выполняет физических упражнений, его брахмачарья будет умственной. Он потеряет ту часть семени, которая питает сердце и грубое тело. Но совершенный йог, погруженный в глубокую медитацию, достигнет совершенства брахмачарьи, даже если не будет заниматься физическими упражнениями.
Ум, прана (жизненная энергия) и вирья являются звеньями одной цепи. Укротив ум, можно управлять праной и удерживать семя. Управляя праной, можно укротить ум и удерживать семя. А подчинив себе вирью и направив ее вверх к мозгу при помощи чистых мыслей, можно без труда держать в повиновении ум и прану.
Ум активизируется колебаниями праны и тонкими желаниями. Ум и прана — вечные спутники, подобно человеку и его тени. Если ум и прана не обузданы, органы восприятия и действия будут активно исполнять соответствующие функции. Когда человека охватывает страсть, прана приходит в движение. Тогда все тело подчиняется диктату ума, подобно тому как солдат выполняет приказание командира. Жизненная сила или прана приводит в движение жизненный сок или семя. Когда семя приходит в движение, оно вытекает, подобно тому как облака разражаются дождем или тому как порывы сильного ветра срывают с дерева плоды, цветы и листья.
(Адаптировано из работ Свами Шивананды, который, хотя и не был вайшнавом, всерьез занимался духовной практикой.)
Медитация на Господа
(Ниже приводится описание того, что делает преданный из Южной Индии, когда в его ум пытается проникнуть мысль, которая противоречит принципам брахмачарьи.)
Когда дурные мысли беспокоят меня, я представляю себе, что я стою в очереди на даршан к Господу. Вокруг меня много преданных, паломников со всей Индии, которые приехали, чтобы получить даршан прекраных лотосных стоп Господа. Все волнуются: «Наш черед приближается. Скоро мы окажемся перед Господом и сможем получить даршан Его лотосных стоп».
Меня окружают чистые преданные, которые имеют сильную привязанность к Господу. А я настолько падший, что, даже находясь среди них, не испытываю такого же влечения к Господу. Но Господь необычайно милостив, и так или иначе Он позволит мне получить даршан Его лотосных стоп. «Как же я удачлив! Как прекрасен, должно быть, сияющий лик Господа! Как сладка, должно быть, Его улыбка! Как прекрасны Его лотосоподобные глаза! Как замечательны Его спутники! Почему же очередь движется так медленно? Как я хочу получить Твой даршан, о Господь! Облик Твой приносит радость уму и чувствам».
С этой мыслью я открываю глаза и устремляю свой взор на необычайно нежные лотосные стопы Верховной Личности Бога. Восславив их, я перевожу взгляд на Его тело и чарующую улыбку. Затем я почитаю чаранамриту и тут обнаруживаю, что от моих дурных мыслей не осталось и следа.
Разное
Однажды преданный поинтересовался у Прабхупады: «У нас есть совершенная философия — философия сознания Кришны — и совершенный духовный учитель — Ваша Божественная Милость. Все в сознании Кришны совершенно, но несмотря на это у нас постоянно возникают различные проблемы. Почему это происходит?»
«Потому что брахмачари и санньяси слишком много общаются с женщинами», — ответил Шрила Прабхупада. (Рассказано Гирираджей Свами)
* * *
Есть история о двух святых, которые шли по дороге и подошли к неглубокой речке, не имевшей моста. Едва они начали переходить ее в брод, как к ним обратилась женщина с просьбой помочь ей перебраться на другой берег. Один из монахов позволил ей взобраться к себе на плечи. Перенеся ее через реку, он опустил ее на землю. После этого садху молча продолжили свой путь. Спустя пару часов второй монах сказал: «Брат, как ты мог позволить женщине прикоснуться к себе?» Удивленный товарищ повернулся к нему и ответил: «Я только перенес ее через реку, а ты до сих пор несешь ее в своем уме».
* * *
нАрИ-стана-бхара-нАбхИ-деШаМ
дРЩЬвА мА гА мохА-веШам
этан мАМса-васАди-викАраМ
манаси вичинтайа вАраМ вАраМ
Видя так называемую красоту округлой женской груди и стройного стана, не следует впадать в иллюзию или беспокойство, поскольку они представляют собой образования из жира, плоти и других омерзительных субстанций. Необходимо постоянно помнить об этом. (Шанкарачарья)
* * *
кАШАйан на ча бходжанАди-нийаммАн но вА ване вАсато
вйАкхйАнАд атхавА муни-врата-бхарАч читтодбхаваХ кЩИйате
кинту спхИта-калинда-Шаила-танайА-тИреЩу викрИДато
говиндасйа падАравинда-бхаджанАрамбхасйа леШАд апи
Невозможно избавиться от влияния Камадевы, облачившись в шафрановые одежды, ограничив себя в пище и других чувственных удовольствиях, поселившись в лесу, обсуждая философию или соблюдая обет молчания. Сделать это сможет лишь тот, кто начал преданно служить лотосным стопам Говинды, который наслаждается играми на берегах Ямуны. (Шрила Рупа Госвами, «Падьявали»)
* * *
Брахмачари должен полностью отречься от вожделения, гнева и жадности, отказаться от желания сладостей, стремления украсить свое тело, чрезмерного любопытства (интереса к мирским вещам), чрезмерного сна и чрезмерных усилий, направленных на поддержание тела. («Нити-шастра» 11.10)
* * *
Один и тот же объект (женщина) разными живыми существами воспринимается по-разному: тот, кто совершает аскезу, видит в ней труп; тот, кто привязан к чувственным наслаждениям, видит в ней женщину; а собака видит в ней мясную тушу. («Нити-шастра» 14.15)
* * *
Женщины полностью разрушают духовную жизнь. (Шрила Прабходананда Сарасвати)
* * *
Quod omne animal post coitum triste est.
Всякая тварь грустна после соития. (Аристотель)
* * *
Любовь, в той форме, в которой она существует в обществе, является лишь обменом двумя фантазиями и контактом двух тел. (Николя Себастьян Шамфор, 1741-1794)
* * *
Когда мы распутствуем, наша созидательная энергия растрачивается и делает нас нечистыми, но когда мы соблюдаем воздержание, она вдохновляет нас и дает нам силы. Целомудрие — это цветок, а гениальность, героизм, святость и тому подобное — плоды, которые следуют за ним. (Генри Д. Торо, 1817-1862, американский философ-натуралист, писатель. «Уолден. Законы высшего порядка», 1854)
* * *
Если ты хочешь, чтобы твое сердце постоянно наслаждалось нектаром лотосных стоп Господа Хари, оставь семейную жизнь, полную ссор и раздоров, и просто поклоняйся Гауре — луне, взошедшей над лесом Годрумы.
Материальные богатства, молодость, долгая жизнь и царская роскошь преходящи. В любую минуту человек может лишиться их. Перестань обсуждать мирские темы и просто поклоняйся Гауре — луне, взошедшей над лесом Годрумы.
Друг мой, удовольствие от общения с молодыми и красивыми женщинами порождает страх и отвлекает человека от истинной цели жизни. Опьянев от нектара святого имени, всем сердцем поклоняйся Гауре — луне, взошедшей над лесом Годрумы. (Шрила Бхактивинода Тхакур, «Шри Годрума-чандра бхаджанопадеша»)
[1] См. «Шримад-Бхагаватам» 1.1.10, комментарий
[2] См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, гл.2
[3] См. «Шримад-Бхагаватам» 1.18.7
[4] «Ягьявалкья-смрити», см. «Бхагавад-гита как она есть» 6.13-14, комментарий
5 См. «Шримад-Бхагаватам» 6.1.13, комментарий
[6] «Шримад-Бхагаватам» 3.22.19, комментарий
[7] См. «Шримад-Бхагаватам» 7.12.1
[8] См. «Шримад-Бхагаватам» 7.12.7, комментарий
[9] «Шримад-Бхагаватам» 3.24.20, комментарий
[10] «Шримад-Бхагаватам» 6.17.8, комментарий
[11] «Шримад-Бхагаватам» 4.28.3, комментарий
[12] Приводится в книге Свами Шивананды «Практика брахмачарьи», первоисточник неизвестен.
[13] Из лекции, 4.04.75
[14] Встреча в аэропорту, 18.09.69
[15] «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 13.80
[16] «Шримад-Бхагаватам» 5.12.12
[17] См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, гл.7, а также Мадхья-лила, гл.25
[18] «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 20.108
[19] См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила 4.66-67
[20] «Нектар наставлений» 1, комментарий
[21] См. «Шримад-Бхагаватам» 5.25.5, комментарий
[22] «Шримад-Бхагаватам» 5.5.4
[23] «Шримад-Бхагаватам» 11.14.30
[24] Равиндра Сварупа Дас, «Безграничная любовь»
[25] «Шримад-Бхагаватам» 3.20.23, комментарий
[26] Равиндра Сварупа Дас, «Безграничная любовь»
[27] «Бхагавад-гита как она есть» 2.60
[28] «Шримад-Бхагаватам» 4.25.20, комментарий
[29] «Бхагавад-гита как она есть» 18.38, комментарий
[30] «Шримад-Бхагаватам» 4.28.2, комментарий
[31] «Нектар наставлений» 1, комментарий
[32] «Бхагавад-гита как она есть» 17.16, комментарий
[33] «Шримад-Бхагаватам» 4.22.30, комментарий
[34] «Шримад-Бхагаватам» 2.9.23, комментарий
[35] «Бхагавад-гита как она есть» 5.23, комментарий
[36] Из лекции, 6.02.75
[37] «Шримад-Бхагаватам» 7.12.10
[38] Из беседы 31.07.76
[39] «Шримад-Бхагаватам» 7.15.36, комментарий
[40] См. «Шримад-Бхагаватам» 3.24.20, комментарий
[41] Лекция после спектакля, 6.04.75
[42] «Шримад-Бхагаватам» 6.18.41, комментарий
[43] Из лекции 16.08.73
[44] См. «Шримад-Бхагаватам» 9.19.17
[45] «Шримад-Бхагаватам» 7.12.8, комментарий
[46] «Парама-каруна», комментарий
[47] См. «Шримад-Бхагаватам» 1.2.6
[48] «Шримад-Бхагаватам» 1.9.12, комментарий
[49] Из лекции 17.01.71
[50] «Шрила Прабхупада лиламрита», гл.19
[51] «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 24.171
[52] «Шримад-Бхагаватам» 2.9.24, комментарий
[53] Из беседы 20.04.75
[54] «Шримад-Бхагаватам» 2.9.40, комментарий
[55] Из беседы 10.01.74
[56] «Шримад-Бхагаватам» 7.12.1
[57] Из лекции 12.09.69
[58] «Шримад-Бхагаватам» 5.5.1
[59] «Нектар преданности», гл.18
[60] «Шримад-Бхагаватам» 6.4.46, комментарий
[61] «Шримад-Бхагаватам» 6.4.49-50, комментарий
[62] «Шримад-Бхагаватам» 3.12.4, комментарий
[63] «Шримад-Бхагаватам» 6.1.13-14, комментарий
[64] «Шримад-Бхагаватам» 1.2.7
[65] «Шримад-Бхагаватам» 2.9.9, комментарий
[66] См. «Шримад-Бхагаватам» 9.4.26, комментарий
[67] «Шримад-Бхагаватам» 1.2.8
[68] Из лекции 25.11.73
[69] «Путь к совершенству», гл.4
[70] Из письма от 15.02.68
[71] «Шримад-Бхагаватам» 5.6.4, комментарий
[72] «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 17.14, комментарий
[73] «Веданта-сутра» 1.1.12
[74] «Катха-упанишад» 1.3.14
[75] «Шримад-Бхагаватам» 3.25.25, комментарий
[76] «Шримад-Бхагаватам» 3.31.34, текст и комментарий
[77] «Шримад-Бхагаватам» 7.6.20-23, комментарий
[78] «Шримад-Бхагаватам» 4.9.11, текст и комментарий
[79] Из беседы 31.07.76
[80] «Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила 2.117, комментарий
[81] «Шримад-Бхагаватам» 7.15.21, комментарий
[82] «Шримад-Бхагаватам» 10.8.4, комментарий
[83] Рассказано Дханурдхарой Свами
[84] «Бхагавад-гита как она есть» 12.9
[85] Сатсварупа дас Госвами «ISKCON in the 70’s», Vol.1, p.40
[86] См. «Бхагавад-гита как она есть» 9.3
[87] «Бхагавад-гита как она есть» 4.42
[88] «Шримад-Бхагаватам» 10.1.4
[89] «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 25.278, комментарий
[90] «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 22.113, комментарий
[91] Из лекции 5.04.74
[92] Из письма от 5.06.74
[93] Из письма от 12.01.74
[94] «Шримад-Бхагаватам» 7.9.46, комментарий
[95] «Шримад-Бхагаватам» 4.7.44, комментарий
[96] Из беседы 12.12.73
[97] Из беседы 9.06.69
[98] Из беседы 15.08.71
[99] «Шримад-Бхагаватам» 7.6.5, комментарий
[100] Из письма от 17.02.69
[101] «Источник вечного наслаждения», гл.87
[102] «Учение Шри Чайтаньи», гл.1
[103] «Бхагавад-гита» 6.16-17
[104] «Шримад-Бхагаватам» 1.9.27, комментарий
[105] «Шримад-Бхагаватам» 6.1.13-14, комментарий
[106] «Шримад-Бхагаватам» 4.18.10, комментарий
[107] Из беседы 14.07.74
[108] Из беседы 30.04.73
[109] «Шримад-Бхагаватам» 8.6.12, комментарий
[110] Из лекции 15.01.74
[111] Из беседы 14.07.74
[112] Из письма от 20.11.69
[113] Из письма от 9.01.75
[114] См. «Нектар наставлений» 2
[115] Рассказано Басу Гхошем дасом
[116] «Бхагавад-гита как она есть» 6.16, комментарий
[117] «Бхагавад-гита как она есть» 6.17, комментарий
[118] «Шримад-Бхагаватам» 1.9.27, комментарий
[119] Рассказано Джайадвайтой Свами
[120] См. «Шримад-Бхагаватам» 4.28.36, комментарий
[121] Рассказано Шатадханьей дасом
[122] Из письма от 28.02.72
[123] «Шримад-Бхагаватам» 12.3.33
[124] «Шримад-Бхагаватам» 3.12.4
[125] «Шримад-Бхагаватам» 4.28.1, комментарий
[126] «Шримад-Бхагаватам», Песнь 7, предисловие к гл.12
[127] «Шримад-Бхагаватам» 3.26.57, комментарий
[128] «Шримад-Бхагаватам» 7.11.8-12, комментарий
[129] Рассказано Бхуриджаной дасом
[130] «Бхагавад-гита как она есть» 6.20-23, комментарий
[131] «Шримад-Бхагаватам» 7.12.4
[132] Согласно Аюрведе, мальчикам не рекомендуется часто брить голову, поскольку это вредно для их здоровья. Им не следует бриться чаще, чем раз в две недели.
[133] Из беседы 5.05.72
[134] См. «Нектар наставлений» 2
[135] «Шримад-Бхагаватам» 3.21.47, комментарий
[136] См. «Шримад-Бхагаватам» 9.14.23, комментарий
[137] Слова, обращенные к Упендре дасу, 1976
[138] «Шримад-Бхагаватам» 7.12.1
[139] «Шримад-Бхагаватам» 6.1.17
[140] «Шримад-Бхагаватам» 4.11.34, комментарий
[141] «Шримад-Бхагаватам» 7.12.1
[142] «Шримад-Бхагаватам» 9.9.42, комментарий
[143] Из беседы 9.07.73
[144] «Шримад-Бхагаватам» 7.14.8, комментарий
[145] «Шримад-Бхагаватам» 7.12.6
[146] Рассказано Прабхавишну Свами
[147] Этим вопросам посвящена готовящаяся к изданию книга Бхакти Викаши Свами «Культура, этикет и поведение вайшнавов».
[148] Рассказано Анандамайей дасом
[149] Из лекции 1.11.72
[150] «Шримад-Бхагаватам» 11.8.12
[151] «Шрила Прабхупада лиламрита», гл.33
[152] Из письма от 1.10.69
[153] «Шримад-Бхагаватам» 3.16.5, комментарий
[154] Рассказано Данавирой дасом Госвами
[155] Из письма от 29.09.75
[156] Из письма от 3.12.72
[157] Рассказано Джадурани-деви даси
[158] Рассказано Джадурани-деви даси
[159] «Шримад-Бхагаватам» 3.31.40
[160] Рассказано Гирираджей Свами
[161] Из письма от 6.10.68
[162] Рассказано Шрутакирти дасом
[163] «Шримад-Бхагаватам» 6.1.65
[164] «Шрила Прабхупада лиламрита», гл.22
[165] Из письма от 29.03.68
[166] «Шримад-Бхагаватам» 11.2.46
[167] Более подробно об этом читайте в «Науке самоосознания», письмо Шрилы Прабхупады к Линн Людвиг.
[168] Наложение песен ачарьев на рок-музыку является неуместным и ненужным и представляет собой расабхасу. Бхакти-йога — это культура души. Традиционные мелодии, основанные на ведической музыкальной науке, помогают пробудиться дремлющим в нас чувствам к Кришне, тогда как рок-музыка пробуждает привязанность к сексу, наркотикам и насилию. Хотя песни с музыкой в стиле «рок» и словами в духе сознания Кришны могут привлекать людей к сознанию Кришны, они не принесут никакой пользы преданным, которые уже практикуют его. (Шрила Прабхупада одобрил альбом «Change of Heart», где слова в духе сознания Кришны сочетаются с музыкой в стиле «поп», однако он не разрешал слушать его в храмах.) Тем, кто стремится достичь высокого уровня сознания Кришны и оставаться на нем, рекомендуется ежедневно слушать записи лекций, бхаджанов, бесед и киртанов Шрилы Прабхупады. Смотри также «Бхагавад-гита как она есть» 4.26, текст и комментарий.
[169] «Шримад-Бхагаватам» 6.1.67, комментарий
[170] Из беседы 29.05.77
[171] «Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила 6.220
[172] «Бхакти-расамрита-синдху» 1.2.255-256
[173] «Бхагавад-гита как она есть» 16.21
[174] См. «Шримад-Бхагаватам» 6.1.56-63
[175] «Бхагавад-гита как она есть» 3.39,41
[176] «Шримад-Бхагаватам» 7.9.45
[177] Из беседы 30.08.73
[178] «Чайтанья-бхагавата», Мадхья 23.78
[179] Из беседы 11.05.75
[180] «Шримад-Бхагаватам» 5.6.3, комментарий
[181] «Шримад-Бхагаватам» 10.33.39
[182] Из лекции 30.03.75
[183] «Шримад-Бхагаватам» 11.28.40, комментарий
[184] «Шримад-Бхагаватам» 3.28.32
[185] См. «Шримад-Бхагаватам» 11.22.56
[186] См. «Шримад-Бхагаватам» 9.6.39-53
[187] «Бхагавад-гита как она есть» 2.70
[188] «Шримад-Бхагаватам» 1.9.27, комментарий
[189] «Шримад-Бхагаватам» 9.4.18
[190] «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила 2.117
[191] «Шримад-Бхагаватам» 6.8.17
[192] «Шикшаштакам» 5
[193] Из лекции 8.04.75
[194] «Шримад-Бхагаватам» 6.1.15
[195] Из беседы 28.05.74
[196] Вопрос задал Дина Бандху дас
[197] «Шримад-Бхагаватам» 3.12.32, комментарий
[198] См. «Шримад-Бхагаватам» 4.29.69, комментарий
[199] Очень поучительна в этой связи гл.12 Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты», которая называется «Очищение храма Гундича».
[200] «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 25.279
[201] Из письма преданным Сан-Франциско, 30.03.67
[202] Из письма от 9.01.73
[203] См. «Бхагавад-гита как она есть» 3.36
[204] «Бхагавад-гита как она есть» 7.14
[205] Из беседы 27.06.75
[206] Из письма от 9.12.68
[207] «Шримад-Бхагаватам» 3.20.26, комментарий
[208] Рассказано Сатсварупой дасом Госвами
[209] См. «Бхагавад-гита как она есть» 6.14, комментарий
[210] Health Research Labs, Mokelumne Hill, California, 1957
[211] Примечательно, что хотя теории Зигмунда Фрейда использовались для популяризации идей свободной любви, сам Фрейд на определенном этапе своей жизни решил отказаться от супружеских отношений, чтобы целиком и полностью посвятить себя своим изысканиям.
[212] См. «Шримад-Бхагаватам», Песнь 6, гл.5
[213] Рассказано Прагхошей дасом
[214] Из беседы 11.08.76
[215] «Махабхарата», Ади-парва
[216] См. «Шримад-Бхагаватам» 11.17.36
[217] Из письма от 2.02.70
[218] Из лекции 5.04.74
[219] Из письма от 31.12.68
[220] Из лекции 3.05.73
[221] См. письмо от 5.06.74
[222] См. «Шримад-Бхагаватам» 3.14.20
[223] «Шримад-Бхагаватам» Песнь 5, гл.13-14
[224] Из письма от 8.11.68