ГНОСЕОЛОГИЯ. ЛЕКЦИЯ ПЕРВАЯ
План
1. Общая характеристика процесса познания.
2. Субъект и объект познания, их взаимосвязь.
3. Чувственное и рациональное познание и их формы.
4. Понятие истины и ее критериев. Диалектика абсолютной и относительной истин.
Общая характеристика процесса познания
В системе разнообразных отношений человека к миру и к самому себе особое место занимает познавательное отношение. Вопросы о том, как человек познает мир и себя, о том, способен ли он к этому вообще, а если способен, то каковы пределы его познавательных возможностей и другие подобные вопросы волновали философов, начиная с глубокой древности. Познание можно определить как процесс целенаправленного, активного отражения действительности в сознании человека, обусловленный общественно-исторической практикой человечества, появляющимися у общества все новыми и новыми потребностями, развитием и совершенствованием форм и способов деятельности, а также естественной любознательностью людей. Познание – это духовная деятельность, нацеленная на производство (получение) нового знания, что является развитием уже существующих знаний. При этом процесс познания конкретно-историчен, на его развитие в каждый данный момент влияют социокультурные условия (экономические, социальные, политические и духовные факторы), а также индивидуальное развитие того, кто познает.
Теория познания называется гносеологией (от греч. слов «познание», «знание», «познавание» и «учение»). Сегодня для обозначения теории познания часто используют понятие «эпистемология» (от греч. «знание», «умение», «наука», «учение»). Не все с этим согласны. Так, Л.В. Алексеев и А.В. Панин справедливо считают отождествление гносеологии и эпистемологии некорректным, связывая эпистемологию только с анализом научного познания и включая ее в гносеологию. Гносеология – понятие более широкое, она изучает познавательную деятельность человека вообще, как таковую, независимо от того, какое это познание: обыденное, или житейское, художественное, религиозное, научное, философское, мифологическое – эти виды познавательной деятельности обладают рядом специфических черт. Гносеология изучает такие проблемы познаваемости мира: природу познания, закономерности познавательной деятельности человека, источники и границы нашего знания, средства, метода и формы познания, критерии истинности знания и другое. Это вопросы, вытекающие из «второй стороны» основного вопроса философии в формулировке Ф. Энгельса, заключающейся в вопросе о познаваемости мира.
Теория познания развивается вместе с развитием философского знания вообще (с развитием онтологии, этики, эстетики, антропологии, аксиологии, антропологии и т.д.), духовного творчества в целом. Рассмотрение философией вопросов познания способствует развитию частных наук, так как понять, как происходит приращение нового знания важно и для физики, и для химии, и для биологии, и для технических наук, и для социальных... Сегодняшнее состояние гносеологии является результатом философского осмысления, анализа, обобщения всей мировой истории развития познания.
Познание – процесс сложный и противоречивый. Среди попыток ответить на вопрос о познаваемости мира можно (упрощенно!) выделить:
- познавательный оптимизм, т.е. точка зрения, согласно которой вещи, процессы, явления природы и человеческой жизни (прежде всего, их сущность) являются познаваемыми;
- агностицизм (отрицание возможности познания сущности вещей, процессов, явлений природы и человеческой жизни).
Об агностицизме мы уже говорили в теме «Философия как мировоззрение, ее предмет и роль в обществе». Сам термин «агностицизм» ввел английский естествоиспытатель Т. Гексли в 1859 г. Этим понятием он обозначил неверие ученого, опирающегося на опытное знание, в существование тех «сущностей», которые не даны нам в опыте, – Бога, бессмертия души, объективной реальности в целом. Сегодня это понятие имеет другой смысл – указанный выше, во всяком случае, для материалистической диалектики. У агностицизма существуют: 1) гносеологические корни (т.е. абсолютизация, или преувеличение, относительности, несовершенства и изменчивости наших знаний, сложности и противоречивости процесса познания и бесконечности, неисчерпаемости, изменчивости мира и человека как объектов познания); 2) социальные корни (считается, что агностицизм особенно «расцветает» в периоды экономических, политических, духовных кризисов, общественной нестабильности, смены систем духовных ценностей, научных картин мира...).
На чем основан познавательный оптимизм? Прежде всего, на успехах общественного развития. Материалисты добавляют: еще и на представлении сознания как закономерного результата развития материи (социальная форма движения материи включает как материальные, так и духовные процессы). Занимающийся познавательной деятельностью индивид – носитель социальной формы движения материи, которая, в свою очередь, является закономерным результатом развития материи вообще. Познавательная же деятельность как раз и направлена на познание различных вещей, процессов, аспектов, событий и т.п., относящихся к различным формам движения материи. Социальная форма движения материи «снимает» (гегелевский термин) в себе все другие формы движения. Вот и выходит, что тот, кто познает, генетически, в смысле закономерного происхождения, благодаря своей биосоциальной сущности связан с тем, что он познает. Зародыш такой точки зрения можно усмотреть в древнегреческой философии, у Эмпедокла. Он утверждал, что познание является возможным, так как и тот, кто познает, и то, что он познает (т.е. мир) состоят в принципе из одних и тех же стихий, соединенных в разных отношениях. Подобное познается подобным. На более сложном и глубоком уровне раскрывает этот тезис известный философ ХІХ – ХХ века Н.А. Бердяев. Он писал о том, что познание вообще возможно потому, что человек является микрокосмом и образом и подобием Бога, в нем действуют такие же силы, такой же разум, что и во Вселенной.
Сегодняшние агностики уже не утверждают, что мир и человек вообще непознаваемы, имея в виду, что наши органы чувств способны познавать различные явления, внешнюю, поверхностную сторону вещей, процессов, но не их сущность, не глубинное, не основное. Агностики не видят диалектической связи между сущностью и явлением. Иногда в ряды агностиков записывают И. Канта. У него в работах встречаются понятия о «вещах-самих-по-себе» и «вещах-для-нас». В своем учении о познании под «вещами-самими-по-себе» И. Кант подразумевал закономерные природные (объективные) связи, процессы и взаимодействия (например, физические, химические, биологические), существующие сами по себе, т.е. объективно. Мир вещей-самих-по-себе – это мир вещей, которые существуют сами по себе, независимо от познающего их ученого. Они, по И. Канту, непознаваемы, недоступны теоретическому разуму (науке). Их можно мыслить, но не познать. Мир вещей-для-нас – это чувственно постижимый мир явлений (феноменов). Вещи являют себя нам в наших ощущениях, становятся вещами «для нас», открываются нам в опыте. Вещь никогда не может предстать нам иначе как в явлении. Мы познаем лишь явления, или то, чем вещь является для нас, а это отличается от того, что она есть сама по себе. По-моему, И. Кант агностиком не был. Он считал, что рамки опыта можно расширить, процесс научного познания природы будет развиваться и дальше, и неизвестно, до чего еще дойдет, до каких высот, глубин, тайн... Но у научного познания есть границы. Ученый писал о том, что нельзя охватить опытом (а стало быть, познать научно) всё, сразу весь космос, все тела Вселенной, всю природу в целом; мир в целом в опыте не дан, во всяком случае, пока. И совсем неизвестно, когда такое могло бы произойти. Кроме того, теоретическое доказательство или опровержение бытия Бога, свободы воли и бессмертия души невозможно, ибо эти духовные и умопостигаемые сущности в опыте нам не даны. Обосновать веру в существование таких «вещей-самих-по-себе» должна мораль, а не наука.
С агностицизмом связан скептицизм (от греч. «скептикос» – «размышляющий», «исследующий»), сущность которого заключается в сомнении в истинности даже общепринятых положений, в т.ч. аксиом. Скептицизм восходит к софистам Протагору, Горгию и др. Протагор был изгнан из Афин из-за того, что в своей книге (позже публично сожженной) утверждал, что о богах «я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, – и вопрос темен, и людская жизнь коротка». Атеистом он, конечно, не был. Просто можно найти аргумент в пользу первого, и в пользу второго. Все, что кому кажется, так оно и есть; сколько людей, столько и оценок. Все относительно. Когда дует ветер, то одному холодно, а другому – нет. Поэтому мы не можем высказаться об этом ветре определенно: холоден он сам по себе или нет. В этом смысле, человек есть мера всех вещей. Так как мир вещей таков, каким он представляется в наших ощущениях, в результате переживаний, представлений, то объективная истина невозможна. Есть только мнения, каждое из которых одновременно и истинно, и ложно. О каждой вещи можно одновременно сказать разные и даже противоположные суждения, которые будут одинаково убедительны. Протагор предлагал рассматривать в качестве критерия «истинности» мнения то мнение, которое в данное время разделяется большинством (в данной обстановке, в данных условиях). Однако основателем течения «скептицизм» является Пиррон из Элиды, живший в IV - III вв. до н.э. Скептики отрицали возможность объективной истины. Всякое знание недостоверно, мир не постижим ни чувствами, ни разумом. Всякая вещь есть «то» не в большей степени, чем «это». Все и есть, и не есть в равной степени. Все относительно. Ни о чем нельзя сказать определенно, что оно существует, как и о способах познания нельзя сказать, истинный способ или ложный, так как всякому утверждению можно найти противоположное. Ничто нельзя назвать ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Нельзя предпочесть какое бы то ни было мнение. Ни о чем нельзя высказаться определенно (ну, разве что так: «этот предмет кажется мне белым»). Поэтому следует воздерживаться от утверждений, от суждений (это называется «эпохе», т.е. «остановка», «задержка»). Ничего не утверждать! (хотя сама эта фраза уже есть утверждение...). Ничего не выбирать и сомневаться во всем. Когда Пиррона спрашивали: «А не умер ли ты, Пиррон?», он отвечал: «Не знаю». Такое воздержание от суждений – не слабость ума. Наоборот, разум для любого суждения или положения может найти противоположное. Общих понятий не существует. Одни и те же вещи вызывают разные ощущения при их познании при помощи разных органов чувств. На это также влияют различные состояния субъекта. Итак, скептики в целом считают, что познание все-таки возможно, но выражают сомнения в истинности его результатов.
Одной из разновидностей агностицизма в науке является конвенционализм (от лат. «договор», «соглашение»), появившийся на рубеже XIX-XX вв. Согласно такой позиции научные теории и понятия представляют собой не отражение объективного мира, а произвольные соглашения между учеными (именно произвольные, без учета и анализа объективной основы соглашений, их пределов, которые вытекают из самой объективной реальности). Нечто похожее предлагали софисты.
Познавательный оптимизм может быть свойствен не только большинству материалистов, но и идеалистам. Агностиков можно встретить как в рядах идеалистов, так и материалистов.
Сомнение, если его не абсолютизировать, способно сыграть важную методологическую роль в познании. Точно также нельзя абсолютизировать и познавательный оптимизм. Важную роль сомнения в методологическом плане подчеркивал Р. Декарт. Имеется в виду сомнение в глубине и окончательности наших знаний. Чем глубже мы проникаем в тайны объективной реальности (или субъективной), тем больше новых проблем нам открывается. Чем меньше человек знает, тем меньше он знает, в том числе о том, как мало он знает.