Прямо противоположное утверждает литовский ученый М. Касперавичюс в работе "Мистическая анатомия". Ка у него - бессмертный двойник, а жизненную силу содержит Сехем (упоминавшаяся ранее "сила" Секхем). Другие толкования "душ" у него совпадают с общепринятыми.5
По-особому пытается представить древнеегипетские представления о внутреннем человеке российский исследователь И. В. Рак. "Ка - "Двойник", подобие человека и его жизненная сила... Для Ка строили гробницу - его жилище, и приносили ему жертвенные дары; в то же время считалось, что Ка обитает в некоем "четвёртом измерении" и не встречается с человеком ни в земной, ни в загробной жизни. "Душа" Ба... тоже "жизненная сила" человека: человек умирает, когда Ба покидает тело, вылетая через рот, и оживает после возвращения Ба к мумии. Именно поэтому и бальзамировали умерших: чтобы сохранить тело нетленным для "души" Ба".6
Российские учёные П. Симонов, П. Ершов, Ю. Вяземский вынуждены были признать неудовлетворительные результаты реконструкции древнеегипетских представлений о составе внутреннего человека. "...Учёные блуждают в потёмках. Те, что поосторожнее, заявляют, что ни в одном современном языке невозможно найти термин, полностью раскрывающий содержание Ка и Ба в древнеегипетском понимании, что эти и другие духовные сущности в многогранном своём значении остаются полностью неразгаданными. Те же, что посмелее, определяют, как бог на душу положит".7
Сами учёные предложили следующее понимание древнеегипетской мистической антропологии. Человек состоит из пяти "духовностей": - "тени", Рен - "имени", Ба - "диалогирующего сознания", Ка - "интуиции", Сах - "сверкающего духа". По крайней мере, три из них имеют определённое сходство с анимистическими представлениями о внутреннем человеке. Ба оказывается душой-сознанием, а Сах - надъиндивидуальным духом. Шуит, возможно, считалась энергетическим "двойником".
Симонов, Ершов и Вяземский не стали упоминать витальную силу в своём описании мистической танатологии древних египтян, указав, что проигнорировали составляющие, общие для животных и людей, которые назвали "силовыми духовностями".8 Очевидно, что эти энергетические составляющие, общие для всего живого, являются сложносоставным энергетическим коконом.
Несмотря на серьёзные противоречия в описаниях учёных, в общем, можно утверждать, что древние египтяне признавали душу-личность, душу-"двойника" и витальную силу. Душа- осознание, по их представлениям, бессмертна: согласно "Книге мёртвых", человек может рассчитывать на потустороннее продолжение жизни на блаженных полях Иару. Но, чтобы попасть на эти поля, душе необходимо оправдаться перед богами на посмертном Суде* за свою земную жизнь.
Помимо посмертного попадания на блаженные поля Иару, египтяне, согласно Геродоту, верили в переселение душ. Геродот пишет, что они "первыми высказали вот какое учение: что душа человека бессмертна и с гибелью тела вселяется /собственно "входит внутрь"/ в другое животное, которое всякий раз /в этот момент/ рождается. Когда же она обойдёт всех земных, морских и пернатых животных, то снова вселяется в /как раз/ рождающееся тело человека, причем /полный/ круговорот она совершает за три тысячи лет".9 Мы можем предположить, что, учение о перевоплощении дополняло веру древних египтян в воскрешение на блаженных полях Иару. Переход из тела в тело совершала трансперсональная часть человека - его дух, в то время как душа-Я после смерти переживала видения в соответствии со своим земным опытом.
Указание на то, что древние египтяне знали о распаде витальной структуры, содержится в описании загробного суда Осириса. Согласно "Египетской книге мёртвых", в нём принимает участие особое мистическое существо - Пожирательница, которая "поглощала только греховную, тёмную часть сущности человека, когда вторая, светлая входила в свет Осириса".10 Тёмной стороной души мистики всех религий единодушно объявляют "плотскую" часть, ответственную за инстинкты и "силу жизни". Эта часть неразрывно связана с витальной энергией и гибнет вслед за смертью тела, а её останки становятся пищей Пожирательницы. Может быть, образ этого существа является метафорическим описанием гибели низших энергий человека, но, по крайней мере, тибетские мистики и ученицы Кастанеды едины во мнении, что остатки распавшейся витальной структуры служат пищей для демонических потусторонних существ (см. седьмую главу).
Итак, смерть "представлялась древним египтянам не полным уничтожением, переходом в небытие, а лишь отмиранием некоторых компонентов сложной сущности человека, в тот мир отправляются существовать наиболее сущностные его компоненты - душа ба и двойник ка...".11 Толтекам Кастанеды оказалось недоступным знание, на котором основывалось величественная религия древних египтян - человек бессмертен. "Как истинно жив Осирис, так живёшь и ты, как истинно, что не умирает он, так не умрёшь и ты".12
ЦИВИЛИАЦИИ ДВУРЕЧЬЯ
О верованиях народов Месопотамии - шумеров и аккадцев, выпущено много исследований, в которых подробно описываются мифы и предания, пантеон богов, обряды и ритуалы. Зафиксированы и представления древних жителей Двуречья о составе внутреннего человека.
Согласно американскому исследователю А. Л. Оппенхейму, жители Двуречья считали, что у человека есть душа-сознание, носитель "индивидуальных характерных свойств", которую они называли ламассу. Жизненная сила, витальная и сексуальная энергия называлась по-шумерски алад, а по-аккадски шеду. Элемент божественного, надличностного, который присутствует в людях - это "духовный дар" илу (в буквальном переводе - "бог"). Древние жители Месопотамии также считали, что у каждого живущего есть иштару (по-аккадски - "богиня"), которая является "очеловеченным воплощением и носителем шимту" (по-шумерски - нам-тар).13 Последняя переводится как "судьба", "удача" и даётся человеку богами. Возможно, что иштару является потусторонним спутником человека, подобно ангелух-хранителю в христианстве.
Можно предположить, что представления древних жителей Двуречья были близки, так сказать, к общемистической концепции внутреннего человека. В описании Оппенхейма отсутствует душа-"двойник", возможно, она просто осталась неупомянутой учёным. По крайней мере, у них были представления, что умерший, который "был бездетен или забыт своими потомками... выходил из-под земли в образе голодного духа".14 Голодный дух - это возможное состояние души-"двойника", если она по каким-то причинам не прекратила своё существование вскоре после смерти тела.
В мистической антропологии жителей Двуречья мы находим признание у человека судьбы-шимту, "божественного акта дарования свойств и качеств". Подобное верование в особый удел каждого, данный ему свыше и реализуемый в течение земной жизни, можно встретить у многих народов. В Библии, например, судьба уподобляется "чаше" (Пс.10:6, 15:5, Мф. 20:22, 26:39). Возможно, что шимту-судьба в своём первичном смысле была аналогична карме, как её понимали в индуизме и буддизме - порабощающей силе, погружающей духовную сердцевину человека в этот мир греха и страдания. Также негативно оценивали нам-тар жители древнего Шумера: "Судьба - это зверь, готовый всегда укусить. Как грязная одежда, она прилипает...".15
Что было известно жителям древней Месопотамии о процессе умирания и, в частности, о распаде витальной структуры, Оппенхейм не сообщает. Может быть, данных на эту тему просто не сохранилось; однако точно известно, что шумеры и аккадцы признавали загробную жизнь. По аналогии с уже знакомым описанием внутреннего человека в анимизме, шаманизме, а также в других религиозно-мистических системах (которые мы рассмотрим ниже), можно сделать следующее предположение: они знали, что витальная и сексуальная энергия шеду не может пережить тело - своего носителя. Лишь высшие составляющие человека достойны бессмертия.
ЗОРОАСТРИЗМ
Основатель зороастризма, легендарный пророк Заратуштра (Зороастр) когда-то* отверг традиционных арийских богов и провозгласил новую веру благого Господина Мудрость - Ахура-Мазды (в других вариантах Ормузд, Ормазд - в литераткре встречаются разные варианты написания имён зороастрийских богов и имени самого создателя). Зороастризм быстро распространился в границах древней Персии и более тысячи лет господствовал на территории современного Ирана и Средней Азии. Наступление ислама практически уничтожило это учение; лишь небольшие общины в Индии и Иране продолжают его исповедовать.
В своей проповеди Зороастр прямо сообщает, что в человеке содержится смертная часть - жизненная сила, но его дух бессмертен: "Дух человеческий, как дух, нисшедший с неба, и существующий независимо от тела, живёт и по разрушении его и исчезновении жизненной силы. После смерти тела он восходит на гору Альберда, от которой к жилищу Ормузда... ведёт мост... Сикват, страшный для нечестивых и безопасный для праведных. Только те проходят через него, кто верно служил Ормузду; нечестивый же низвергается в бездну ада".16
В зороастрийских текстах присутствует несколько вариантов описания внутреннего человека. Первый вариант: у человека есть "душа" руван, "живая душа" гиан, "предсуществующая душа" фраваши и "сознание" бод. Под "живой душой" здесь понимается витальная структура. Второй вариант: "живая душа", "душа" руван, "предсуществующая душа" фраваши и "форма" - эвенаг. "Душа" руван - бессмертная сущность, но, находясь в теле, относится только к этому миру. "Форма" и "предсуществующая душа", принадлежа живому человеку, одновременно находятся как бы в другом измерении. "Живая душа" гиан неразрывно связана с телом. Третий, самый поздний вариант описания внутреннего человека просто разделяет душу на "телесные", "душевные" и "духовные" компоненты.17
В Авесте - священной книге зороастрийцев, есть описание витальной силы, она называется Вахуфрйана и объявляется родственной священной стихии огня Атару. Вахуфрйана - это "огонь, который в телах животных и людей", он переваривает пищу и согревает тело, его видимое проявление - блеск в глазах.*18 Когда витальная сила - Атар-Вахуфрйана, покидает мёртвую плоть, труп коченеет. Таким образом, зороастрийцы знали, что жизненная энергия человека уходит из его тела сразу после смерти.
Процесс исчезновения витальной силы, как его описывают зороастрийские тексты, напоминает распад энергетического кокона, как он представлен в книгах Кастанеды. Дон Хуан говорил, что в момент смерти человека какая-то сила, подобно ветру, рассеивает его разрушающийся энергетический кокон по всей Вселенной. В Авесте же сказано, что смерть приносят Асто-Видоту и Вайу - злые ипостаси бога ветра (иногда их объединяют в один образ). Метафорические описания силы, развеивающей витальную структуру, у зороастрийцев и толтеков практически совпадают. Может быть, это результат видения одного и того же процесса?
Зороастрийцы подробно описали странствия души после её расставания с телом. В течение трёх ночей после смерти душа витает над телом. В первую ночь душа созерцает слова своей прошедшей жизни; во вторую ночь она созерцает свои мысли; в третью - свои поступки. Затем душа попадает на Суд, где оцениваются итоги земной жизни. В иной мир душе приходится переходить по "мосту разлучения" Чинват, становящимся широким для праведников и узким, как меч, для грешников. Праведники переходят его уверенной поступью и идут на Небеса, а грешники срываются в ад. Там души умерших находятся до воскрешения и Последнего Суда.
Как видим, сторонники зороастризма знали о посмертном исчезновении сияющей витальной энергии, но не считали это доказательством полной гибели человека - его душа продолжает жизнь в инобытие.
ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ
УЧЕНИЯ ЯЗЫЧЕСТВА
АНТИЧНАЯ ГРЕЦИЯ
Согласно мифам древних греков, умершие, в подавляющем большинстве, попадают в царство теней аид или Гадес. Они сохраняют память, эмоции и индивидуальность в целом, и заняты тем же, что и на земле. У Гомера души в преисподней грустят о своей земной жизни и переживают за свои незаконченные дела. В том же аиде или на краю мирового океана античные греки располагают свой рай - "елисейские поля" или "острова блаженных". Туда после смерти попадают герои и благочестивые люди, а также идут все убитые молнией. Особо же отличившиеся персонажи переносятся на Олимп, где продолжают жизнь в качестве "младших" богов. Таким образом, в мифологических представлениях древних греков мы видим признание бессмертия души-личности.
Уже у Гомера можно найти представление о внутреннем человеке как сложной многоуровневой системе, что отмечено исследователями великого поэта. "...У гомеровских героев... по крайней мере, три "сердца" ("крадиэ", "этор", "кар"), два из которых одновременно могут быть "душами"; три собственно "души" или "духа" ("тюмос", "френес", псюхе"), также "менос", "биэ" и прочие "силовые духовности".1 Последние относятся к общей для всех живых существ витальности, о чём красноречиво свидетельствует само название - "биэ". Витальная сила также обозначается словами "стенос", "дюнамис" - сила, энергия. Высшие способности души-сознания называются "ноос" - рассудок, разум. Гомер признаёт существование посмертной "тени" (по-гречески - "скиа"), которую мы можем посчитать аналогом "энергетического дубля", описанного Кастанедой.
Есть достаточно оснований считать, что Гомер знал о разрушении энергетической структуры. "...При смерти из человеческого тела "исчезают", "выпадают", "освобождаются", в нём "истощаются", "кончаются", "кончаются", "разрушаются ", с ним "разъединяются"... и дух и сила-менос, однако в потусторонний мир отправляется, как правило, психея. (душа-личность - А. Л.) Что происходит с другими духовными составляющими? Если они "высвобождаются", а не "оставляются" вместе с телом, как "младость" и "крепость", то куда деваются? Гомер даёт весьма противоречивые свидетельства...".2 Однако главное свидетельство гения о посмертной участи человека - душа-личность бессмертна. "Дух сокрушённый его погрузится в обители Аида".3
Поэты не склонны к точной терминологии, и Гомер может назвать витальную энергию "духом" или "силой". Для нас важно другое: он знал о многосоставности внутреннего человека, и чтокакие-то его части гибнут вслед за смертью тела, при этом "разрушаются" и "разъединяются" Также поэт сообщает, что сначала тело покидает "горячая жизнь", а после "как сон" уходит душа ("Одиссея", XI, 220). Таким образом, с потерей "горячей" витальной энергии процесс умирания только начинается, необратимым же он становится после ухода в иной мир души-сознания.
Своё знание о посмертной судьбе человека греки приобретали в мистических практиках, имеющих древние индоевропейские корни. Ритуально оформленным выражением этого знания стали мистерии - "таинства", участники которых символически проходили этапы духовного преображения и посмертного перехода в Вечность. Мистерии были доступны только духовно одарённым и подготовленным людям. Прошедшие посвящение в самые знаменитые - элевсинские, мистерии считали, что после смерти смогут попасть в рай. Участники этих мистерий знали об энергетических центрах, расположенных в центре лба, в основании шеи, в центре живота, и использовали их для видения таинственного инобытия.4 Поскольку эти центры расположены на энергетическом коконе, можно предположить, что древнегреческие мистики умели управлять им и знали о его посмертном разрушении. Это, однако, не мешало участникам элевсинских мистерий надеяться на посмертное блаженное существование.
Блаженную жизнь после смерти обещал своим сторонникам легендарный певец и поэт Орфей. В сочинённых от его имени поэмах говорится о "великих пиршествах" в аиде, уготованных всем, кто подавил в себе злое "титаническое" начало. Нечестивых противников учения Орфея в том же аиде ждут загробные муки. На золотых пластинках, клавшихся в могилу при погребении, орфики писали своеобразные инструкции по путешествию в загробном мире:
"Как только душа покинет свет Солнца,
Иди направо, тщательно остерегаясь всего.
Радуйся, испытав испытанное,
Прежде ты не испытывал этого никогда.
Ты стал богом из человека!".5
Помимо мифологического отображения бытия, у древних греков достиг совершенного развития другой способ миропостижения - философия, наиболее выдающимся представителем которой был Платон. Он верил в бессмертие души и считал, что она участвует в круговороте жизни, воплощаясь из тела в тело. "...Разделяя представления и вкусы тела, душа, мне кажется, неизбежно перенимает его правила и привычки, и уже никогда не прийти ей в Аид чистою - она всегда отходит, обременённая телом, и потому вскоре вновь попадает в иное тело и, точно посеянное зерно, пускает ростки". (83 D-E) Если человек при жизни был "наполнен мудростью", то его душа (точнее, её надъиндивидуальная часть), побывав на том свете, старается вселиться в "будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного Музам и любви". Каждую душу ждёт соответствующее её склонностям воплощение. Самая пропащая душа даже может оказаться в теле животного.
Но если "душа" - трансперсональный дух, переходит из жизни в жизнь, забывая о своём прошлом, что тогда происходит с порождёнными в процессе перевоплощений личностями-Эго? Они уничтожаются? Возможно, Платон считал, что только духовно совершенный человек может после смерти сохранить свою индивидуальность, и, прервав процесс перевоплощений, придти к Богу. "Душа, самая безвидная и удаляющаяся в места славные, чистые и безвидные - поистине в Аид, к благому и разумному Богу...". (80 D)
Также необходимо добавить платоновское описание души-"двойника": "...Душа, смешанная с телесным, тяжелеет, и эта тяжесть снова тянет её в видимый мир. В страхе перед безвидным, перед тем, что называют Аидом, она бродит среди надгробий и могил - там иной раз и замечают похожие на тени призраки душ". (81 C) Философ здесь не отмечает отличие души-"призрака" от души-сознания и трансперсонального духа. Однако способностями путешествовать во время сна и находиться в этом мире после физической смерти обладает душа-"призрак", которую древние греки называли skia - "тень". Именно о ней в этом фрагменте говорит Платон.
Знал ли мыслитель о распаде витальной структуры? Вполне возможно. В диалоге "Федр" он образно представил душу как повозку, которую ведут двое коней. Один конь благородный и прекрасный, другой страстный и строптивый, а правит ими осторожный возничий. Эту метафору традиционно истолковывают как описание трёх частей души: разумной, страстной и вожделительной, то есть, говоря современным языком - рационального мышления, эмоций и инстинктов. Эти части, согласно античному историку философии Диогену Лаэртскому, имеют свою локализацию в теле - разумная часть души помещается в голове, страстная - в сердце, а вожделение - в животе. Это весьма напоминает энергетические центры, описываемые индуистами, буддистами, мусульманами-суфиями, и даже некоторыми христианскими мистиками: чакра разума - в районе переносицы, любви - практически там же, где сердце, цакра "воли" - чуть ниже пупа.
Эти центры, как утверждают мистики, размещаются не на физическом теле, а на энергетической структуре, которую можно увидеть как сияющий кокон. Разумеется, "части души" только проявляют себя через чакры, а сами "размещаются" в виде полей энергии вокруг физического тела человека. Философ считал, что части человека, отвечающие за страсти и вожделение физических удовольствий, не могут быть бессмертными. "Платон часто говорит, что в телесном рождении мы живём, по большей части следуя смертной части души".6 Соответственно, гибель этих смертных частей будет происходить как разрушение энергетической структуры, отвечающей за витальную силу и низшие формы психики. Лишь "осторожный возничий" - душа-сознание, бессмертен.
"...Неужели душа, чьи свойства и природу мы сейчас определили, немедленно, едва расставшись с телом, рассеивается и погибает, как судит большинство людей? Нет, друзья, ничего похожего...", (80 E) - возражение философа как будто адресовано толтекам, провозгласившим разрушение энергетического кокона человека его единственным посмертным уделом. Может быть, античные отрицатели бессмертия тоже основывали свои взгляды на видении его распада?
Великий ученик и оппонент "божественного Платона" - Аристотель, также понимал душу как сложную структуру. Хотя у него понятие души "едино",* её свойства как бы растут друг из друга, весьма при этом различаясь. В основе лежит растительная или "питающая" душа, её дело - воспроизведение и питание организма. Она имеется у всего живого "от рождения и до смерти". ("О душе", III 12, 434а, 20) Следующая душа или "способность" - ощущающая. Наконец, есть высшее начало, присущее только людям - ум. Только он, по мнению Стагирита, неразрушим из всей трёхчастной души, остальные её составляющие связаны с телом, и гибнут вместе с ним ("О душе", III 4, 429а, 20-30). Средневековый мыслитель Пьетро Помпонацци, ссылаясь на Аристотеля, также утверждал, что античный философ "...явно доказывает отделимость и нематериальность разумной души и, следовательно, её вечность...".7
Зенон из Китона - основатель стоической философии и его последователи считали, что душа - это "огневидное дыхание". Она телесна и подвержена разрушению, но не полностью - её основа остается жить, поскольку является частицей общей души всех живых существ. Также стоики могли представлять внутреннего человека как ум, содержащийся в "ведущей части души", и исходящее из этой части "дыхание".8 Это дыхание даёт силу для работы органов чувств, из чего можно сделать вывод, что речь идёт о витальной структуре. Кроме того, стоики признавали некую всюду проникающую душу, "ум" или эфир, содержится во всём, в том числе в растениях, животных и человеке. Эта душа-эфир весьма напоминает ци китайских мистиков и описанные Кастанедой потоки энергии - "эманации", исходящие от Орла.
ДРЕВНИЙ РИМ
Религия римлян во многом схожи с древнегреческой; много общего у них и во взглядах на внутреннего человека. Согласно Варрону, описавшему верования своего народа, душа разделяется на три составляющих: жизненную силу - она есть у растений, животных и человека; "воспринимающую душу" - она присутствует у животных и человека; и дух - анимус, которым обладает только человек. Дух после смерти уходит к богам, но через некоторое время возвращается для нового воплощения. Также римский учёный признаёт существование традиционных персонажей римской народной религии - манов,* которых мы можем отождествить с душой-"призраком".9
Советский этнолог С. А. Токарев кратко сообщает, что "в древнеримской религии душа... называлась гением. Гений человека погибает в момент смерти. Духи же умерших назывались "манами".10 Изначально гением называли витальную энергию, потом это слово стало обозначать духа-покровителя мужской силы, а затем покровителя мужчин вообще. Женщинам покровительствовала богиня Юнона. Мы видим, что римляне знали о гибели "души" - витальной силы в момент физической смерти.
Согласно Л. Я. Штернбергу, римляне считали, что посмертная участь составляющих внутреннего человека весьма различна: умбра-"тень" кружит вокруг места гибели тела, мана - душа-личность, уходит в подземный мир, а спиритус - дух, возносится к звёздам.11 Витальная структура у Штернберга не упоминается, однако она, очевидно, просто пропущена автором, поскольку не относится к душе в строгом смысле слова, а является витальной силой, присущей всему живому.
Концепция многосоставной души присутствует в работах мыслителей времён Римской империи. Например, философ Нумений (II век н. э.) считал, что душа свергнута из Космоса в наш мир и физическое тело, что для неё большое несчастье. Цель души - вновь освободиться от плоти. Также Нумений считал, что, помимо двойной высшей души (которую мы можем определить как трансперсональный дух и сознание-личность), у человека есть ещё материальная, низшая душа. Она носитель страстей, и потому не может перейти в инобытие и умирает вместе с телом.12
Многосоставную душу признавали сторонники митраизма - религии, широко распространившейся по территории Римской империи в первые века нашей эры. Античный историк Фирмик Матерн свидетельствует, что "почитатели Митры признавали у души три части и, вслед за Платоном, одну из них помещали в голову, другую - в сердце, и третью - в печень...". По мнению известного исследователя митраизма Кюмона, "вполне вероятно, что в этом случае лишь наиболее возвышенная её часть, то есть разум, должен был обрести бессмертие...".13 И здесь мы видим указание на гибель витальных сил и посмертное существование высшей составляющей человека.
ВЗГЛЯДЫНЕОПЛАТОНИКОВ
В последние века существования римской цивилизации учение Платона стало основой для нового философского направления - неоплатонизма. Самый яркий его представитель - Плотин, во взглядах на душу, во многом, повторяет своего прославленного учителя. Согласно Плотину, душа - как бы капля Мировой Души. Она занимает промежуточное положение между реальностью ниже её - телом и материальным миром, и реальностью выше - интеллектуальной жизнью, которая в чём-то подобна Божественному разуму. "Неправда, что какая-то душа, в том числе и наша, может быть полностью погружена в материальный мир; в ней всегда есть нечто, принадлежащее духовному миру". (IV,8,8,1) Духовная часть внутреннего человека предназначена для возвращения к Единому, своему первоначалу, и, соответственно, неуничтожима.
У человека есть низшая часть души, смешанная с телом - "животное начало". В ней рождаются страсти, именно она чувствует удовольствие и страдание, толкает человека ко злу. Мудрец, учит Плотин, старается освободиться от всего, "что связывает нас с животным началом. Он обладает созерцательными добродетелями, живущими в душе, которая отрывается от тела; отрывается и даже уже оторвалась полностью, будучи ещё здесь". (I,1,10,7) Таким образом, Плотин описывает душу как двухчастную структуру: её высшая часть бессмертна, а низшая, не способная оторваться от тела, гибнет вместе с ним.
Другим выдающимся представителем неоплатонизма является Прокл (V век нашей эры). Он также учил о сложном составе внутреннего человека: "Тело, в котором поселяется разумная душа, принимает шарообразный вид, подобно эфиру и его [отдельным] существам; а если в теле поселяются разумная и неразумная души, оно принимает прямо стоящий вид, подобно человеку. Тело, в котором поселяется только неразумная душа, принимает прямой и вместе с тем наклонный вид, подобно неразумным животным. Тело же, лишённое как той, так и другой души, в котором нет ничего, кроме питательной силы, принимает прямой и одновременно искривлённый и перевёрнутый верхом вниз вид... - каково положение растений. Поскольку это противоположно положению человека, то человек есть небесное дерево, корень которого направлен к его [исходному началу], то есть небу, подобно тому, как корень растения обращён к его [исходному началу], то есть к земле".14
Таким образом, философ признаёт у человека неразумную (простейшие свойства психики и инстинкты) и разумную души, последняя как бы "прорастает" в небеса. Также есть особая "питательная сила", которая есть у растений, и, надо полагать, у любого живого (и потому растущего) существа вообще. Направление тел, о которых рассуждает Прокл, у него является символом посмертной судьбы душ. "Растительная сила" направлена к земле, соответственно в "землю" она возвращается после смерти. "Неразумная душа" также имеет "наклонный вид", и, скорее всего, она тоже разрушима. Лишь "разумная душа" - высшая часть внутреннего человека, продолжит своё существование в инобытие.