Возможно, что в "разумной душе" Прокл объединил свойства души-личности и надъиндивидуального перевоплощающегося духа. Ведь стать духовно совершенным - "прорасти" к небесам, за одну жизнь может только очень немногие. Значит, путь к небесному первоначалу требует многократных перевоплощений. "Способность вспоминать и забывать присуща разумной душе. Вполне очевидно, что она не переставала существовать. Отсюда с необходимостью следует, что она всегда познавала и забывала: она была знающей, когда покидала тело, и забывала, когда соединялась с телом. Действительно, когда она существует отдельно от тела, она относится к области разума и потому знающа, а когда она соединена с телом, она спускается из области разума, и к ней приходит забвение, так как над ней берёт верх какая-нибудь сила". *15
Наконец, одним из крупнейших представителей неоплатонизма и герметизма III-IV веков н. э. является Ямвлих Халкидский. Он подробно описывал происхождение сложного состава внутреннего человека. "Нужно представить тебе более детальное истолкование истинного положения дел, исходя из герметических представлений. Ибо человек, как гласят эти книги, имеет две души: одна существует благодаря Первому умопостигаемому и причастна силе демиурга, а другая вкладывается круговращением небес, в которое дополнительно привнесена богосозерцающая душа. Поскольку это на самом деле так, душа, нисходящая к нам из космоса, следует его круговращениям, а та, что умно присутствует благодаря умопостигаемому, превосходит созидающее становление** окружение, и благодаря ей и возникает и освобождение от рока, и восхождение к умопостигаемым богам...".16
Ямвлих полагает, что одна из двух душ человека даётся космосом и "следует его круговращениям", то есть подчинена судьбе и страстям, а вторая превосходит энергии мира - "созидающее становление окружение", и способна постигать Бога. В таком случае, под первой душой понимается душа-сознание, носительница своей судьбы и страстей-страданий, вторая же является надъиндивидуальным духом. Последний может освободиться от рока-кармы (который греки называли созвучно индийцам - гемармен) и новых воплощений в этом мире. Для этого необходимо познать опыт своих прошлых жизней, понять причины страданий и освободиться от них: "...Те, кто превосходят нас, знают всю жизнь души и все её предшествующие жизни,* и если в действительности оказывают какую-то помощь... то предоставляют её не без праведного суда, а имея в виду прегрешения душ, страждущих в прошлых жизнях. Люди же, не ведая об этих прегрешениях, полагают, будто они несправедливо попадают во власть случайностей, от которых и страдают".17
Помимо "богосозерцающей души" - духа и "страстной" души-личности в человеке присутствует особая способность, которую можно сравнить с "двойником" шаманистов или "телом сновидения" толтеков. "...Душа обладает двоякой жизнью: одной - вместе с телом, а другой - отдельной от всякого тела... Во время же сна мы всецело освобождаемся от неких как бы сопутствующих нам оков и живём обособленной от становления жизнью. Так вот, тогда-то в нас пробуждается и действует, как положено по природе, разумный, или, что одно и то же, божественный или даже единый и, во всяком случае, сущий сам по себе вид жизни. Итак, поскольку ум созерцает сущее, а душа охватывает смыслы всего возникающего в ней, совершенно естественно, что на основании объемлющей причины она предвидит будущие события, заключённые в идущих впереди них смыслах".18
Наконец, Ямвлих прямо пишет о существовании в человеке особых "телесных сил", объединённых в "единую совместную связь".19 Естественно, что при смерти тела его "силы" эту связь потеряют и распадутся, как красочно это описано у Кастанеды.
СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО
Представления древних славян о посмертной судьбе человека оцениваются большинством этнографов и историков как путанные и противоречивые. "Представления о смерти, загробном мире, о душе - сложны, противоречивы, непоследовательны".20 Ведь согласно данным многочисленных источников, славяне считали, что душа после смерти "либо принимала образы ветра, огня, пара, облака, дыма и т. д., либо вселялась в новое тело" животных или человека.21 Также они верили, что душа после сожжения тела "тотчас идёт в рай" - ирий.22 Кроме того, до наших дней сохранилось верование, что души умерших до 40 дней расстаются с родным домом или кружат над могилой.**
Такое разнообразие сбивало с толку учёных, считавших, что религиозные люди должны придерживаться воззрений, схожих с хорошо знакомой им доктриной современного христианства - одна душа "заселяет" одно тело, а после его смерти идёт или в ад, или в рай. Поэтому, сталкиваясь с иными представлениями, европейские антропологи, чаще всего, отвергали их без серьёзного анализа, объявляя суевериями тёмных людей. Однако если рассмотреть собранные исследователями данные как описания посмертных судеб нескольких составляющих одного внутреннего человека, то все противоречия разрешаются. После смерти витальная структура развеивается подобно пару; душа-"призрак" какое-то время существует на земле, но потом также рассеивается; душа-индивидуальность - идёт на Небо или в преисподнюю; дух - перевоплощается.
Разумеется, славяне признавали загробное существование души-личности. Покойник, уйдя в иной мир, начинает своё посмертное путешествие, в котором преодолевает многие препятствия.
"Уж ты пойдёшь, сердечно дитятко,
Пойдёшь по тем путям-дороженькам,
По лесам да по дремучим,
По болотам по седучим....
Уж как встретишь-то, моё сердечное,
Моих-то родных родителей".23
Также у славян были представления, что "дух умерших праведников, замечательных личностей, обретает жизнь на звёздах; их звёзды не гаснут, а сияют вечно".24
Знание о посмертном продолжении души-личности соседствовало у древних славян с верой в перевоплощения. Исследователи признают, что у них "...древнеиндоевропейская идея перевоплощений оставалась подспудной основой представлений о жизни и смерти...".Так, у южных славян "прослеживаются рудименты представлений о переходе души умершего в новорождённого ребёнка, а также о перевоплощении душ умерших в животных".*25 В перевоплощение верили родственные древним славянам балты и пруссы. "По свидетельству хрониста Винцента, "повсеместное прусское безумие - верование, будто бы высвободившееся из тела души перевоплощаются вновь в человеческое тело, иные же звереют, приобретая тело зверя".26
В славянском фольклоре отражена вера в способность душ некоторых умерших людей подолгу находиться в этом мире. По поверьям славян, они становились демонообразными существами, пугающими и преследующими людей по ночам. Это весьма напоминает посмертную судьбу некоторых магов древней Мексики, которые трансформировались в "призраки", которые могут нападать на живущих людей, чтобы поглощать их энергию.
Наконец, есть все основания считать, что славяне-язычники видели распад энергетического кокона. Витальную силу они представляли в виде особого "пара", и считали, что у животных вместо полноценной души есть именно он.27 После смерти тела этот "пар" развеивается, что практически соответствует описанию распада осознания, сделанному доном Хуаном.
Другая метафора этого распада - растекание по каплям. "Тело человека из четырёх составов [частей] создано. [Оно] имеет: от огня - теплоту, от воздуха - холод, от земли - сухость, а от воды - мокроту. Отторгается душа от телесного рождённого союза по божественному повелению: и тогда тело в землю растекается, [разлагаясь на изначально составлявшие его части], а каждая его часть [состав] к своему [изначальному природному] назначению приходит. Как ртуть находится в сосуде, [так и] душа в теле. И когда прольётся на землю [ртуть], то на многие части растечётся, к пыли земной прилепится. [И это будет до тех пор], пока [не] придёт некий Творец, чтобы опять соединить её в одно тело и в один сосуд влить".28
Согласно древнерусскому апокрифу, перекликающемуся здесь с ведическими описаниями посмертного распада человека на стихии, душа растекается "на многие части" и сливается с элементами Вселенной. Но этот процесс мог происходить только с низшей - витальной структурой внутреннего человека, так как славяне знали о бессмертии души-Я и перевоплощении духа. Он "родится на смерть, а умирает на жизнь".
ГЛАВА ПЯТАЯ
ИУДАИЗМ
ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ
То, что в текстах Ветхого Завета слово "душа" обладает несколькими значениями, даёт основание предполагать, что его авторы также придерживались концепции сложносоставного внутреннего человека. Древнееврейское слово нефеш в известном нам синодальном переводе Библии переведено как "душа". Однако в Ветхом Завете "нефеш" обозначает не только душу - индивидуальную психику, но и способность к жизни, живое существо вообще. "...Да произведёт земля душу живую по роду её, скотов и гадов, и зверей земных...". (Быт. 1:24) "...Всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся на земле, в котором душа живая...". (Быт. 1:30) "Душа живая" есть и у животных, и у человека: "и вдунул в его лице дыхание жизни, и стал человек душою живою". (Быт. 2:7). Принято считать, что авторы Библии не признавали наличие у животных души-личности. Тогда "дыхание жизни" - присутствующая в "скотах" и человеке "жизнь", то есть витальная структура.*
Библейский запрет на употребление в пищу крови также может быть доказательством того, что словом "душа" в Ветхом Завете часто обозначается витальная структура. Этот запрет обосновывается тем, что " душа тела в крови..." (Лев. 17:11). "Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша..." (Быт. 9:5). Понятно, что человек в принципе не может съесть душу-сознание животного, поэтому "душой тела" здесь может быть только витальная энергия, присущая всем организмам, в том числе и употребляемым в пищу. Также необходимо отметить, что, согласно представлениям некоторых мистиков, эту энергию действительно можно съесть, правда, не людям, а демонам.
В "Книге Иова" мы можем найти трёхчастное описание внутреннего человека. "Жив Бог, лишивший меня суда и Вседержитель, огорчивший душу мою. Что доколе дыхание моё во мне и дух Божий в ноздрях моих, не скажут уста мои неправды..." (Иов. 27:2-4). Человек обладает "дыханием" ("нефеш") - витальной силой, душой-личностью, которая "огорчилась" от ниспосланных свыше бедствий, и надъиндивидуальным духом Божьим (который автор текста фигурально размещает в ноздрях). Витальная энергия упоминается особенно часто: "В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти" (Иов. 12:10); потеря её приводит к смерти: "Если бы Он... взял к Себе дух её и дыхание её, - вдруг погибла бы всякая плоть, и человек обратился бы в прах" (34:14-15). Душа-личность после смерти продолжает существование в шеоле - царстве теней. "Отойду, - и уже не возвращусь - в страну тьмы и тени смертной, в страну мрака..." (Иов. 10:21).
Подтверждение реальности существования надъиндивидуального духа можно увидеть в "Книге Бытия", где сообщается, что "сотворил Бог человека по образу Своему" (Быт. 1:27). "Образ" Творца содержаться в каждом человеке как бы они не различались между собой. Особые качества духа,* как надъиндивидуальной части внутреннего человека, выражены у Екклезиаста: "И возвратится прах в землю, а дух возвратится к Богу, который дал его" (12:7). Такое возвращение можно понимать как временное состояние перед новым воплощением, ведь у духа и души-Эго разные посмертные судьбы: "Человек по злобе своей убивает, но не может возвратить исшедшего духа и не может призвать взятой души" (Прем. 16:4).
Вопрос о том, признают ли ветхозаветные тексты потустороннюю жизнь души, вызывает много споров. Так, отталкиваясь от равного наделения "живой душой" человека и животных (Быт. 2:7, 2:19), часть иудеев - саддукеи, считали, что душа человека смертна. Также многие христианские богословы расценивают фрагментарность ветхозаветных описаний посмертной участи как свидетельство того, что от древних евреев была сокрыта тайна бессмертия души. "В Ветхом Завете нет вообще ясных мест, утверждающих посмертное выживание человека".1
Однако тексты Библии достаточно часто свидетельствуют о вере древних иудеев в потустороннюю жизнь души. Об Аврааме известно, что, когда он, "насыщенный днями", умер, то "приложился к народу своему" (25:8). Таким же образом описывается и смерть другого библейского персонажа - Измаила. Сотрудники Российского библейского общества - авторы современного перевода "Книги Бытия", полагают, что "за этими словами стоит некое представление о посмертном существовании".2 Пророк Исайя предсказывал, что: "...На живущих в стране тени смертной /то есть в шеоле - А. Л./ свет воссияет" (Ис. 9:2). О посмертной жизни человека сказано и в псалмах: "...Все уповающие на Тебя вечно будут ликовать..."; "...да живут сердца ваши во веки!" (5:12; 21:27). Доказательством того, что древние евреи верили загробное существование, является запрет на вызывание духов и вопрошание мёртвых (Втор. 18:11), что мы видим в "Первой книге Царств", где волшебница по просьбе царя Саула вызывала дух пророка наставника Самуила: "И отвечала женщина: вижу как бы бога,** выходящего из земли..." (1Цар. 28:13). Наличие такого призрака однозначно доказывает признание ветхозаветными иудеями загробной жизни. Наконец, вождь еврейского восстания Маккавей видел в "достойном вероятия сновидении", что умерший первосвященник Ония молился на том свете за весь народ иудейский (2 Мак. 15:11-12).
В "Третьей книге Ездры"* упоминается перевоплощение душ. "...Владыко Господи! А мы все наполнены нечестием. И, может быть, из-за нас не наполняются житницы праведных... На это он отвечал мне: пойди, спроси беременную женщину, могут ли... ложесна её удержать в себе плод? Я сказал: не могут. Тогда он сказал мне: подобны ложеснам и обиталища душ в преисподней. Как рождающая спешит родить, чтобы освободиться от болезней рождения, так и эти спешат отдать вверенное им" (4:38-42). Согласно данному тексту, души из шеола возвращаются на землю для поддержания определенного количества праведников. В преисподнюю эти души попадают, очевидно, после смерти (представить, что преисподняя является местом зарождения душ - нелепо и кощунственно), и через какой-то срок, искупив прегрешения прошлой жизни, они воплощаются в новое тело. Описание перевоплощения можно увидеть и в загадочной фразе книги "Премудрости Соломона": "Я был отрок даровитый и душу получил добрую; притом, будучи добрым, я вошёл и в тело чистое" (8:19-20). Еврейский историк I века н. э. Иосиф Флавий писал о верованиях фарисеев: "Души, по их мнению, бессмертны; но только души добрых переселяются после их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки" (Иудейская война. II, 8, 14).
Итак, в библейских текстах присутствуют свидетельства о том, что внутренний человек представляет собой многоуровневую структуру из витальной энергии нефеш, души-личности нешама и духа руах. Есть ли описания распада витальной структуры, которое толтеки считали своим уникальным знанием?
На разрушение витальной структуры указывают строки 77-м псалма: "Они плоть, дыхание, которое уходит и не возвращается..." (77:39). Метафорическое описание распада энергетического кокона можно увидеть и в поэтическом описании у Екклезиаста смертного часа, содержащем образы распада: "Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; - доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка,** и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодцем. И возвратится прах в землю, а дух к Богу..." (12:5).
Более того, в Библии есть прямые высказывания против представлений нечестивцев, практически также как дон Xуан описывавших окончательную гибель витальной структуры. "Книга Премудрости Соломона": "Неправо умствующие говорили сами в себе: "коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти... Случайно мы рождены и после будем как небывшие: дыхание в ноздрях наших - дым, и слово - искра в движении нашего сердца. Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух..." (2:2-3). Описание рассеивания духа " как жидкого воздуха" здесь удивительно совпадает с видением гибели витальной структуры шаманами, славянскими язычниками и мистиками традиционных религий. Вполне обоснованно предположение, что "неправо умствующие" сами смогли увидеть распад энергетического кокона. Возражение автора "Книги Премудрости": "Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего" (2:23), - также, возможно, базируется не только на умозрительных религиозных представлениях, а личном на мистическом опыте.
Филон Александрийский - мыслитель и богослов I века н. э., представитель "эллинизированного" иудаизма, описывал внутреннего человека как сложную структуру. Чаще всего Филон разделял его на низшее жизненное начало, душу-Эго и высшую, связанную с Богом, часть. Также встречается деление на смертное и бессмертное начала, а иногда даже упоминается деление на пять частей. Но всегда философ отличает бессмертную часть, созданную Богом, от остальных частей, которые созданы служебными силами - ангелами, или возникают вместе с телом. Соответственно, эти низшие начала души после смерти тела тоже ожидает гибель.
ТАЛМУДИЧЕСКИЙ
Библейское понимание души как сложной структуры подтверждают сторонники талмудического иудаизма. Б. И. Берман в книге "Библейские смыслы" приводит следующее толкование стихов "Книги Бытия". "И сказал Б-г: да воскишат воды кишащими живыми душами и птица полетит по лицу небосвода". Что такое "нефеш хая"? "Хая" - сама жизненность, та особая энергия, которая заряжает жизнью тело, делает его живым существом...". "Нефеш" - душа... содержит сознание единичности существования, выделенности из Всего... "Нефеш хая" - живая душа...".3 Она порождает стремление к жизни какого-либо организма.
По мнению Бермана, на шестой день творения была создана только животная душа человека. О его высшем начале сказано лишь во второй главе: "...и вдохнул в его лицо дыхание жизни". Именно тогда у человека появляется вторая, после животной души нефеш, душа - "дыхание Бога, нешама". Она - "божественная доля свыше" (Иов. 31:2), и, естественно, бессмертна.4
А. Штайнзальц в своей книге "Роза о тринадцати лепестках" - популярном изложении основных идей Торы и каббалы, сообщает, что самый низший уровень души, "животная душа", присутствует у всех живых существ. Она отвечает за жизнедеятельность организма, но также является источником качеств, определяющих личность. Индивидуальное "я", таким образом, оказывается на уровне "животной души", материальной и разрушимой. Далее идут уровни божественной души. Первый уровень - нефеш - "проблеск высшего сознания и высшего восприятия. Второй - руах (дух), соответствует в своей сущности ангелу. Третий - нешама, ещё выше - хая, а над ними расположена йехида, "точка соприкосновения души с сущностью Божественности".5 Такие представления весьма напоминают суфийскую мистическую антропологию (Об этом - ниже).
Сложный состав внутреннего человека описывается в текстах каббалы. "Раби Шимон сказал... Душа сына человеческого, когда восходит он на ложе своё, покидает его и возносится вверх. А если ты скажешь, что любая из них возносится, - не всякой доводится видеть лик Царя. Но вот как. Душа возносится, и не остается от неё в теле ничего, кроме отпечатка отмеренной жизненности сердца. А душа уходит и хочет подняться. И плывёт, возносясь от ступеней к ступеням, и встречается с искрящимися оболочками нечистоты. Если чиста она и не осквернилась днём, то возносится кверху. А если она нечиста, то еще больше оскверняется между ними и прилепляется к ним, и уже не поднимается выше. И там сообщают ей слова, и она покрывается знанием о делах ближайшего времени. А иногда насмехаются над ней и сообщают ей слова лживые. И так она блуждает всю ночь, до тех пор, пока не пробудится человек, и тогда возвращается назад...
Душа моя томится по Тебе в ночи - Следуя за Тобой и не соблазняясь иными чуждыми существами. Приди, взгляни. Душа моя - это душа, которая преобладает ночью, следуя к своей ступени. Дух же - днём. Как написано: Душа моя томится по Тебе в ночи - это душа, господствующая ночью. А дух мой в груди моей взыскует Тебя - это дух, господствующий днём. А если ты скажешь, что это две разделенные ступени, - не так это. Они - одна ступень, чета, слившаяся воедино. И нечто высшее властвует над ними и прилепляется к ним, и они прилепляются к нему, и оно называется Дыханием...
Душа - это пробуждение нижнего, и она опирается на тело и питает его, и тело удерживает её, а она держится за тело. Потом, пробуждаясь, эта душа, удерживающая себя в теле, преобразуется и становится престолом, на котором почиет дух...". (Зогар 1, 83а-83б)
В данном отрывке мы видим, прежде всего, описание снов и дения, как его представляли средневековые иудейские мистики. "Душа, господствующая ночью" или, как её назвал дон Хуан, "тело сновидения", способна странствовать по различным уровням инобытия - "возносясь от ступеней к ступеням". Как и в учении толтеков, душа-"двойник" является орудием мистического постижения инобытия, и может оказаться в мирах демонских существ - "искрящихся оболочек нечистоты", и узнать от "союзников" правдивую или ложную информацию о будущем.
Также в данном отрывке "Зогар" упоминается душа-личность, она названа "преобладающим днём духом". Превосходящая её и связанная с Богом трансперсональная часть человека названа "Дыханием". Витальная структура определена как "отпечаток отмеренной жизненности сердца". Эта "отмеренность" означает временность существования витальной силы человека, но его высшие составляющие, причастные Дыханию, продолжат свою жизнь в инобытие.
ГЛАВА ШЕСТАЯ
УЧЕНИЯ ИНДИИ И КИТАЯ
РЕЛИГИЯ ВЕД И УПАНИШАД
О множественной структуре внутреннего человека повествуют практически все религии Индостана. Уже в Ведах - священных гимнах ариев, созданных несколько тысячелетий назад, присутствует описание сложного состава человека. Он обладает плотью шарира ивитальной силой, "жизненным дыханием" прана. Высшей составляющей человека является манас (этот термин принято переводить как "ум" или "дух").
Уже в "Ригведе" говорится о посмертном исчезновении витальной структуры. В описании погребального сожжения человека сообщается, что его составляющие отправляются к соответствующим им стихиям Вселенной. Глаза идут к Солнцу, мочевой пузырь - к воде и т.п. Дыхание - прана, которое понимается авторами Вед, прежде всего, как жизненная сила, возвращается ветру и развеивается в нём. 1 Древнеиндийские представления о том, как разрушается и исчезает жизненная сила человека, практически совпадают с увиденным толтеками рассеиванием осознания. Конечно, архаичные представления о сотворении человека из природных стихий не соответствуют действительности. Но, может быть, предание о посмертном рассеивании витальной энергии отражают реальный мистический опыт?
Повторение антропологической концепции "Ригведы" мы найдём в одном из самых почитаемых индуистских произведений - "Гаруде-пуране" (IX-X вв.). "Когда живые существа умирают, ветер, приняв крошечную форму, выходит... Когда главный жизненный ветер покидает тело, оно падает".2 Жизненная сила в "Гаруда-пуране" отнесена к физическим составляющим человека, и после смерти она, как самый "тонкий" из телесных элементов, претерпевает распад. "Ветер" человека - его витальная энергия, растворяется во вселенских потоках "ветра"-праны,* более "тонкие" энергетические уровни, названные переводчиком эфиром, разрушаясь, вливаются в общемировой эфир. Лишь "всепроникающая душа", под которой, очевидно, следует понимать надъиндивидуальный дух, растворяется в Боге - Индре.
В текстах Упанишад неоднократно описывается многоуровневый состав внутреннего человека. Согласно "Тайттирия упанишаде", он состоит из тела (аннамайя), "жизненности" (пранамайя), ума-сознания (манамайя), "развёрнутого" сознания (виджнянамайя) и трансцендентного сознания блаженства (анандамайя).3 Бывает и несколько иное описание например, в "Брихадараньяка упанишаде" человек разделяется на телесный (витальные и эфирные энергии) и "различающий" (душа-Эго) Атман, а также надъиндивидуальный дух - пурушу.
Смерть авторы Упанишад описывают как расставание бессмертной сердцевины человека с физическим телом. "Как тяжело нагруженная телега движется со скрипом, так же и этот телесный Атман, обременённый познающим Атманом, движется со скрипом, когда человек испускает дух. Когда истощается это тело, истощается от старости или болезни... этот пуруша, освободившись... снова спешит... к месту новой жизни. Конец его сердца начинает светиться, и с этим светом этот Атман выходит через глаз, или через голову, или через другие части тела. Когда он выходит, за ним выходит жизненное дыхание, когда выходит жизненное дыхание, за ним выходят все жизненные силы. Он становится познанием... Им овладевает знание, и деяние, и жизненный опыт".**
Какова здесь судьба витальной энергии, покинувшей тело? Тот самый распад, о котором свидетельствовали мексиканские маги, считая это своим уникальным знанием. Но они не увидели бессмертную сердцевину человека, продолжающую свою жизнь за порогом физической смерти. "Катха упанишада": "Когда этот плотский, находящийся в теле атман распадается, что остаётся здесь?... Этот пуруша, который бодрствует в спящих. Он - Брахман, он зовётся бессмертным ".4
Среднеазиатский мыслитель и энциклопедист Бируни (XI век н. э.) описал антропологические представления индуистов подробно, но достаточно путано, что не удивительно для человека, придерживавшегося иных религиозных взглядов. "...По представлениям индийцев, растения составляют один из видов животного мира... Животное делает животным его способность чувствовать... Затем следует воля, которая управляет чувствами в их различных проявлениях; помещается она в сердце, и называют они её манас. Животная природа делается совершенной благодаря пяти необходимым действиям [функциям], которые они называют кармендрияни, то есть "действующие чувства". Первые дают в результате познавание и знание, а последние - деятельность и работу".5
Бируни сразу утверждает, что, согласно представлениям индуистов, растения и животные подобны самым первым уровням внутреннего человека - витальной энергии и чувственному восприятию. "Животную природу" превосходит воля манас, которая отличает человека от животных. Высший же уровень - "Всеобщая душа", или пуруша - "человек",*** "так как она есть истинно живое и существующее в мире". 6
Индийцы считали, что духовное видение человека даёт освобождение от жизни в мирах страдания. "...Вьяса, сын Парашары, говорит: "Познай двадцать пять с их отличиями, определениями и подразделениями, как ты познаёшь доказательства и несомненности, и не только на словах. Затем ты можешь исповедовать любую религию - воздаянием тебе будет спасение".7 Речь здесь идёт не о рациональном - "только на словах", познании, а об особом мистическом постижении 25 "элементов", из которых, как считали индуисты, состоит внутренний человек. К этим элементам относятся, например, воля-манас или "действующие чувства". Очевидно, что они могли быть только увидены, примерно так, как видели энергетический кокон толтеки.