Основоположник социологии О. Конт считал, что религия отвечает постоянной потребности человека, который нуждается в религии, потому что у него есть потребность любить нечто, его превосходящее, которое освящает и умеряет мирскую власть и напоминает о том, что по сравнению с иерархией достоинств иерархия способностей – это ничто[6]. Конт О. предложил создать новую, рациональную религию, соответствующую характеру и потребностям позитивной стадии истории, облик и судьбы которой определяет наука. Объектом религиозного поклонения должно стать будущее, то состояние, к которому идет и ради которого существует человечество[7].
Конт О. предполагал, что в переходе от низшей к высшей стадии развития общества играет роль как сознание всего человечества, так и индивидуальное сознание. Таких стадий три: теологическая, или фиктивная; метафизическая, или отвлеченная; научная, или позитивная. На позитивной стадии человеческий ум отказывается от изучения происхождения и назначения Вселенной, от познания причин явлений. Он сосредоточивается на изучении действительных законов явлений, т.е. неизменных отношений последовательности и подобия. На этой стадии утверждается позитивно-научный взгляд на природу и общество, используются методы положительных наук; человек с помощью наблюдения и эксперимента изучает действительность, выделяет устойчивые связи и моделирует законы, а на передний план выходят научно-эмпирически ориентированные ученые и мыслители[8].
Отвергая богооткровенные религии (иудаизм, христианство, ислам), О. Конт старался создать «позитивную религию человечества», разделяя ее на два вида: общественную и частную. Культ общественной религии состоит из церемоний, праздников, посвященных прославлению человечества различных политических союзов, воспоминанию о великих исторических событиях. В частной религии предметом является не люди, а индивидуальные представительницы: женщины, мать, жена, дочь. Культ составляют молитвы, представляющиеся излияниями чувств, и поэтому каждому дается право сочинять их текст. Конт О. установил девять «таинств», которые посвящены важным событиям в жизни: представление новорожденного; посвящение (инициация) достигшего 14 лет; допущение к приготовлению на службу в 21 год; назначение на должность в 28 лет; брак; зрелость по достижению 42-летнего возраста; отставка по достижению 63 лет; «преобразование» перед смертью; освящение и включение достойного в «Великое Существо» через 7 лет после смерти.
Значительную роль в социологическом осмыслении религии сыграл английский философ и социолог – Г. Спенсер. По его мнению, общество представляет собой некий организм, свойства которого сходны со свойствами живого тела, а постоянные взаимоотношения между частями общества подобны тем же отношениям между частями тела. Спенсер Г. выделял черты, помогающие смотреть на общество как на организм: непрерывный рост, усложнение строения, общественные отправления, наличие систем, органов питания, распределения, регуляции и т.д. Согласно его мнению, религия утверждает принцип социальной беспрерывности, идентичности общества.
Религия выполняет ряд функций: 1) усиливает семейные связи, интегрирует семью посредством похорон и культового почитания предков; 2) служит основой управления поведением людей, укрепляя его традиционные формы; 3) обосновывает и усиливает национальное единство, которое первоначально мыслится как религиозное единство; 4) легитимирует институт собственности тем, что табуизация священных предметов и мест переносится по аналогии на частное владение.
Французский социолог и философ Э. Дюркгейм дает определение религии, противопоставляя сакральное и мирское. Ученый связывает религию с обществом в целом: религия есть ответ на определенные условия жизни, она отвечает важным социальным нуждам и источником религии является само общество, и поэтому она существует вне зависимости от существования или отсутствия Бога и потустороннего мира. Дюркгейм Э. видел в религии специальное социальное действие, отличающееся от всех других тем, что направлено на сакральный объект, и именно это является главным в религии – различение священных вещей и профанных, обычных[9]. Представления о священном приобретают мифологические формы и выражаются в некие ритуалы (жертвоприношения, очищающие обряды и т.д.), которые открывают доступ к священным объектам и обеспечивают возвращение в профанный мир. Социолог полагал, что оценивание религии в категориях истины и заблуждения бессмысленна, так как она справляется со своей функцией.
Также как и О. Конт Э. Дюркгейм отмечал ослабление влияния религии в обществе и аргументировал это тем, что общество становится предметом научного исследования. И выражение социального смысла теперь происходит через научное знание, и религиозное чувство получает рациональное выражение в морали. Дюркгейм Э. считает необходимым изучать религии не вообще, а в конкретной социальной системе. На разных этапах истории и в разных типах общества роль религии неодинакова.
Взгляд К. Маркса на религию включает в себя два аспекта: 1) религия зависит от экономических и социальных отношений; 2) религия является признаком неправильного развития общества, в котором выражается эксплуататорская сущность капитализма. По мнению К. Маркса, религия убеждает людей в правильности происходящего и убеждает смириться с этим. Ученый отмечает невозможность исследования религиозного феномена отдельно от общества, в котором он существует[10].
В веберовском понимании религии базой является идея, что религиозная часть жизни общества представляет себя отличным от мира и его существования. Вебер М. исследовал методы рационального мышления, ставя перед собой вопрос, как и каким образом эти методы стали доминирующими в обществе. Ученый называет их «духом капитализма». Рационализирующее мышление, по мнению М. Вебера, запускает так называемый процесс секуляризации.
Согласно Т. Парсонсу, в организации религии главным является культурный элемент. Религия входит в систему поддержания примеров, акцентируя внимание на ценности, и образует религиозный компонент культуры.
Т. Парсонс отмечает, что элементы светской культуры оказывают воздействие на ценности посредством искусства, преподавание и исследования в этой области[11].
Белла Р., опираясь на идеи Парсонса Т., предложил классификацию религий, представляющую собой пять последовательных этапов развития этого института. В основе данной классификации лежит степень дифференциации системы символов религии: примитивная, архаическая, историческая, раннесовременная и современная. Белла Р. проводит анализ структуры и функций религии как символической системы каждого из пяти этапов, выделяет социальные последствия и прослеживает процесс модификации средств для преобразования мира, которыми она располагает.
В концепции П. Бурдье одним из основных является понятие поля, поля политики, поля философии или религии, для которых характерны некоторые общие правила и которые имеют инвариантные законы функциониро особенности, свойственные каждому отдельному полю, в том числе полю религии[12].
Бергер П. и Лукман Т. в работе «Социальное конструирование реальности» предложили свою дефиницию религии, они определили религию как священную космизацию социального порядка и отталкивались от того, что любое общество сталкивается с угрозой распада, крушения. Они представляли религию как особый случай объединения «номоса» и «космоса»[13].
При этом «номос» – это общество с упорядоченной социальной организацией, это изолированный от хаоса участок. Социальные институты в религии перемещаются в сферу космической системы, приобретая онтологический статус, и люди ощущают себя в состоянии «правильности». А религия в свою очередь помогает сохранять существующий социальный мир. Бог придает смысл жизни, определяет систему ценностей и дает гарантию на защиту от хаоса, потери самоидентификации.
Итак, одним из важнейших источников социологии религии была социально-философская критика феодальных общественных отношений и церкви как социального института, особенно со стороны французских энциклопедистов XVIII ст. (Гельвеций, Гольбах, Дидро). Эта критика способствовала пробуждению интереса к вопросам о социальную обусловленность религии и ее роль в жизни общества. Религия выделяется из совокупности общественных институтов как феномен особого вида, по отношению к которому все остальные общественные реалии рассматриваются как мирские, секулярные[14].
Идеология просвещения рассматривала человека прежде всего как "человека разумного". "Образованный" человек способен, полагаясь на свой ум, на науку, устроить свою жизнь на разумных и справедливых началах. Перед ним открывается перспектива безграничного прогресса, что ведет к "царство разума". Поскольку общество и группы, которые его образуют, могут иметь разумную форму организации и преследовать рациональную цель, ум есть, по сути, атрибутом индивида, индивидуальной свойством разумного человеческого существа, способного выбирать ту или иную группу, ту или иную форму организации своей жизни, в котором она реализует себя. Объединенные в общество, они выбирают и формируют условия своей жизни, социальное окружение. В этих условиях возникает вопрос о том, как этот индивидуальный разум относится к такого фактора, существующего в обществе, как поклонение богу или богам этого общества, некоему конкретному социальному окружению. Чтобы дать ответ на этот вопрос, исследователь должен более-менее объективно относиться к обществу и религии, без этого невозможна наука; но для этого должны сложиться такие условия, при которых общество претерпевает изменения и таким образом становится возможной постановка вопроса о священных устоях.
Радикальная критика религии этого времени в лице французских просветителей (Гольбах, Дидро) призывала упразднить религию и поставить на ее место разум и мораль "естественного человека". Более умеренное в критике религии направление Просвещения признавало социальную полезность религии, учитывая, что общество нуждается в поддержании нормативной системы, что обществу нужны не только хорошие законы, но и законопослушность граждан[15].
Проблема заключалась в том, что официальная религия в событиях европейской истории Нового времени была скорее источником споров и социальных конфликтов, нежели гарантом мира и безопасности. Нужно было, следовательно, найти для религии такое место в обществе и определить такие условия ее деятельности, при которых она не представляла бы угрозу социальному порядку. Для этого нужно было выработать нерелигиозный взгляд на религию, увидеть в ней часть общественной жизни, регулируемой людьми, а не Божьим установлением.
Выводы
Социология религии начинает формироваться как научная дисциплина примерно с середины прошлого века. Своим возникновением она многим обязана тем процессам в европейском обществе, начало которым положила эпоха просвещения и антифеодальным буржуазных революций.
Рассуждения и доказательства Дидро, Гольбаха и других мыслителей подрывали фундамент самой христианской веры и всякой другой религии. Почти все французские мыслители главным земным источником происхождения религии считали предрассудки и суеверия, невежество народа, незнание природы, космоса, страх перед ними. Эти условия породили веру в богов, сначала языческих, а затем христианского.