117. Будет ли это животное или неодушевленный предмет,- каков бы ни был дар при шраддхе, получив его, ему при этом не следует читать; ведь дваждырожденный считается имеющим уста в виде руки.
118. Нужно знать, что, когда разбойники нападают на деревню и при смятении, вызванном пожаром, чтение следует прервать до того же времени [следующего дня]; также при всяких сверхъестественных природных явлениях.
119. При [совершении] упакарман и утсарги перерыв предписан в продолжение трех ночей, в восьмые же лунные дни - день и ночь, в конце времени года - по ночам.
120. Пусть он не читает [Веды] ни верхом на лошади, ни на дереве, ни на слоне, ни на лодке (паи), ни на осле, ни на верблюде, ни стоя на бесплодной почве, ни в то время, когда едет в повозке,
121. ни во время спора, ссоры, ни среди войск, ни во время битвы, ни тотчас после еды, ни при плохом пищеварении, ни после рвоты, ни во время отрыжки,
122. ни без разрешения гостя, ни когда сильно дует ветер, ни когда кровь течет из членов тела, ни когда он ранен оружием.
123. Никогда не следует читать гимнов [Ригведы] и молитв [Яджурведы], если слышны звуки напевов [Самаведы], а также по окончании [изучения] Веды и изучения Араньяк.
124. Ригведа посвящена богам, Яджурведа - людям, Самаведа же считается посвященной предкам, поэтому звук последней нечист.
125. Зная это, ученые ежедневно сначала повторяют в должном порядке сущность трех [Вед], а потом изучают [текст] Веды.
126. Надо знать, что, если домашнее животное, лягушка, кошка, собака, змея, ихневмон или крыса пробежит между [учителем и его учеником, следующие] день и ночь непригодны для изучения Веды.
127. Пусть дваждырожденный всегда старательно избегает двух [обстоятельств], делающих невозможным чтение Вед: когда место занятий нечисто и когда он сам нечист.
128. В день новолуния, в восьмой день, в день полнолуния и в четырнадцатый день пусть дваждырожденный снатака будет целомудренным (brahmacarin), даже в период [благоприятный для супружеских сношений].
129. Пусть не купается ни после еды, ни больной, ни среди ночи, никогда - [одетый в несколько] одежд, ни в непроверенном пруду.
130. Не следует проходить нарочно по тени [от статуй] богов, [по тени] гуру, царя, снатаки, рыжего, а также [брахмана], посвященного для совершения жертвоприношения.
131. В полдень и в полночь, поев мяса при шраддхе, а также в утренние и в вечерние сумерки не следует оставаться на перекрестках.
132. Не следует ступать нарочно на вещи, использованные для ухода за телом, на служившую для омовения тела воду, на экскременты, мочу, кровь, мокроту, [все] выплюнутое и выблеванное.
133. Пусть не обнаруживает особого внимания ни к врагу, ни к другу врага, ни к бессовестному вору, ни к жене другого:
134. ведь среди людей неизвестно ничего столь же вредящего долголетию, как для мужчины в этом мире такое ухаживание за чужой женой.
135. Желающий благоденствия пусть никогда не презирает кшатрия, змею и ученого брахмана, даже слабых.
136. Ведь эти трое, когда с ними обращаются непочтительно, совершенно уничтожают человека, поэтому мудрый пусть никогда не презирает их.
137. Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодостижимым.
138. Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь - такова вечная дхарма.
139. Надо говорить: "Хорошо! Хорошо!" - или говорить только [раз] "хорошо!". Не следует ни с кем вступать в бесплодную вражду и спор.
140. Не следует отправляться в путь ни слишком рано, ни слишком поздно, ни в самый полдень, ни с незнакомцем, ни одному, ни с шудрой (vrsala).
141. Не полагается обижать ни тех, у кого нет [какой-либо] части тела, ни тех, у кого есть лишние [члены], ни лишенных знания, ни пожилых, ни некрасивых, ни бедных (dravinahina), ни низкорожденных.
142. Пусть брахман, не очистивший рот после приема пищи, не касается рукой коровы, брахмана и огня, а также, пока нечист, не смотрит на рой светил на небе, [даже если он] здоров.
143. Дотронувшись до них, будучи нечистым, надо всегда ладонью руки окропить водой органы чувств, все члены и пупок.
144. Если он не болен, пусть без причины не касается впадин на теле, а также избегает [дотрагиваться] до всех волос на сокровенных частях.
145. Пусть следует благоприятствующим обычаям благочестивый, обуздывающий чувства., пусть всегда неустанно произносит молитвы и приносит жертвы на огне.
146. У следующих благоприятствующим обычаям благочестивых, произносящих молитвы и приносящих жертвы, несчастья не бывает.
147. Нужно всегда неустанно читать Веду в надлежащее время; для него эту дхарму признали высшей, [всякая] другая считается низшей дхармой.
148. Благодаря постоянному чтению Веды, чистоте, соблюдению религиозных обетов, кроткому обращению с живыми существами он помнит прежнее рождение.
149. [Кто], вспоминая свое прежнее рождение, снова читает Веду, [тот] благодаря постоянному изучению Веды вкушает вечное блаженство.
150. Пусть постоянно в дни парван совершает приношения с чтением "Савитри" и умилостивительные жертвоприношения; пусть всегда в восьмые и девятые дни чтит предков.
151. Надо удалять далеко от жилища мочу, воду, использованную для омовения ног, остатки пищи и воду, использованную при очистительных обрядах.
152. Утром надо исполнить естественные нужды, одеться, искупаться, почистить зубы, натереть глаза коллириумом и почтить богов.
153. В дни новолуния и полнолуния следует посещать [изображения] богов, доородетельных брахманов, правителя (icvara) ради [снискания] покровительства; также и гуру.
154. Полагается приветствовать старших (vrddha), давать [им] свое сиденье, сидеть рядом, сложив приветственно руки, и следовать сзади идущего.
155. Надо неустанно следовать образу жизни добродетельных со свойственными [им] занятиями, полностью изложенному в священном откровении (cruti) и священном предании (smrti), являющемуся основанием (mula) дхармы.
156. Благодаря добродетельному поведению он приобретает долголетие, благодаря добродетельному поведению - желанное потомство, благодаря добродетельному поведению - негибнущие богатства; добродетельное поведение уничтожает неблагоприятные приметы.
157. Ведь человек дурного поведения осуждается в мире, постоянно имеет уделом несчастье, подвержен болезням и недолговечен.
158. Человек, даже лишенный счастливых примет, [но] верующий и чуждый зависти, живет сто лет.
159. Надо тщательно избегать всякого дела, зависящего от чужой воли, но что зависит от своей воли, надо исполнять ревностно.
160. Все, зависящее от чужой воли,- зло, все, зависящее от своей воли,- благо; необходимо знать это краткое определение блага и зла.
161. Следует усердно исполнять такое дело, которое дает внутреннее удовлетворение для исполняющего его, но противоположного - избегать.
162. Никогда нельзя причинять вреда учителю (асаrуа), толкователю Вед, отцу, матери, гуру, коровам, брахманам и исполняющим аскетические подвиги (tapasvin).
163. Надо избегать неверия (nastikya), хуления Вед, поношения богов, ненависти, самомнения, гордости, гнева и резкости.
164. Нельзя поднимать палку на другого, разгневанный пусть не бьет его; иначе [обстоит дело] в отношении сына или ученика: их он может бить ради исправления.
165. Дваждырожденный, [даже] только пригрозив брахману убить его, сто лет пребывает в аду Тамисра.
166. В гневе, намеренно ударив его даже травинкой, он рождается в порочных утробах двадцать один раз.
167. Человек, пролив по неразумию (aprajnata) кровь несражающегося брахмана, подвергается после смерти величайшему мучению;
168. сколько пылинок кровь соберет с поверхности земли, столько лет проливший кровь пожирается в потустороннем мире другими [существами].
169. Поэтому мудрый человек пусть никогда даже не угрожает дваждырожденному, не ударяет его даже травинкой, не проливает его кровь.
170. Ведь нечестивый человек, у которого богатство [нажито] неправедно, который всегда находит удовольствие в причинении вреда, в этом мире не достигает благополучия.
171. Даже погибая вследствие [приверженности] к добродетели, пусть не направляет свой разум к пороку, видя быструю гибель нечестивых злодеев.
172. Адхарма, совершенная в этом мире, не сразу дает плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего [ее].
173. Если [наказание падает] не на самого [преступника, то] на сыновей, если не на сыновей, [то] на внуков; но совершенная дхарма не остается без последствий для совершающего [ее].
174. Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но [в конце концов] погибает с корнем.
175. Пусть находит удовольствие в истине, добродетели и образе жизни ариев (аrуа). Пусть учит учеников согласно дхарме, имея обузданными речь, руки и чрево.
176. Надо избегать богатства и удовольствия, которые несогласны с дхармой, и даже дхармы, причиняющей несчастье, а также осуждаемой людьми.
177. Не следует беспорядочно двигать руками, ногами и думать о причинении вреда другому.
178. Надо ходить по тому пути добродетельных, по которому ходили отцы, по которому ходили деды; идущий этим путем не гибнет.
179. С наемными или домашними жрецами, учителями, братьями матери (matula), гостями, прибегнувшими к покровительству детьми, престарелыми, больными, учеными, с родственниками по отцу, по свойству и по матери,
180. с матерью и отцом, с родственницами, братом, сыном, женой, дочерью и с прислугой не надо вступать в ссору.
181. Избегая ссор с ними, он освобождается от всех грехов, прекращением этих [ссор] домохозяин завоевывает все эти миры.
182. Учитель - владыка в мире Брахмы, отец - владыка в [мире] Праджапати, гость же - владыка в мире дыка в [мире] праджапати, гость же Индры, жрецы - в мире богов,
183. родственницы - в мире апсар, родственники по матери - [в мире] вишвадевов, родственники по браку - в мире вод, мать и брат матери - над землей.
184. Дети, престарелые, бедные и больные должны считаться владыками атмосферы, старший брат - подобным отцу, жена и сын - его телом,
185. прислуга (dasavarga) - его тенью, дочь - высшим [предметом его] жалости; поэтому, будучи оскорблен ими, пусть всегда переносит [обиды] без гнева.
186. Даже будучи достойным получения даров, следует избегать пристрастия к этому, так как благодаря приему даров его божественный блеск быстро угасает.
187. Не зная благочестивого правила приема [в качестве] даров вещей, пусть мудрый не принимает даров, даже погибая от голода.
188. Неученый, принимающий в дар золото, землю, лошадь, коровье масло, становится прахом, как дерево:
189. золото и пища сжигают жизнь, земля (bhuh) и корова - тело, лошадь - зрение, одежда - кожу, коровье масло - энергию, зерна кунжута - потомство.
190. Дваждырождённый, не исполняющий обетов и не изучающий Веду, но любящий принимать дары, вместе с тем [дарителем] погружается [в ад], как [погружаются] в воду вместе с судном, сделанным из камня.
191. Поэтому неученый пусть опасается брать какие бы то ни было дары, так как неученый, даже благодаря самому маленькому [дару], гибнет, как корова в болоте.
192. Пусть знающий дхарму не дает даже воды дважды-рожденному, живущему подобно кошке, грешнику, живущему подобно цапле, и не знающему Веды.
193. Ибо добро, даже законно приобретенное, данное этим трем, приносит на том свете горе и дарителю и получателю.
194. Как тонет в воде переправляющийся посредством судна, сделанного из камня, так низвергаются в бездну невежественные даритель и получатель.
195. Держащий знамя добродетели, [но] всегда жадный, лицемерный, обманщик народа, обидчик и клеветник должен считаться живущим подобно кошке.
196. Дваждырожденный с потупленным взором, порочный, имеющий в виду достижение собственных целей, нечестный и притворно скромный [считается] живущим подобно цапле.
197. Те брахманы, которые ведут себя подобно цапле и имеют характер кошки, вследствие такого дурного поведения низвергаются в [ад, называемый] Андхатамисра.
198. Совершив грех, нельзя исполнять обет под предлогом [соблюдения] дхармы, прикрывая грех исполнением обета, обманывая женщин и шудр.
199. Такие брахманы после смерти и в этом мире порицаются толкователями Веды, а [духовная награда за] обет, исполненный под ложным предлогом, идет к ракшасам.
200. Тот, кто, не будучи учеником, снискивает пропитание под видом ученика, принимает на себя грехи [всех] учеников и возрождается в утробах животных.
201. Никогда не следует купаться в чужом пруду; искупавшись же, он пятнается частью греха [человека], соорудившего пруд.
202. Присваивающий повозку, ложе, сиденье, колодец, сад, дом другого, не данные [ему добровольно], принимал на себя четвертую часть греха [собственника].
203. Пусть совершает омовение всегда в реках, в прудах, выкопанных богами, озерах (saras), ручьях (garta), источниках (prasravana).
204. Пусть мудрый исполняет главные обязанности (yama) всегда, неглавные (niyama) - не всегда; неисполняющий главные обязанности, исполняя только неглавные,- впадает в грех (patali).
205. Пусть брахман никогда не ест при жертвоприношении, исполненном [брахманом], не знающим Веду, [или] совершающим его для всех (gramayajin), женщиной или кастратом.
206. Когда они приносят жертву, это неблагоприятно для добродетельных и неугодно богам; поэтому надо избегать этого.
207. Никогда не следует есть [пищу жертвователей] пьяных, разгневанных, больных, ни такую, на которой оказались волосы или насекомые, ни тронутую намеренно ногой,
208. ни ту, на которую посмотрел убийца брахмана, ни тронутую женщиной, имеющей менструации, ни поклеванную птицей и ни тронутую собакой,
209. ни пищу, обнюханную коровой, ни предложенную всем пришедшим по приглашению, ни [данную] объединением или гетерами (ganika), ни осуждаемую ученым,
210. ни пищу вора, певца, плотника (taksan), ростовщика (vardhusika), ни посвященного [для совершения жертвоприношений], ни скряги, ни скованного цепями,
211. ни обвиненного в грехе (abhicasta), ни кастрата, ни развратницы, ни лицемера, ни [пищу] прокисшую, несвежую, ни [пищу] шудры, ни остаток,
212. ни [пищу] лекаря, охотника, злого человека, поедателя остатков, пищу угры, пищу рожающей женщины, ни оставшуюся после прихлебывания воды, ни являющуюся нечистой в течение десяти дней,
213. [ни пищу], данную без должного почтения, ни мясо, не принесенное в жертву богам, [ни пищу] женщины, не имеющей мужа или сына, ни пищу врага, управителя города (nagarin), ни пищу, на которую кто-нибудь чихнул,
214. ни пищу доносчика, лжеца, [а также] продающего жертвоприношения, плясуна (cailusa) или портного (tunnavaya), пищу неблагодарного,
215. кузнеца (karmara), нишады, актера, золотых дел мастера (suvarnakartar), корзинщика (vena), а также торгующего оружием,
216. собачников, продавцов спиртного (caundika), прачечника (cailanimejaka), красильщика (ranjaka), безжалостного, [ни того], в доме которого [живет] любовник [его жены],
217. [ни пищу тех], которые пренебрегают [тем, что у жены есть] любовник, [ни пищу] всегда подчиненных женам, ни пищу, являющуюся вследствие смерти [члена семьи] нечистой в течение десяти дней, ни ту, которая ему не нравится.
218. Пища царя отнимает энергию, пища шудры - свет священного знания, пища золотых дел мастера - долголетие, кожевника - славу;
219. пища ремесленника (karuka) убивает его потомство, прачечника - силу, пища толпы и гетеры лишает его высших миров;
220. пища лекаря - это гной, пища развратницы - мужское семя, пища ростовщика - испражнения, торгующего оружием - грязь.
221. Пищу прочих [дарителей], последовательно перечисленных, которая неприемлема для употребления, мудрые считают кожей, костями и волосами.
222. Поэтому, поев ненамеренно пищу одного из них, [надо исполнить] трехдневный пост; съев ненамеренно [ее], а также мужское семя, испражнения и мочу, пусть исполняет криччхру.
223. Ученому дваждырожденному не следует есть приготовленную пищу шудры, не исполняющего шраддхи; но при отсутствии средств существования он может взять у него неприготовленную, достаточную на одну ночь.
224. Боги, рассмотрев пищу скряги, знатока Веды и щедрого ростовщика, установили, что и та и другая равны.
225. Праджапати пришел и сказал им: "Не делайте неравное равным; [пища] щедрого [ростовщика] очищается верой, другая - разрушается отсутствием добрых дел".
226. Надо всегда неустанно, с верой совершать жертвоприношения и добрые дела; ведь они, совершенные с верой, при помощи законно приобретенных (svagata) средств, являются нетленными.
227. Встретив человека достойного (patra), следует всегда с радостью исполнять, как только можно, долг щедрости при жертвоприношениях и [совершении] добрых дел.
228. Любое, [что дается], должно даваться тем, кого попросили, безропотно; ибо то, что пойдет к достойному, освобождает [дарящего] от всякого [греха].
229. Дающий воду получает утоление [голода и жажды], дающий пищу - вечное блаженство, дающий кунжут - желанное потомство, дающий светильник - превосходное зрение,
230. дающий землю (bhumida) [сам] получает землю, дающий золото - долгую жизнь, дающий дом - великолепные жилища, дающий серебро - совершенную красоту,
231. дающий одежды - место в лунном мире, дающий лошадь - место в мире Ашвинов, дающий рабочего быка - полное счастье, дающий корову - мир солнца,
232. дающий колесницу и ложе - жену, дающий безопасность - владычество, дающий зерно - вечное блаженство, дающий Веду - соединение с брахмой.
233. Даяние Веды превосходит все [другие] даяния - воды, пищи, коровы, земли, кунжута, золота и коровьего масла.
234. Если [человек] дает какой-либо дар, то он с почетом получает именно то, что желает.
235. Кто почтительно принимает и кто почтительно дает,- оба они идут на небо, в противном случае - в ад.
236. Не следует ни гордиться аскетическими подвигами, ни говорить неправду, совершая жертвоприношение, ни оскорблять брахманов, даже страдая [от них]; дав [что-либо брахману], пусть не похваляется.
237. Жертвоприношение гибнет от неправды, [плод] аскетического подвига гибнет от гордости, долголетие - от порицания брахманов, дарение - от похвальбы.
238. Надо постепенно накапливать дхарму, как белые муравьи [сооружают] свой муравейник, не мучая ни одного живого существа ради приобретения спутника в ином мире,
239. ибо в другом мире ни отец, ни мать не являются спутниками, ни сын, ни жена, ни родственники - только дхарма остается с ним.
240. Одиноким рождается живое существо, одиноким же умирает; одиноким оно поглощает [плоды] добрых дел и одиноким - дурных.
241. Положив на землю мертвое тело, как полено или ком земли, родственники уходят, отвернувшись; его сопровождает только дхарма.
242. Поэтому надо всегда постепенно накапливать дхарму ради [приобретения] спутника [в ином мире], ибо с дхармой в качестве спутника он переходит даже труднопроходимую тьму
243. Человека, выдающегося по дхарме, имеющего грехи, уничтоженные покаянием, светозарного, имеющего тело из эфира, [этот спутник] быстро ведет в другой мир.
244. Желающему возвысить свою семью следует всегда вступать в общение с людьми лучшими и избегать низких.
245. Брахман, общающийся с лучшими и избегающий низших, [сам] делается лучшим, в противном случае - шудрой.
246. Настойчивый, кроткий, терпеливый, избегающий людей жестоких, не причиняющий вреда [живым существам] - следующий такому образу жизни завоевывает небо обузданием чувств и щедростью.
247. Пусть принимает от всех топливо, воду, коренья и плоды и пищу, которая предложена [добровольно, а также] мед и дар в виде защиты от опасности.
248. Милостыню, принесенную и предложенную [самим жертвователем, если она] ранее не была выпрошена, Праджапати определил как могущую быть полученной даже от злодеев.
249. У того, кто презирает [такую милостыню], пятнадцать лет предки не вкушают [пищи] и огонь не возносит приношения богам.
250. Не следует отвергать ложе, дом, траву куща, благовония, воду, цветы, драгоценные камни, простоквашу, зерно, рыбу, молоко, мясо и зелень.
251. Желающий помочь гуру и тем, кого он обязан содержать (blirtya), или желающий почтить богов и гостей может принимать [дары] от всякого, но пусть не пользуется сам таким [даром].
252. Если [его] гуру умерли или он живет в доме без них, он может, заботясь о своем существовании, всегда принимать [дары] от добродетельного человека.
253. Испольщик (ardhika), друг семьи, пастух (gopala), раб (dasa), цирюльиик (napita) - они среди шудр те, чью пищу можно есть,- так же и тот, кто нанимается.
254. Пусть [последний] объявляет о себе, что он собой представляет, какого рода работу желает исполнять и где может быть использован.
255. Кто говорит добродетельным людям о себе противное истине, тот в этом мире самый крайний злодей; он - вор, обкрадывающий самого себя.
256. Все вещи определяются словом, имеют основанием слово, произошли от слова, кто же нечестен в речи, тот нечестен во всем.
257. Уплатив, как предписано, долг великим риши, Предкам и божествам, вручив все сыну, он может жить в доме, оставаясь безучастным [ко всему].
258. Пусть он всегда один в уединенном месте размышляет о полезном для души, ибо, размышляя в одиночестве, он достигает высочайшего блаженства.
259. Таковы объявленный вечный образ жизни брахмана-домохозяина и перечень правил для снатаки, способствующий увеличению благочестия и достойный хвалы.
260. Брахман, знающий учение Веды, живущий таким образом, всегда свободный от греха, прославляется в мире Брахмы".
Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, четвертая глава.
ГЛАВА ПЯТАЯ
Риши, выслушав изложенные таким образом дхармы снатаки, так сказали великодушному Бхригу, происшедшему от огня:
2. "О владыка! Каким образом смерть приобретает власть над знающими ведийские трактаты (vedacastra), исполняющими так, как указано, дхарму брахманов?"
3. Тот праведный Бхригу, сын Ману, сказал тем великим риши: "Выслушайте, вследствие какой провинности смерть стремится лишить жизни брахманов!
4. Смерть стремится лишить жизни брахманов вследствие пренебрежения изучением Веды, уклонения от правил доброго поведения, лености и нарушения [правил приема] пищи.
5. Для дваждырожденных непригодны в пищу чеснок, порей, лук, грибы [и виды зелени], произрастающие из нечистот.
6. Надо старательно избегать красных древесных соков, а также [соков], добываемых посредством подсечки, [плода] шелу и свернувшегося молока коровы.
7. Рис, сваренный с кунжутом, пшеничные и рисовые лепешки на молоке - [все это], приготовленное не для жертвоприношения, непригодное для жертвоприношения мясо, предложенная богам пища, приношения на огне,
8. молоко коровы в продолжение десяти дней после отела, верблюжье, а также однокопытных животных, овечье, молоко стельной коровы и молоко коровы, потерявшей теленка,
9. [молоко] всех диких животных, кроме буйволиного, молоко женщины и все прокисшее - должно быть избегаемо.
10. Из прокисшей [пищи] пригодна для еды простокваша и все сделанное из нее, а также то, что выжато из чистых цветов, кореньев и плодов.
11. Следует избегать [употребления в пищу мяса] всех плотоядных птиц, живущих в селениях, недозволенных однокопытных и птиц титтибха,
12. воробья, плавы, лебедя (hansa), чакранги, петуха, сарасы, раджджудалы, датьюхи, попугая, сарики,
13. птиц, долбящих клювом, лапчатоногих, кояшти, рвущих своими когтями, ныряющих и питающихся рыбой, мяса со скотобойни и мяса сушеного,
14. [мяса] цапли, журавля, ворона, трясогузки, [животных], питающихся рыбой, домашних кабанов и всякой рыбы.
15. Кто ест мясо какого-либо [животного], тот называется [только] поедателем его мяса, кто ест рыбу - поедателем всех [видов] мяса, поэтому надо избегать рыб.
16. [Рыбу] патхину и рохиту можно есть [только] используемую при жертвоприношении богам и предкам, [рыбу] радживу, синхатунду и сашалку - всегда.
17. Не следует есть [мясо] живущих в одиночку и неизвестных животных и птиц, даже дозволенных к употреблению в пищу, а также имеющих пять когтей.
18. [Мудрые] назвали дозволенными среди имеющих пять когтей дикобраза, ежа, ящерицу, носорога, черепаху, зайца, [а также животных], имеющих зубы только в одной челюсти, за исключением верблюдов.
19. Дваждырожденный, съев умышленно гриб, [мясо] домашнего кабана и петуха, чеснок, лук или порей, впадает в грех (patati).
20. Съев эти шесть [видов пищи] неумышленно, полагается исполнить в качестве искупления самтапану или же лунное покаяние отшельников; в остальных случаях - поститься один день.
21. Пусть брахман исполняет обет криччхра однажды в год для очищения за неумышленную еду [запрещенной пищи]; за умышленную - особо.
22. [Те из] животных и птиц, [которые] предписаны, могут быть убиваемы брахманами для жертвоприношений и в пищу тем, которых они обязаны содержать; так некогда поступал Агастья.
23. Ведь в древности при жертвоприношениях, совершавшихся брахманами и кшатриями, приношения состояли из [мяса] животных и птиц, дозволенных для употребления в пищу.
24. Всякую помасленную дозволенную съедобную пищу можно есть даже несвежую, а также остаток жертвоприношений.
25. Всякие кушанья из ячменя и пшеницы, а также приготовленные из молока, могут быть употребляемы дваждырожденными даже черствые.
26. Это было изложено полностью [предписание о пище], разрешенной или запрещенной для дваждырожденных; теперь я изложу правило употребления мяса и воздержания [от него].
27. Следует есть мясо, окропленное по желанию брахманов, будучи назначенным в соответствии с правилами [для исполнения обрядов] и при опасности для жизни.
28. Праджапати предназначил все это в качестве пищи для жизненного духа; движущееся и недвижущееся - все [это] пища для жизненного духа:
29. недвижущиеся - пища движущихся, беззубые - зубастых, безрукие - имеющих руки, боязливые - бесстрашных.
30. Тот, кто поедает дозволенные живые существа даже ежедневно, не совершит греха, так как творец создал и дозволенные для еды живые существа, и тех, кто их поедает.
31. Употребление в пищу мяса [должно иметь место только] при жертвоприношении - это считается божественным установлением; поэтому употребление его в других случаях считается установлением ракшасов.
32. Кто, почтив богов и предков, ест мясо, купив [его], добыв самостоятельно или получив от других,- не совершит греха.
33. Дваждырожденному, знающему правила, не следует есть мяса вопреки правилам, за исключением крайних обстоятельств, так как, поев мяса вопреки правилам, он после смерти, беспомощный, пожирается теми, [которых он сам ел при жизни].
34. Посмертный грех убивающего животное ради добычи не так велик, как [грех] вкушающего мясо из прихоти.
35. Но тот человек, который, будучи надлежаще приглашен [для участия в обряде], не ест мясо, после смерти является животным в течение двадцати одного существования.
36. Брахману ни в коем случае нельзя есть [мясо] животных, не освященное мантрами; но, придерживаясь вечного правила, освященное мантрами пусть ест.
37. Желая [съесть мяса], он может сделать животное из коровьего масла или из муки [и есть его]; но пусть он никогда не старается убить животное из прихоти.
38. Сколько волос [на шкуре убитого] животного, столько раз убивающий животных из прихоти принимает насильственную смерть в будущих рождениях.
39. Животные самим Самосущим созданы для жертвоприношения, жертвоприношение - для благополучия всего этого [мира]; поэтому убийство при жертвоприношении - не убийство.
40. Травы, скот, деревья, дикие животные, а также птицы, принявшие смерть ради жертвоприношения, получают опять [рождение, но в] более высоком состоянии.
41. Когда [гостю] предлагают медовое питье при жертвоприношении, при обряде в честь предков и богов,- только в этих случаях животные могут быть убиты, не иначе: так сказал Ману.
42. Дваждырожденный, знающий истинный смысл Веды, убивая животных для этих целей, себя и животных ведет к высшему блаженству.
43. Дваждырожденному с благородной душой, проживающему [у себя] в доме, у гуру или в лесу, нельзя никогда, даже в крайности, причинять [животным] вред, не предписанный Ведой.
44. Надо знать, что вред, причиняемый при этом движущемуся и недвижущемуся, это согласно предписанию Веды - не вред, ибо дхарма произошла от Веды.
45. Кто ради своего удовольствия причиняет вред безвредным существам, тот и живой и мертвый никогда не имеет удовольствий.
46. Кто не желает причинять живым существам страдание от уз и смерти, [а желает] благополучия для всех, тот вкушает бесконечное блаженство.
47. Кто никому не причиняет вреда, без усилий достигает того, о чем думает, что предпринимает и в чем находит удовольствие.
48. Мясо никогда нельзя получить, не причинив вреда живым существам, а, убиение живых существ несовместимо с пребыванием на небесах; поэтому надо избегать мяса.