Профессор Друммонд, живший в 19-ом веке, оставил запись интересной истории. "Недавно я переплывал на корабле - пишет он, - Атлантический океан. Однажды вечером, беседуя с капитаном, услышал от него о таком случае. Как-то раз на пароходе испортился винт. Для того, чтобы его снять и поправить, надо было вынуть большой болт. При этом забыли крепко закрыть отверстие. По этой причине судно уже через несколько минут стало тонуть. Была спущена лодка, и капитану с трудом удалось найти в ней место, до того она была переполнена людьми. Становилось темно, к тому же море бушевало, так что мало было надежды на спасение. И, о счастье! Вдалеке показались огни какого-то корабля!
Матрос, сидевший в носовой части лодки, высоко поднял свою шляпу и стал размахивать ею. Однако было уже настолько темно, что с парохода их не заметили. Что было делать? Как дать знать о себе? В лодке нашелся фонарь, стали искать спички, но напрасно, их, ни у кого не было. Капитан приказал еще раз поискать в карманах, не найдется ли все-таки спички. И что же? У кого-то в кармане оказалась одна спичка. Ее передали капитану. Все напряженно следили за каждым движением капитана. Матросы тесным кругом обступили его и старались куртками защитить маленький огонек от ветра. Спичкой зажгли фонарь и стали им размахивать, чтобы подать сигнал проходившему судну. Труды были не напрасны. Скоро пароход изменил свой курс и стал приближаться к лодке. Таким образом, вся команда была спасена».
Чем эта спичка была так ценна? Тем, что она была их единственной надеждой на спасение. Господь дал нам жизнь, она у нас единственная. Будем правильно ее использовать, другого такого шанса у нас не будет.
Псалмопевец Давид пишет: «Человек подобен дуновению; дни его - как уклоняющаяся тень» (Пс.143:4). Но Создатель наш любит нас и не желает нашей гибели. Именно поэтому Он послал нам три последние вести. И если эти вести озарят наше сознание спасительным светом, изменят всю нашу жизнь, тогда только откроется пред нами спасительная будущность.
Первый Ангел, возвещающий предостережение для всякого «племени и колена и языка и народа», говорит: «убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Откр.14.7). В этих посланных с небес словах, дается последний шанс для тех, кто еще не примерен с Богом. Им предоставляется последняя возможность измениться и быть оправданным на Божьем суде. Лейтмотивом вести этого Ангела является весть о суде. В связи с этим звучит призыв убояться Бога и воздать Ему славу, чтобы не быть осужденным и не подвергнуться наказанию.
И хотя слова Ангела звучат грозно, все же апостол Иоанн называет это возвещение «вечным Евангелием», то есть благой, счастливой, радостной вестью. Это именно то Евангелие, которое впервые прозвучало из уст Божьих после грехопадения Адама и Евы. В проклятии, произнесенном над змеем (сатаной), первая чета, убитая горем своего падения и его последствием, увидела лучик надежды в словах «оно (семя жены) будет поражать тебя (сатану) в голову» (Быт.3.15). Это было первым возвещением о будущем Мессии - спасителе человечества. Евангелие действительно вечное, как вечен и неизменен Сам Бог, но для грешников оно впервые было озвучено именно в этот момент. В словах же Ангела возвещающего о суде, звучит последний призыв к грешникам воспользоваться победой Христа над сатаной.
В действительности же справедливый Божий суд для кого-то грозное событие, а для кого-то радостное. «Вершить суд означает прежде всего "устанавливать или восстанавливать справедливость". Так, праведники могут ожидать справедливости именно от суда Божьего (Пс 57:12; Иер 17:10). Судящий Бог - защитник гонимых, вдов и сирот (Исх 22:21-23; 23:7; Пс 25:1; 67:6; 118:52). Но горе тем, кто творит неправду! Божий суд над ними будет суров (Лев 26:14 и след.; Втор 28:15 и след.; Иер 28:16 и след.)…
Все подчинено Божьей воле к спасению человечества. "Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него" (Ин 3:17). Поэтому Иисус говорит о Себе: "Я не сужу никого" (Ин 8:15). Его цель - спасение человечества, а не его уничтожение (Лк 9:56; Ин 12:47)….
Но Божье спасение и Божий суд не является взаимоисключающими понятиями. Напротив, для исполнения Богом спасительной миссии Ему необходимо вершить суд. Без суда спасение невозможно. Никто не приобщится к Божьему вечному спасению, пока над ним не свершится суд, который отделит свет от тьмы, добро от зла. И Христос был послан на землю для вынесения всем людям приговора, согласно которому одни "восстанут", другие же "падут" (Лк 2:34)» Библейская энциклопедия Брокгауза.
В общепринятом представлении Божий суд – это время, когда все народы предстанут пред Ним, для получения своего жребия. То есть, когда никто, ничего уже не сможет изменить в своей судьбе. Но весть Ангела из 14-й главы Откровения, не вписывается в подобное представление. Почему?
Во-первых: если участь грешников уже определена, то какой смысл призывать их «убояться Бога», «воздать Ему славу», «поклониться Сотворившему небо и землю, и море и источники вод»? Здесь более подходили бы слова, сказанные Иоанну Ангелом при других обстоятельствах: «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святой да освящается еще» (Откр.22:11).
Во-вторых: зачем посылать еще двух других Ангелов с последующими после этого вестями? И особенно третий Ангел, который последовал за первым и вторым, говорит, что наказание нечестивым все еще в будущем: «кто поклоняется зверю и образу его.. тот будет пить вино ярости Божьей» (Откр.14.9,10).
Другими словами, этот Ангел возвещает о наступлении «часа суда», но данный суд еще не связан непосредственно с наказанием. Во время этого суда есть еще возможность изменить свою участь. В это время для грешника есть еще шанс на спасение. Что же это за удивительный «час суда», о котором провозглашает Ангел? В связи с этим давайте обратим наше внимание на прообразы Ветхого Завета. Неспроста Божьим провидением чрез века и тысячелетия они сохранены для нас в книгах Ветхого Завета.
Йом-Киппур
Для многих это словосочетание ни о чем не говорит. А, между прочим, это главный еврейский праздник. На иврите это означает – «день примирения» или «судный день». Согласно обрядовому закону, данному Богом Израильскому народу через Моисея, это был главный праздник, стоящий в конце годового цикла служения ежедневных жертвоприношений во святилище. Его отличительные особенности:
1) первосвященник только в этот единственный день мог войти во «святое святых» святилища (Лев.16.2; Евр.9.7);
2) только в этот день первосвященник совершал особо символичные обряды над двумя козлами (Лев.16.7-10);
3) только этот единственный день по обрядовому закону, предписывался днем строгого поста (Лев.16.29, 31; 23.27, 29, 32; Чис.29.7);
4) после этого дня святилище и народ считались очищенными от грехов, и начинался новый годовой цикл ежедневных служений во святилище (евреи еще называют этот праздник «День примирения» или «День искупления»), (Лев.16.33-34);
5) после него начинались «субботние» и «юбилейные» годы (Лев.25.2-4, 8-10)
Но какое имеет отношение этот еврейский праздник к вести Ангела, возвещающего о наступлении «часа суда»? Самое непосредственное!
Хочу привлечь ваше внимание, чтобы не упустили один очень важный аспект. Весь годовой цикл еврейских праздников являлся прообразом событий, которые в будущем должны были исполниться в спасительной миссии Христа и в опытах Церкви Нового Завета. Очень важно это понять! Апостол Павел, стараясь оградить христианскую церковь в Галатии от лжеучителей говорит следующее: «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу; это есть тень будущего, а тело - во Христе» (Кол.2:16,17).
Что значит «тень будущего, а тело – во Христе»? В Новом Завете с телом Христа Павел отождествляет Церковь (Рим.12:5; 1Кор.10:17; 12:12,13,20,27; Еф.1:23; 3:6; и т. д.). Ветхозаветные праздники сравниваются им с тенью, падающей от «тела». Все эти праздники в Ветхом Завете были «тенью будущего» «тела» - то есть Церкви. Давайте проследим исполнение некоторых еврейских праздников, в реальных событиях произошедших в Церкви Нового Завета.
Хотя, как мы уже говорили выше, «Йом-Киппур» был главным праздником, и после него начинался новый цикл ежедневных служений в святилище, а также «субботние» и «юбилейные» годы (Лев.25гл.), но в реальности в череде еврейских праздников, привязанных к циклу сельскохозяйственных работ, он не был последним. После него еще был праздник кущей (Суккот), или, как сейчас многие называют праздник жатвы, конец всех земледельческих работ. А первым в этой череде был праздник Пасхи, который совпадал в Израиле с началом уборки зерновых культур. Всего было пять праздников, Йом-Киппур был четвертым.
Чтобы не запутаться в этих тонкостях, скажем проще - в еврейском календаре было три праздника связанных с уборкой урожая (Пасха, Пятидесятница и Кущи), в которые вся мужская часть населения обязана была посещать Иерусалимский храм (Исх.23.14-17; 34.22-24) и два праздника (Праздник труб (Рош ха-шана) и Судный день (Йом-Киппур – день очищения или примирения) о котором идет речь) – не связанных с сельхоз работами. Ими завершался годовой цикл ежедневных жертвоприношений в святилище. Итак, переведем «тень» в реальность «тела Христова».
Чем ознаменовалось начало Нового Завета? Тем, что с точностью совпадения не только день в день, но даже час в час, на еврейский праздник Пасхи, когда закалался пасхальный агнец, на Голгофском кресте умер истинный Агнец – Сын Божий, Иисус Христос. А на второй день Пасхи, согласно Божьему повелению (Лев.23.10-11), в храм приносился для «потрясения» пред Господом первый сноп нового урожая. И именно в этот день воскрес Иисус Христос, «первенец из умерших» (1Кор.15.20; Кол.1.18; Откр.1.5)! Но Он не Сам воскрес. Как вы знаете, с Ним воскресли и некоторые праведники (Матф.27.52-53). Это действительно был первый сноп будущей обильной жатвы спасенных. Так удивительно «тень» совпала с реальностью! Но это было только началом воплощения прообразных праздников в реальные события Нового Завета.
Следующим праздником в еврейском календаре был праздник Пятидесятницы (праздник седмиц, евр. «шавуот» – Исх.34.22; Чис.28.26; Втор.16.9-10). Это был праздник благодарения Бога за обильный урожай зерновых культур. Какое знаменательное событие в жизни Церкви произошло на этот праздник?
«При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих [делах] Божиих? …
Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян.2.1-11, 41).
Апостолы и весь народ несказанно были благодарны Богу за такую обильную жатву спасаемых душ, присоединившихся к Церкви. И все это произошло именно на иудейский праздник - Пятидесятницу! Здесь снова же можно видеть, как «тень» - прообраз, с
точностью день в день совпала с истинными событиями «тела» (Кол.2.17) – Церкви Христа.
Таким образом, два ветхозаветных праздника – Пасха и Пятидесятница реально воплотились в событиях Нового Завета. За ними следуют два праздника – Праздник труб (Рош ха-шана) и Судный день (День очищения (Йом-Киппур)), которые, как уже говорилось выше, не связаны с полевыми работами. А в конце был праздник Кущи (евр. Суккот), снова же привязанный к циклу сельхоз работ, в который израильский народ радостно праздновал завершение всех земледельческих работ. На этот праздник, как мы уже знаем, весь народ (по закону особенно мужчины) должны были идти в Иерусалим и праздновать всю неделю, живя в шалашах – кущах.
Итак, ветхозаветные Пасха и Пятидесятница были тенью реальных важных событий Церкви Нового Завета. Что касается праздника Кущей, которым завершались все полевые работы, и который был последним в годовом цикле всех праздников (сельскохозяйственных и прочих), сама логика подсказывает – в Новом Завете это должны быть заключительные события, когда завершится работа искупления и все спасенные будут собраны в житницы, а нечестивые преданы огню. Для нас сегодня это событие все еще в будущем.
Хотелось бы сделать еще одну важную заметку. Как в прообразном служении на Пасху, Пятидесятницу и Кущи израильтяне должны были приходить в Иерусалим, так и в реальных событиях Нового Завета (на что и указывали прообразы) все они также, происходят в Иерусалиме. Распятие и воскресение Иисуса Христа на Пасху произошло в Иерусалиме и его окрестностях. Сошествие Духа Святого на учеников в Пятидесятницу, также произошло в Иерусалиме. И будущее заключительное событие, тенью которого был праздник Кущей (Суккот), также должно совершиться в Иерусалиме. Когда Христос придет для наказания нечестивых, а это событие является финальным актом в завершении великой борьбы между Христом и сатаной, произойдет следующее: «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицом Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большою долиною, и половина горы отойдет к северу, а половина ее - к югу» (Зах.14:4).
«Праздник кущей имел не только памятное, но и прообразное значение. Он указывает и на прошлые скитания в пустыне, и, как праздник жатвы, празднуемый в честь собирания всех плодов земли, на тот великий день последнего сбора, когда Господин жатвы вышлет Своих жнецов, чтобы связать плевелы в связки для огня, а пшеницу положить в житницу. В тот час все нечестивые будут истреблены. Окажется, что «как бы их не было» (Авд. 16). И вся Вселенная объединится в радостном прославлении Бога. Иоанн говорит: «И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков» (Откр. 5:13)» Е, Уайт, «Патриархи и пророки», стр.541.
Остается понять, каким образом исполнились в истории Нового Завета два оставшиеся праздника – Праздник труб (Рош ха-шана) и День примирения (Йом-Киппур)? Еще раз подчеркну, в Ветхом Завете эти два праздника не относились к праздникам, связанным с уборкой урожая. Они были приурочены сугубо к тем прообразным священнодействиям, которые происходили во внутренних дворах израильского святилища. А День примирения (Судный день), был главным из всех праздников, сопровождался строгим постом, и всего лишь через четыре дня после него, начиналась неделя последнего праздника – Кущей. Если два предыдущих праздника исполнились в Новом Завете, то и эти должны быть связанны с какими-то событиями христианской эпохи. Не так ли?
Святилище
Говоря о переживаниях Израильского народа после их выхода из Египта, Апостол Павел пишет: «Все это происходило с ними, [как] образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1Кор.10.11). На греческом языке, слово «типос», в русском переводе - «образы», означает отпечаток от какого-либо предмета. Здесь снова же Павел сравнивает события, произошедшие с израильтянами, с отпечатком от чего-то реального. Понятно, что реальность – это Церковь Нового Завета, а отпечаток – Израильский народ Ветхого Завета.
Еще подобное сравнение можно найти в книге Откровение. Апостол Иоанн находясь на острове Патмос, видел видение: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (Откр.12.1). Верная своему мужу жена, целомудренная женщина, всегда, как в Ветхом, так и в Новом Завете, была символом Божьего народа (2Кор.11.2; Ефес.5.25; Ос.2.19,20). «Жена, облаченная в солнце», представляет собой Церковь Нового Завета, над которой взошло «солнце правды» (Малах.4.2). А свет луны, на которой стоит жена, это отражение лучей солнца, находящегося где-то за горизонтом. Ветхий Завет был отражением будущей славы Нового Завета. «На голове ее венец из двенадцати звезд» - двенадцать патриархов Израильского народа, и двенадцать Апостолов Церкви Нового Завета.
Надеюсь, вы не забыли главную цель наших исследований? Напомню. Говоря со Своими учениками о последних событиях, Христос сказал: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Матф.24.14). Исполнением этого пророчества является весть Ангела, «летящего по середине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу» (Откр.14.6). Этот Ангел возвещает «громким голосом» о наступлении «часа суда» Божьего. На этом необычном суде грешник еще может изменить свою участь.
В тоже время мы подошли к важному вопросу: когда и каким образом в Новом Завете исполнился главный израильский праздник «Йом-Киппур» - День примирения (Судный день или День очищения), а также предшествующий ему праздник «Рош ха-шана» - Праздник труб? Эти два праздника, как мы уже выяснили, были приурочены сугубо к годовому циклу священнодействий во святилище. На эти праздники израильтяне не обязаны были посещать Иерусалим. Поэтому и реальные события Нового Завета, относящиеся к данным прообразам, не надо искать в буквальном Иерусалиме. Сейчас наша главная цель понять устроение ветхозаветного святилища, а также в чем заключался смысл служения в нем.
Святилищем Израильского народа первоначально была переносная скиния, сделанная Моисеем по образцу, показанному ему Господом «на горе» (Исх.25.40; 26.30; 27.28; Евр.8.5), а позже, при царе Соломоне, был построен храм. Но устройство внутреннего двора храма, священные предметы, а также распорядок служения, остались прежними, как в переносной скинии. О двух главных внутренних помещениях израильского святилища, о главных священных предметах его, а также о самых важных моментах священнодействия священников в святилище, очень лаконично, буквально в нескольких словах изложил автор послания к Евреям.
«И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное: ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется "святое". За второю же завесою была скиния, называемая "Святое-святых", имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета, а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно. При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение; а во вторую - однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа» (Евр.9.1-7).
Данный рисунок представляет схему святилища (скинии), построенной Моисеем в пустыне, после выхода Израильского народа из Египетского рабства. Ниже показана схема храма построенного Соломоном. Как видите, два главных внутренних отделения святилища – «Святое» и «Святое Святых», присутствуют и в том и в другом случае.
Священные предметы, которые находились в первом отделении – «Святом»: стол с хлебами, семилампадный светильник и жертвенник курения. Во втором отделении – «Святом Святых», находился ковчег завета, а внутри него, самый главный предмет – две каменные скрижали с десятью заповедями, написанными рукою Самого Бога (Исх.34.1; Втор.10.2). На крышке ковчега были два золотых херувима с распростертыми над ковчегом крыльями (Исх.25.18,22; 37.7).
Автор Послания к Евреям также очень кратко описал процесс священнодействия в святилище: «При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение; а во вторую - однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа» (Евр.9.6,7). Именно тогда, когда первосвященник «однажды в год» входил во Святое Святых, это и был главный праздник у израильтян – Йом-Киппур (Смысловой перевод названия этого праздника довольно обширный: «Судный день», «День очищения», «День примирения». Почему? Узнаем немного позже).
Вообще-то Йом-Киппур, хотя и являлся главным праздником у евреев, но праздником, в том смысле как мы это понимаем, его назвать не совсем получается. Быстрее всего – это главное религиозное событие года в израильском календаре. Почему? Судите сами – это не был день веселия и празднично накрытого стола, а день строгого поста и смиренного исследования своих сердец (Лев.23.27,29,32; 16.29,31).
Мауриций Готлиб. Евреи молятся в синагоге на Йом-Киппур. Вена, 1878г.
В чем заключался смысл этого праздника?
"В девятый день седьмого месяца, когда солнце золотило западные холмы Иудейской земли, были слышны трубы по всему Израилю. Торжественное предупреждение труб производило заметное действие в каждом доме. Вся работа прекращалась, и воцарялся покой. Это не был обычный покой еженедельной субботы, поскольку не накрывалась вечерняя еда. Не было обычного приготовления пищи в подготовке к субботе. Не приготавливалась никакая пища, так как это был не праздник, а день поста. Отец собирал свою семью вокруг себя и читал из Священного Свитка: «Никакого дела не делайте: это постановление вечное в роды ваши, во всех жилищах ваших; это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши». В молитве, посте и глубоком исследовании сердец Израиль Божий проводил этот день. С благоговейным страхом они повторяли: «Всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего».". С. Хаскел, «Пророк Даниил», стр.148-149.
«Служение в земном святилище состояло из двух частей: священники совершали ежедневное служение во Святом, а один раз в год Первосвященник совершал особое дело примирения во Святом святых для очищения святилища. Изо дня в день кающийся грешник приносил свою жертву к дверям скинии и, возлагая руку на голову животного, исповедовал свои грехи, таким образом, символически перенося их с самого себя на невинную жертву. После этого животное убивали. «Без пролития крови, – говорит апостол, – не бывает прощения» (Евреям 9:22). «Душа тела в крови» (Левит 17:11). Нарушенный Закон Божий требовал жизни нарушителя. Кровь, олицетворяющая собой утраченную жизнь грешника, вина которого переносилась на принесенное в жертву животное, вносилась священником во Святое, и он кропил ею перед завесой, за которой находился ковчег завета, содержащий в себе нарушенный грешником Закон. Посредством этого обряда грех через кровь символически переносился во святилище. В некоторых случаях кровь не вносилась во Святое, но тогда священник должен был съедать мясо жертвы, как и повелел Моисей сыновьям Аарона, говоря: «Она (жертва за грех) дана вам, чтобы снимать грехи с общества» (Левит 10:17). Обе церемонии равным образом изображали перенесение греха с кающегося грешника на святилище.
Такова была работа, совершаемая изо дня в день в течение всего года. Грехи Израиля, таким образом, переносились во святилище, и возникала необходимость в особенной работе для их устранения. Бог повелел, чтобы для каждого из святых отделений совершалось служение очищения. «И очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скиниею собрания, находящеюся у них, среди нечистот их». Должно было также совершаться и очистительное служение для жертвенника: «И очистит его, и освятит его от нечистот сынов Израилевых» (Левит 16:16, 19).
Один раз в год, в великий День Очищения, Первосвященник входил во Святое святых, чтобы очистить святилище, и этим оканчивался годовой цикл служения. В День Очищения к воротам скинии приводили двух козлов и бросали над ними жребий: «Один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения» (Левит 16:8). Козла, на которого падал жребий для Господа, убивали как жертву за грехи народа. Первосвященник вносил его кровь за завесу и кропил ею на престол благодати и перед ним. Жертвенник курения, стоявший перед завесой, также окроплялся кровью.
«И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню» (Левит 16:21, 22). Козел отпущения не возвращался больше в израильский стан, и человек, который уводил его, должен был перед возвращением в стан омыть водой свои одежды и свое тело.
Вся эта церемония совершалась для того, чтобы запечатлеть в израильтянах святость Бога и Его отвращение ко греху, а также чтобы показать им, что они не могут остаться незапятнанными, приходя в соприкосновение с грехом. В то время как происходило это служение очищения, каждый человек должен был смирять свое сердце. Все обыденные занятия откладывались, и все израильское общество проводило этот день в торжественном смирении перед Богом в молитве, посте и глубоком исследовании сердца » Е. Уайт, «Великая борьба», стр.418-420.
Это был день очищения святилища от всех грехов Израильского народа, которые в течении года, образно говоря, накапливались в нем. Поэтому он назывался «День очищения». Но почему в этот день предписывался строгий пост – «смирение души»? Дело в том, что в этот день решалась участь каждого израильтянина: – будут ли их грехи окончательно прощены, и унесены с «козлом отпущения» в пустыню (козел отпущения назывался «азазель» - сатана), или же навсегда останутся на них? Израильтяне верили, что в этот день Бог рассматривает их участь к жизни или к смерти. Поэтому этот день назывался еще «Судный день». Ну а после того, когда все грехи Израиля были унесены в пустыню с «козлом отпущения», они верили, что были примиренными с Богом, и начинался новый годовой цикл священнодействий в святилище. Поэтому этот день еще назывался «Днем примирения».
Обратите особое внимание, на Йом-Киппур удалялись из святилища грехи только тех людей, которые до этого приходили с покаянием и жертвоприношением. А в этот решающий день, Господь окончательно рассматривал дело каждого (поэтому израильтяне постились в этот день, вновь проверяя свою жизнь, и еще раз исповедуя свои грехи). В этот праздник Господь судил только Свой народ, тех, которые вступили в завет с Ним.
О подобном событии пишет псалмопевец в 49-от Псалме: «Псалом Асафа. Бог Богов, Господь возглаголал и призывает землю, от восхода солнца до запада. С Сиона, который есть верх красоты, является Бог, грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой: "соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве" (Пс.49.1-5). Но в данном тексте говорится не просто о ежегодном празднике Йом-Киппур, а о глобальном событии, когда Всевышний будет судить Свой народ. О том, что народ Божий должен быть судим прежде, чем получит награду, говорят и Апостолы в Новом Завете, а также пророки Ветхого Завета.
«Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь. И еще: Господь будет судить народ Свой » (Евр.10.30); «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор.5.10); «Посему Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его, говорит Господь Бог; покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением» (Иез.18.30); «Но Господь будет судить народ Свой и над рабами Своими умилосердится» (Втор.32.36, Пс.134.14).
Суд над народом Божьим и суд над нечестивыми - это два разных события. Сначала Господь будет судить Свой народ, а потом грешников. Об этом очень ясно писал Апостол Петр: «Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас [начнется], то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И, если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1Пет.4.17-18). Народ Божий должен быть судимым в первую очередь. Но зачем Господу судить людей, которые служат Ему? Зачем это нужно?
Брокгауз в своей Библейской энциклопедии пишет: «Без суда спасение невозможно. Никто не приобщится к Божьему вечному спасению, пока над ним не свершится суд, который отделит свет от тьмы, добро от зла». Человек однажды получив прощение своих грехов, в дальнейшей своей жизни может не сохранить эту милость Божью дарованную ему. И не раскаявшись в этих последующих своих грехах, может мнить себя спасенным. Иисус Христос очень хорошо проиллюстрировал подобную картину в одной из Своих притч.
«Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими. Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов, а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга» (Матф.18.23-34).
В чем суть этой притчи? Мы все должники перед Богом. Мы нарушили Его святой закон, в следствии чего, оказались грешниками. Подобно должнику в притче Христа, который задолжал царю огромную сумму, мы сами оплатить этот долг не можем, мы можем только получить прощение по великой любви нашего небесного Отца, через жертву Сына Его возлюбленного. Хотя должник и просил «государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу», царь, однако знал, что он не сможет выплатить ему этот огромный долг, и по своей доброте простил ему долг. Это иллюстрация прощения нам наших грехов, если мы раскаиваемся и умоляем Господа о прощении. «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Иоан.1.9).
Но как повел себя в дальнейшем этот прощеный должник? Дальнейшим поведением он показал, что не достоин прощения. И правитель «отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга». И если учесть, что долг для него неподъемен, то это решение равносильно смертному приговору. Будь он достойным человеком, и, помня великую милость государя к нему, он так же простил бы своему должнику, задолжавшему ему ничтожно малую сумму, по сравнению с прощенным ему самому долгом. Эта притча является своего рода иллюстрацией прощения Богом грехов кающемуся грешнику. Аналогичной же иллюстрацией был и весь процесс священнодействия в святилище.
В притче Иисуса Христа о прощеном неблагодарном должнике (равно как и в прообразном служении во святилище), можно явно проследить три этапа, которые будут присутствовать в духовной практике каждого верующего человека.
1 – в следствии раскаяния в своих грехах и просьбы о прощении, Господь прощает наши грехи;
2 – испытательный срок;
3 – или окончательное удаление (изглаживание) наших грехов из всех записей в небесных книгах (Ис.43.25 – «и грехов твоих не помяну»; Мих.7.19), или же аннулирование первоначального прощения (изглаживание имени из книги жизни - Исх.32.32-33). Вот на что, в сущности, указывало прообразное служение в святилище и заключительный праздник – Йом-Киппур. Вот почему израильтяне смиряли души свои на Йом-Киппур.
В служении ветхозаветного святилища эти три этапа циклично повторялись каждый год (как, впрочем, и другие ежегодные праздники о которых мы упоминали выше). Но нам важно знать: прообразом каких событий Нового Завета являлся праздник Йом Киппур?
(Примечание: Кто-то может возразить, ссылаясь на слова Иисуса Христа, что истинно верующий на суд не приходит. «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Иоан.5:24). Получается, что Апостол Петр противоречит Иисусу Христу, говоря, что «время начаться суду с дома Божия» (1Пет.4.17)? Нет, не противоречит. Христос говорил о привлечении к судебной ответственности, как преступников. В греческом оригинале слову κρίσις (крисис), приведенному в Иоан.5.24, соответствует именно это значение. А Петр говорит о суде, как о взвешивании, рассмотрении различных фактов. В оригинале здесь приведено другое слово - κρῖμα (крима) – суждение, решение).