Этическое учение Даосизма
С жёсткой критикой конфуцианской этики выступил даосизм – религиозно-философское учение, основатель которого – Лао-Цзы – был старшим современником Конфуция. Главная идея философа состоит в том, что жизнь природы и людей протекает по определенному пути - дао. Дао - это естественный закон самих вещей, который вместе с материей составляет основу мира. Согласно Лао-Цзы, в мире все находится в движении, развитии. Как бы ни шло это развитие, справедливость восторжествует. Таков закон. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей. Даосы критикуют всё, что, как им кажется, отступает от природы, всё искусственное. Например, всю конфуцианскую этику. Они считают, что социальное неравенство стало результатом разрушения природного равенства людей, и критикуют конфуцианство за снобизм, высокомерие, элитарность. Они считают, что человеколюбие конфуцианства показное и расчётливое, построенное на принципе взаимности: ты – мне, я – тебе. Даосы критически трактуют знаменитое золотое правило. Не желай другим того, чего не хочешь себе. Следовательно, делай другим то, что надеешься получить сам. Это расчётливая надежда на ответную награду. А если награды не последовало, если другие люди приносят тебе зло? Даосы считают, что конфуцианцы добром отвечают на добро, а на зло отвечают злом. «Даосизм проповедовал идею любви и непротивления злу, призывал отвечать добром на зло».[15]
Этическое учение моизма
С критикой конфуцианства выступило и другое влиятельное философское учение - моизм (основатель – Мо-цзы, или Мо Ди). Моисты считали богатых и власть имущих источником социального зла. Народ – высшая ценность. Воля неба (т.е. высшая воля природы, высшая справедливость) совпадает с волей народа. Слушаясь воли неба, правители должны любить свой народ.[16] Имеющие силу должны помогать людям, а имеющие богатство – поделиться с другими. Конфуцианство же, по мнению моистов, презрительно относится к простому народу, скептически оценивает его интеллектуальные и нравственные возможности. Принципы «жэнь» и «сяо» освящают лишь родственные узы, защищают социальное неравенство. Гуманность конфуцианской знати распространяется лишь на их родственников. В отличие от конфуцианцев с их любовью к ближним, моисты проповедовали любовь к дальним. Первую любовь они осуждали, называли её «отдельной любовью», считали её причиной ненависти. Вторую любовь называли «всеобщей любовью», подлинной, угодной небу, способной гармонизировать общество. Самым вопиющим нарушением принципа «всеобщей любви» является война. Мо-цзы осуждает войну, ярко живописует её ужасы (есть и противоположные трактовки, что это военизированное общество, готовность защититься от агрессии).
Социальный идеал моизма, как и даосизма, утопичен и направлен в прошлое, а не в будущее. Они идеализируют древние, патриархальные отношения.
ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ
1. Этические идеи в индийской философии.
2. Античная и индийская этика: общее и различия.
Этические идеи в индийской философии.
Астика - миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика.
Настика – буддизм, джайнизм, локаята
Древнеиндийская философия неоднородна. Она проходит ряд этапов в своём развитии и представлена множеством школ, направлений. Уже в древнейших религиозных текстах – в Ведах и в Упанишадах – начинается разработка системы этических предписаний. Но наибольший интерес к проблемам этики проявляется в более поздних учениях – в буддизме и джайнизме.
В древнеиндийской философии на первый план выходят скорее не проблемы взаимоотношений между людьми, а проблема взаимодействия человека со всем окружающим миром, с богами. Например, в буддийском учении существует понятие, переводимое на русский язык как «дружелюбие», «сострадание». Но данным понятием характеризуют качество, которое проявляется в одинаково благосклонном отношении ко всем живым существам.
Говоря о древнеиндийской этике, необходимо помнить, что она неизбежно выступала отражением системы жёсткой социальной дифференциации. Уже в Ведах обосновывается необходимость социального неравенства, объясняется причина: различные группы людей (варны) были сотворены из разных частей тела древнего бога-великана. Участь низших варн – со смирением служить высшим. Более поздние учения – джайнизм и буддизм – отличаются большей демократичностью, обращаются к широким слоям населения, но и в них принцип религиозного равенства не был соблюдён до конца.[17]
Ещё одной особенностью древнеиндийской этики является её общий пессимистический пафос. Мир наполнен злом и страданием, отсюда нравственным идеалом выступает аскет-отшельник, отрешённый от мира, бесстрастно взирающий на добро и зло, преодолевший в своём сознании их противоположность. Наиболее радикален буддийский пессимизм, с позиции которого единственный способ избежать страданий – это подавить в себе желания. Добиться этого можно, выполняя нравственные заповеди, – знаменитый «срединный восьмеричный путь».
Результатом выполнения всех нравственных требований в буддизме должно стать достижение нирваны, особого состояния сознания, преодоления страданий. Существуют два толкования нирваны. Одни считают, что цель человека, достигшего нирваны, это деятельная помощь другим людям, забота об их моральном совершенствовании, помощь людям в избавлении от страданий. Другие трактуют нирвану как полную отрешённость, бесстрастие, безразличие.
Индийская философия недифференцирована по разделам, и этика в ней не выделена. Даже понятия аналогичного нет. Широкое понятие дхарма включает помимо этического и другие явления, понятие шила – более узкое, часть этики. Дхарма – устои, правила, долг, универсальный закон бытия, единица бытия.
Перечень добродетелей в брахманизме, в Упанишадах (аретология, arête): сострадание, подавление страстей, терпение, самоконтроль, честность, чистота, рассудительность, целомудрие. В Бхагаватгите – отсутствие алчности, зависти, гнева, ненасилие (ахимса), незлопамятность, нестяжательство и др. Это этическая дидактика. Примерно тоже сохранялось и в джайнизме, и в буддизме. Добавлялись мироотречение, медитативная практика и др. Но в буддизме добродетели разделены на уровни – ступени восхождения человека к совершенству.
Ахимса – первое из минимальных нравственных требований во всех трех религиях. Ненасилие предполагает отказ от причинения любого вреда живому: действием, словом или мыслью. Любая порочная мысль вредит своему хозяину, собственной душе. Таким образом ахимса тождественна всему обету, всем добродетелям в совокупности. Нарушение ахимсы равносильно страданию, вредит будущему перерождению. Онтологическое основание ахимсы – признание родства человека со всеми живыми существами.
В буддизме также сформулировано золотое правило, и оно высоко оценивается, как достижение нравственности.
В теоретических спорах в индийской философии оттачивались изощренные аргументы различных этических подходов. Так шли споры о значимости нравственных деяний для субъекта: от полного признания до полного отрицания (недеяние). Шли диалектические споры о различимости добра и зла («скользкие угри» - философы уклонисты – отказывались от этических суждений, боясь потерять душевный покой, как высшее благо). Наиболее радикален адживик Пуран Кассапа: все предопределено, действия не имеют результата в виде роста добра или зла, не меняют судьбу субъекта, а потому тождественны. Это имморализм, оправдание аскезы и недеяния. Добро и зло одно и то же. Оправдание злодеяния. Таковы были детерминисты, материалисты.
Другие философы – брахманисты ортодоксалы – доказывали противоположность добра и зла, пытались дать определение добра (положительно или отрицательное). Будда различал их.
Среди буддистов философов обсуждалась также проблема: подлежит ли нравственной оценке только мотив поступка, или и его последствия.