С принятием Русью в 988 г. христианства православного (византийского) образца на ее территории началось активное распространение византийской культуры, была тесно связана с христианской верой и церковью.
Для детального анализа культуру следует рассмотреть в таких ее проявлениях, как:
· литература;
· архитектура;
· образование и наука;
· изобразительное искусство;
· музыка.
Все они были тесно связаны между собой христианской религией, что в те времена была содержанием всех проявлений культуры, и опирались на культуру Византии, в свою очередь, аккумулировала в себе лучшие образцы мировой культуры Античности и Раннего Средневековья.
Литература
Литературу Киевской Руси нельзя рассматривать отдельно от религии и культа, ведь, с одной стороны, именно из культовых книг черпались основы новой веры, за ними шла церковная служба, с другой – на несколько веков церковь получила «монополию» на литературу – абсолютное большинство произведений имела религиозный характер.
Принятие православного христианства имело логическим следствием заимствования византийской религиозной литературы. Значительное влияние на развитие культуры оказала появление в Киевской Руси богослужебных книг (Евангелие и Псалтырь). Их совершенная литературная форма (содержание и стиль изложения) стала образцом и основой для последующего возникновения оригинального древнерусского литературы, Библия стала источником образов и сюжетов для русских художников.
В течение первых веков, пока оригинальные произведения еще не были написаны, литературный «вакуум» заполняло переводное византийское писательство. Время заимствования происходило через Болгарию, которая была культурным центром восточного славянства. Эти произведения переделывались переписчиками, приобретали новые, национальных признаков и со временем стали частью литературы Киевской Руси. С религиозной литературы, заимствованной из Византии, получили распространение произведения святых отцов и учителей церкви (Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина, и особенно, Иоанна Златоуста), а также жития святых, в т.ч. и в специальных обработках: Четьи-Минеи (для чтения по месяцам), патерики (жития, упорядочены по алфавиту или по географическому принципу), пролога (своеобразные жития хрестоматии).
Эти произведения формировали новое мировоззрение читателей, давали образцы нравственности, соблюдение веры. По образцу византийских житий позже были созданы «Киево-Печерский Патерик» и княжеские жития. В целом новый христианское мировоззрение создавался на базе византийских тенденций к аскетизму и большая часть культуры Киевской Руси является его проявлением.
Между религиозной и светской литературой стояли апокрифы – произведения на библейскую тематику, уточняли или дополняли смысл Священного Писания и из-за частых расхождения с официальным догматическим вероучения запрещены церковью. Происхождение апокрифов – византийское через Болгарию. Они приобрели большую популярность на Руси, давая художникам новые сюжеты и образы, а главные герои многих апокрифов – Бог и апостолы Петр и Павел – стали героями народных преданий.
Через Византию пришли и немногочисленные образцы светской литературы. Время они раньше, восточное или древнегреческое происхождение. Это «Александрия» (полуфантастическая повесть об Александре Македонском), «О Троянской войне», «Девгениево деяния» (историческая героическая повесть, подобная романтической сказки), «О Соломоне цари и о китовраса» (еврейская моралистическая повесть), «О Иоасаф и Варлааме» (значительно переработан жизнеописание Будды).
Особое место занимают произведения «О вавилонских царстве» и «О белом клобуке», в которых прослеживается политическая тенденция перехода мирового политического и культурного центра из Вавилона в Византию. С вступлением Киевской Русью могущества эта тенденция приобрела новый смысл – центры переносится из Византии в Киев («Новый Рим»), к тому же такие изменения были добавлены непосредственно в эти произведения.
Архитектура
В архитектуре Киевской Руси произошло переплетение привнесенных и местных традиций. Именно из Византии было заимствовано архитектурную форму крестово-купольного храма, основой которого является квадрат, разделенный четырьмя столбами, а помещения, присоединяются к под купольному пространства, образуют архитектурный крест. Храм мог быть расширен за счет пристроек к этим прилегающих помещений. Это было важным нововведением. По этой схеме был построен Десятинную церковь и собор св. Софии в Киеве.
В IV -VI вв. н.э. европейский мир переживает самый ужасный катаклизм истории – большое путешествие народов. Племена-кочевники вытесняют друг друга с захваченных земель, на территории среднеазиатской полосы развернулись противоречивые межплеменные процессы. Не имея возможности разместиться на азиатских просторах, воинственные кочевники хлынули на территорию Европы равниной между Уралом и Каспийским морем и далее.
Кочевники истребляли все на своем пути. Перестали существовать большинство античных городов-полисов Северного Причерноморья, которые (вероятно, за исключением Пантикапея и Херсонеса) были уравнены с землей. Одна из крупнейших сражений на наших землях между готами и гуннами состоялась 375 г. Победили гунны, которые прошли европейскими пространствами и достигли стен Рима. Античный мир лежал в руинах. Началась эпоха Средневековья. Бесспорно, племена лесостепной полосы не претерпели таких ударов, как те, что были «при битой дороге». Хотя конфликтных ситуаций и они не избежали.
Второй большим событием конца античности, которая сдвинулась основы общественной жизни Ближнего Востока, Европы и всего Средиземноморья, было появление христианства. Религия, которая бы оставляла на обочине социальные проблемы, акцентировала на вопросах нравственно-духовного развития человека, влияние на сознание всех слоев общества Римской империи, стала государственной религией. Ее активное развитие происходило в центре Римской империи и на периферии. В течение первых двух веков нашей эры территория Таврического полуострова находилась под римским владением. Римские гарнизоны сосредоточены преимущественно в Боспоре, Херсонесе, Фанагории и других полисах Таврики и Таманского полуострова. Население этих когда-то греческих городов адаптировалось с черноморскими племенами тавро-русов, меотов, синдов и многочисленным праславянским этносом, сосредоточенным на побережьях Азовского моря и самого Боспора. Известно, что царица Динамия течение I в. «во славу императора Октавиана Августа» переименовал Пантикапей на кесарево, а Фанагорию – на Агриппу т.п.. На улицах и площадях Пантикапея было установлено три памятника в честь Октавиана Августа, выполненные в мраморе. В Риме памятников Октавиане Августу известно около 70 (памятники выполнялись из серебра).
Подобная пересадочная верификация и сакрализация правящих лиц составляла признак эллинизации культуры, которой не избежал даже Рим. В городах Таврического полуострова распространилась портретная статуарная скульптура, образцы которой в фрагментах и целостных неповрежденных мраморных статуях дошли до нашего времени (эти памятники преимущественно хранятся в музеях Москвы, Санкт-Петербурга и др.).
Очевидно, основное количество праславянского населения сосредоточивалась тогда на территории северной, лесостепной полосы Днепровья, Волыни, Прикарпатья и восточных Карпат.
Период, о котором идет речь (т.е. IV – конец XIV в.) – время ужасных катаклизмов, где утверждаются насилие, беззаконие, жестокость. На фоне этих общественно-политических проблем, общей потери веры в идеологию, философские и религиозные идеалы античности на общественную арену выходит одновременно как историческая реальность и символ фигура Иисуса Христа. Несмотря на то, что эта религия возникла на почве иудаизма, в юдаистичной среде Иерусалима, она была воспринята грекоязычным и латиноязычным эллинистическим обществами, в частности Александрией и Антиохией. Ряд традиционно иудейских постулатов было сформировано в философско-этическую систему, которая распространилась в тогдашнем мире, поскольку за постулатами стала универсальной религией, в частности для малоимущих слоев общества.
На территории Киевской Руси христианство распространяется в течение всего первого тысячелетия. Здесь известные художественные памятники, характерные для периферийных вариантов христианской иконографии, преимущественно памятники скульптуры. Отношении памятников живописи, то сохранившихся тогдашних образцов нет.
Падение Древней Римской империи 375 г. н.э. означало конец древней античной истории, античной духовности и искусства, однако культурные традиции античности продолжаться еще долго. Изобразительное искусство христианства основываться уже совсем на других принципах духовности.
В истории русского искусства I тыс. н.э. возможно даже назвать «тысячелетием вытоптанной культуры». Ведь прошлые века оставили нам Каменную Могилу, антропоморфные стелы индоевропейцев, керамику Триполья-Какутани, скифское золото, античные мраморы Ольвии, Херсонеса, Пантикапея, Фанагории. Блестящее развитие монументального и станкового искусства Руси княжеского периода немыслим без выдающихся мастеров иконописи и ученики, памятников творчества, известных в то время в храмах Херсонеса или Корсуня, Корческу, Тмутаракани, других городов Таврического полуострова, Приазовской Руси. Исторически инициировано искусство Х-ХI вв. в Киеве, Чернигове, Переяславе. Духовная своеобразие сакральных образов, созданных на территории Руси, ярко отличает их от произведений художников византийского Константинополя.
Около 400 г. н.э. на наших землях закончился период античности. Это период, когда в V в. н.э. началась так называемая славянская экспансия. Отдельные праславянские племенные группировки, достигали европейского индославянской группы, существовали, иногда мигрируя, ведя преимущественно оседлый образ жизни, занимаясь земледелием и животноводством. Некоторые из этих групп в V в. перешли с территорий Украины на территорию современной России, где ассимилируя угро-финское население, создали условия для возникновения в этих краях начал московского, или с 1721 г. – русского этноса. Другие группы славян перешли на территорию современной Беларуси, ассимилировали тогдашнее балтийское население, из которого сформировался белорусский этнос. Прежнее славянское население Украины почти на протяжении 800 лет постепенно интегрировалось со скифами, сарматами, греками, готами, фракийцами и другими мелкими кочевыми или полукочевыми племенными группировками. В Европе образовалась так называемая Славянская провинция, в среде которой формировались и другие славянские нации.
С IV в. известны два славянских союза: анты и склавины. Выдающиеся историки этого периода Иордан и Прокопий Кесарийский отмечают, что оба народа имеют общие корни. Другие историки констатируют существование третьего подобного племенного группировки, так называемых венетов или венедов. Славяне известны как группировки, постоянно имели враждебные отношения с Византией и готами. Доходило до того, что Византия, желая обеспечить границы от нападения антов, платила им ежегодно дань. Славяне образовали на это время несколько государственных формирований, возглавляемых королями или князьями. Они занимались ремеслом, строили города.
Известно, что Киев как феодальный город существовал с V в. и, очевидно, был центром славянского союза. Возможно, в V в. существовало славянское объединение на территории Украины, князя которого звали Ибо (Бог или Боз). Авторы VII в. вспоминают об этом государстве как о таком, что распадается. Они называли еще несколько подобных объединений, в частности «Государство Само» в центральной Европе, государство «Семи родов» в юго- восточной Европе.
Византийские историки VI -VII вв. – Иордан, Прокопий Кесарийский, Менандр, Протиктор, Имя Маврикий, Феофилакт Симокатты и другие пишут о славянах, имея в виду их тогдашние названия, – то есть венеды, анты, склавины, которые занимали важное место в Юго-Восточной и Центральной Европе. В исторических исследованиях византийские ученые освещают разностороннюю деятельность славян: вопросы внутренней организации, социально-экономической структуры, развитие военного дела, взаимоотношения между империей и другими народами. Историк Иордан определял территорию славянских поселений. По его мнению, начиная от места утечек реки Вистулы, на безграничных просторах расположился большое племя венедов, и хотя названия изменялись в соответствии с различных видов их происхождения и местности, они преимущественно называли себя склавинами и антами.
Аналогичные сведения подавали другие византийские историки, которые описывали пребывания славян в VI в. на просторах между Дунаем и Днепром. Славяне поселились также на северном берегу Дуная («История войн», в частности – «Война с готами», кн. 1 и 2). В отличие от Иордана, Прокопий называл не только склавинов, но и антов, которых считал одним народом.
Первые начала христианства зафиксированы на Таврическом полуострове еще во II в. н.э. В IV в. крещение приняли готы в официальном и несторианского вариантах. Своеобразным византийским центром христианства стал Херсонес VI в. – Период Юстиниана. Примерно в это время принимала христианство так называемая Придунайская Русь, а 860 г. крестился в Царьграде Аскольд.
Ситуация изменилась в VIII – середине Х в. – это второй этап первого периода Средневековья. Окружение Руси было враждебным. К югу и востоку от Руси жили кочевые тюрки, не довольствовались территориями южной степной полосы, нападая на центральные регионы молодого государства. Они организовали несколько полукочевой-полуоседлый государственных объединений. Некоторые из них стали мощными в территориальном и военном отношении. Такой была Хазария, которой Русь определенное время платила дань. Однако, несмотря на это обстоятельство, Русь не считалась слабым государством. Доказательством этого служил факт, что первые князья этого государства – Аскольд, Олег, Игорь совершили успешные походы против тогдашней огромной державы – Византии. Итак, этот сложный этап стал начальным периодом Руси.
Расцвет могущества Руси приходится на второй период Средневековья – X-XIII вв. Благодаря деятельности княгини Ольги и ее внука Владимира Русь в X в. начала активно христианизоваться.
Своеобразным феноменом искусства первой половины – середины I тыс. н.э. стали памятники Таврического полуострова. В этот период постоянных войн, миграций народов и племен культуру Тавриды, архитектуру и строительство нельзя рассматривать как нечто единое. Прослеживались существенные различия культурного уровня сложившихся городов-полисов, существующих полтысячелетия (например, Боспор или Херсонес), и жилья кочевников, впервые приспособленных тогда к оседлому образу жизни, хотя процесс интеграции происходил постоянно.
В IV в. н.э. некогда могущественное Боспорское царство уже не существовало, его города были полностью разрушены. Оседлые земледельческо-животноводческие племена Приазовья и Прикубанья, которым Боспор постоянно поддерживал связи, завоевали гунны. В V в. они на некоторый период завоевали и территорию степной Тавриды. С Боспора их вытеснили в начале VI в., когда здесь установился византийский протекторат.
Единственным городом в Тавриде, сумевшего сохраниться и пережить все ужасы «большой путешествия народов», стал Херсонес. Это город в V в. византийцы превратили в основной экономически политический и христианский форпост на Северном Причерноморье. Херсонес был главным центром распространения христианства на землях, расположенных к северу от Черного моря. Юго-западный район Тавриды с его греческим, готским, аланским и, очевидно, преимущественно славянским оседлым земледельческим населением, тяготел к Херсонесу, куда жители могли продавать сельскохозяйственные продукты, а соль и рыбу – доставлять в византийскую столицу. Благодаря этим связям Херсонес VI в. отличает развитая городская структура, архитектура и строительство.
Византийская империя пыталась укрепить экономическое и политическое положение богатой митрополии, в частности при императоре Юстиниане (527-565), который приложил немало усилий для построения в Тавриде ряда укрепленных поселений, защиты полуострова от нападений с моря и со стороны полукочевых или кочевых племен. На побережье Тавриды была построена крепость в Корческ (теперь Керчь), Алустон (теперь Алушта), Горзовитах (теперь Гурзуф). Вероятно, наиболее прочные укрепления имел Херсонес (ныне Херсон).
Монументальная архитектура Херсонеса, как и других крупных поселений Тавриды, находилась под сильным влиянием Византии. Это отразилось прежде всего на городских крепостных укреплениях и величавых христианских храмах. Последние в основном сооружались по образцу староримских базилик, были одновременно религиозно-культовыми зданиями и залами для общественных собраний.
В Херсонесе – государственном центре – важное значение придавалось утверждению христианства. Возникали многочисленные базилики. Вероятно, в каждой из участков города и на главных площадях размещались отдельные базилики, построенные на городских рельефных местах, преимущественно вдоль берега, чтобы было видно море.
Раскопана 1853 г. А. Уваровым базилика Херсонеса составила, вероятно, самый большой храм города. Располагалась базилика в районе Феол и была названа именем апостола Петра. К сожалению, от нее остались лишь фундаменты и небольшие части стен.
Здание этой величавой сооружения органично вписывалась в планировочную систему Херсонеса. Базилику построено V в., а в VI в. фундаментально переработано; добавлено ее в X в. Базилика имела сложную планировочную систему, основанную на лучших архитектурных храмовых образцах святынь Малой Азии, – стены, полукупольне своды нартекса и пол выложены высокохудожественными мозаичными композициями, колонны завершали пышные капители и т.д. Такими хорошо украшенными изнутри были и другие храмы Херсонеса, окрестных городов и поселений.
Интересно, что форма базилики характерна не столько для храмов Константинополя, сколько для прибрежных городов Малой Азии, где располагалось немало трехнефный базилик, подобных Херсонеса. Вместе с тем не возникает сомнений относительно строителей, которыми обычно были местные мастера, которые сочетали традиции малоазийских городов и византийской столицы.
Однако базилика – не единственный тип христианского храма в городах раннесредневековой Тавриды. В Херсонесе раскопано еще несколько сооружений центрального, купольного осевого характера. Такая архитектура представлена зданием крещальне VI- начале VII в., что входила в комплекс Уваровской базилики. Стены крещальне облицованы мраморными плитами и мозаиками.
В VI в. была построена четырехабсидным сооружением в западной части Херсонеса – это центральное копульное здание, пол которой полностью покрыта мозаикой. Центрической также крестовокупольной композицией в виде креста в плане сооружения, руки его были бочковое своды, переходило в купол на барабане в центре. Малоазийское происхождения такой композиции бесспорное, она представлена в Херсонесе несколькими сооружениями. Декоративное оформление византийских храмов, резные плиты алтарных перегородок, карнизы, перегородки давали яркие эффекты.
Христианство глубоко укоренилось в Тавриде. Принятое готами, оно постепенно распространялось среди славянских племен лесостепной полосы, стало обыденным явлением в этих регионах, проникая на просторы будущей Руси почти на протяжении всего I тыс. н.э.
Известно, что в Херсонесе раскопано более десяти ранневизантийских храмов, преимущественно базилик, их археологи отнесли к VI и более поздних веков. По письменным источникам, бурный, активную жизнь тогдашней христианской общины трудно связать с результатами работы археологов. Невольно возникает вопрос о точности датировок раскопанных фундаментов храмов.
Некоторое исключение составляет один из культовых памятников катакомбного характера. Ранняя дата его не вызывает сомнений, а некоторые исследователи склонны даже датировать этот памятник II -III вв. н.э. Речь идет о фрагментарно сохранен пещерный храм в III квартале (северо-восточная часть Херсонеса) на главной улице города. Раскопки велись в 1883-1884 гг.. Публикацию о них осуществило Одесское общество истории древностей, однако схематично и неточно. Окончательное исследование храма проводилось лишь в 1980-1984 гг. Результаты опубликовал 1989 г. С. Беляев.
Храм декорирован мраморными украшения не менее пышно, чем другие херсонесские церкви. Научная реконструкция памятника осуществлена на основе сохранившихся археологических остатков и тогдашних аналогов. Храм никогда не перестраивался, не был разрушен и продолжал стоять до конца существования города. Сохранены среди остатков интерьера храма подставки для скульптур свидетельствуют о наличии в нем скульптурных, вероятно, сакральных элементов. Памятка позволяет утверждать, что на раннем этапе христианства в Херсонесе, как и в Боспоре, параллельно с греко-римским и, другими античными культами существовали подпольные, основанные на эллинистических культовых традициях, христианские группировки, совершали религиозные практики и, возможно, для собственных нужд формировали новую христианскую иконографию и т.п..
Несколько обособленно в тот период происходило развитие городов Боспора, бывшей греческой колонии Пантикапей (VI в. До н. E. -IV вв. н.э.), позже столицы Боспорского царства. Города Боспора в IV в. н.э. уничтожили гунны. Особенно г. Боспор (город Византийской империи) развилось в VI в. Оно еще в I в. до н.э. потеряло греческий характер и, будучи сначала полиэтническим, постепенно пополнилось праславянскими элементами, которые постепенно начали доминировать на Приазовье. В Х-ХI гг. Боспор (под названием Корчева) вошел в состав древнерусского Тмутараканского княжества. В XIII-XV гг. Корчев оказался под властью генуэзцев, а затем – под турецким господством. С конца XVIII в. город находился в составе Российской империи, под названием Керчь.
Населения Боспора в V-VI вв. стало преимущественно славяно-русским, хотя здесь сохранилась значительное количество русскоязычных, меотов, синдов т.п.. Византия VI в. построила прочные крепостные укрепления для защиты города от нападений кочевников. Христианство существовало с III в., т.е. периода, с которого известны подпольные катакомбные святилища христиан, открытые археологами в XIX в.
С византийского периода Боспора сохранилась выдающийся памятник архитектуры – церковь Иоанна Предтечи, построенная в VIII в.
Образование и наука
Наука Киевской Руси была прежде всего византийской по происхождению и христианской по содержанию. Под влиянием новой веры донаучные древнерусские знания были вытеснены заимствованными через переводную естественную и историческую научную литературу. К ней относятся: «Шестоднев» и «Физиолог» Василия Великого, Георгия Писиды и Иоанна – экзарха Болгарского (произведения о сотворении Богом мира, его строение, географию, флору и фауну, изложены знания основном фантастические, с символическими установками в христианском духе). Историческая литература – хроники Иоанна Малалы и Георгия Амартола. Эти произведения стоят на грани между историографией и беллетристикой и выкладывают в хронологическом порядке мировую историю от Адама и Евы до IX века. Киевской Руси они дали своеобразный стиль летописания, где реальные события переплетаются с их художественным изложением, а исторический материал является иллюстрацией подтверждения догматов и моральных принципов христианства. Влияние хроник заметен в «Повести временных лет» и в Галицко-Волынской летописи.
Итак, можно утверждать, что книжная литература и наука Киевской Руси имеют либо прямое византийское происхождение, или развились на основе заимствований.
Имея тесные культурные и торговые связи с Византией, Киевская Русь нуждалась образованных людей, владели греческим языком, поэтому этот язык стал основой высшей науки: дети аристократии учились по греческим книгам, делали переводы прозы и поэзии.