Происхождение, образование и первые годы служения святителя Феофана
Святитель Феофан, в миру Георгий Васильевич Говоров, родился в 1815 году в Орловской
губернии в семье - благочестивого сельского священника, отличавшегося образованностью.
Мать святителя была женщиной глубоко религиозной, смиренной и трудолюбивой, имела
мягкое и доброе сердце. Книжное обучение Георгия началось в семье. Начальное образование
носило церковный характер и вместе с умственным развитием имело нравственное значение.
Дитя училось читать по церковным книгам, а храм Божий и богослужение были его основными
уроками, благотворно укрепляющими детские силы. Семейное воспитание прочно заложило в
душе ребенка истинное зерно будущей жизни великого христианского подвижника. В 1823
году Георгий был отдан на обучение в Ливенское духовное училище и в числе лучших
учеников в 1829 году перешел в Орловскую семинарию.
В учебном процессе того времени особое развивающее значение придавалось сочинениям.
Успехи в них особенно поощрялись и были мерилом умственного развития. В духовных
училищах воспитание носило строго церковный характер. Отсутствовала и привычная в наше
время многопредметность. В каждом классе внимание сосредоточивалось на одном главном
предмете, а другие считались второстепенными. Главными признавались науки, важнейшие
для умственного развития. В низшем классе - словесность (риторика), в среднем - философия и
в высшем - богословие. Георгий Говоров с большой охотой интересовался философией, и
особенно наукой о человеческом духе - психологией. Психологический анализ духовных
явлений занимает в работах святителя важное место и отличается особой глубиной, а основы
этого были заложены еще в семинарские годы. Получил он основательные знания и по
Священному Писанию. По личному распоряжению епархиального архиерея, заметившего на
экзамене способного юношу, Георгий был назначен в Киевскую академию. В академии
завершилось умственное образование и определилось направление нравственной жизни
молодого человека, уже в эти годы склонного к уединению. В 1841 году студент Георгий
Говоров был пострижен в монашество с именем Феофан. Славившийся своими подвигами,
иеросхимонах Парфений, благословив молодого инока, дал совет добиваться самого нужного -
постоянной молитвы к Богу. По окончании академии иеромонах Феофан был назначен на
должность смотрителя Киево-Софийского духовного училища.
Из первых двух десятилетий общественного служения святителя большая часть была
посвящена педагогической деятельности. Перерывы в этом служении были связаны с
пребыванием в заграничных миссиях Палестины и Константинополя. Он служил во всех типах
духовных школ, начиная от низшей и до высшей. Из должности смотрителя училища был
назначен в 1842 году инспектором и преподавателем логики и психологии в Новгородскую
семинарию, через два года переведен в С.-Петербургскую академию на должность бакалавра
нравственного богословия. В 1855 году был назначен ректором Олонецкой семинарии, а в 1857
году занял пост ректора С.-Петербургской академии.
Педагогические воззрения епископа Феофана
В своей воспитательной деятельности святитель являлся истинным христианским педагогом.
Христианскую любовь он считал началом воспитательных мер, а храм Божий и богослужение -
лучшей средой и средством доброго воспитания. Он верил только в силу любви и придавал
значение только нравственным воздействиям. Когда его спрашивали о лучших способах
воспитания, он отвечал: "Полюбите детей, и они вас полюбят". "Растворяй строгость власти
кротостью, старайся любовью заслужить любовь, истинная доброта не чуждается и строгого
слова", - советовал святитель. Он считал, что соответствующим природе человека является
только религиозно-нравственное воспитание, а дух церковности - лучшее для этого средство.
Этими взглядами епископ Феофан руководствовался и в своей педагогической деятельности.
Будучи инспектором семинарии, он неопустительно присутствовал на молитве учеников. В
праздничные дни совершал богослужения. Беседовал с воспитанниками об особенностях
православной жизни, о сохранении чистоты сердца и ума, о путях достижения Богообщения.
Рекомендовал для чтения Священное Писание и творения святых отцов. Чтобы заполнить
досуг, привлекал юношей к труду и занятиям живописью. Летом предпринимал с ними
длительные прогулки.
Как преподаватель нравственного богословия святитель Феофан вместо сборника правил по
поведению составил руководство духовной жизни "Начертание христианского нравоучения",
вышедшее в печать под названием "Письма о христианской жизни". Первым из православных
богословов дал нравственным явлениям психологическое обоснование. Он фактически создал
христианскую психологию, чему способствовали не только его наблюдения над духовным
миром и глубина знаний в этой области, но и пережитый внутренний духовный опыт. Епископ
Феофан раскрыл все важнейшие вопросы христианской педагогики. Сочинение "Путь ко
спасению" есть изложение науки о воспитании. "Воспитание, - пишет святитель, - из всех
святых дел, самое святое" (4. 51). Главное дело для учеников, по мысли святителя, есть
Богоугождение, а научность - придаточное качество, необходимое только для временной
жизни. Всякая преподаваемая христианину наука должна быть пропитана христианскими,
православными началами. Воспитатель должен пройти все степени христианского
совершенства. Недостатками воспитания, по его мнению, являются: отдаление от Церкви и ее
благодатных средств, что приводит к увяданию ростка православной жизни; невнимание к
телесным потребностям, что приводит по мере развития тела к развитию страстей,
овладевающих и властвующих душой; не направленное к одной цели развитие всех сил души,
связанное с непониманием и невидением этой цели и путей ее достижения, что приводит к
заботе только об образовании; совершенное забвение духа, отсутствие страха Божия, молитвы,
пренебрежение голосом совести. Чтобы улучшить христианское воспитание, необходимо:
понять и усвоить начала истинного христианского воспитания и прежде всего использовать их
в семье, поскольку домашнее воспитание есть основа всему последующему; внести
христианские элементы в школьное воспитание, во все школьные годы содержать
воспитываемого под благотворным влиянием Церкви, которая спасительно действует на
духовный рост; необходимо воспитывать воспитателей. Церковность и благочестие родителей -
лучшее воспитательное средство. Священные предметы, окружающие колыбель младенца, и
пример жизни благочестивых родителей созидают душеспасительную атмосферу. Церковные
таинства и церковность пробуждают и хранят благодатную жизнь младенца. Частое
причащение святых Христовых Тайн освящает и умиротворяет ребенка, делает его
недоступным для темных сил. Заметил святитель и особый путь общения душ ребенка и
родителей через сердце, когда один дух влияет на другой. Внешним проводником такого
влияния является взор. Это точка встречи одной души с другой.
С возрастом надлежит развивать все силы души: ум, волю и сердце - и научиться следить за их
развитием. Ум наполняется здравыми рассуждениями и понятиями, различением добра и зла.
Это достигается посредством разговоров и вопросов. Волю укрепляют через послушание, через
отсечение своеволия, через приучение ребенка делать добро, используя
любоподражательность ребенка.
К высшим способностям человека епископ Феофан относит страх Божий, совесть и молитву,
именно они обнаруживают его дух. Страх Божий рождает молитву и освежает совесть. Все это
обращено к иному, невидимому миру. Чем раньше пробудятся страх Божий и молитва, тем
прочнее будет благочестие в последующие годы. Особого руководства требует совесть. Здравые
понятия, добрый пример родителей, обучение добрым делам и молитва дают достаточные
основания для последующей благочестивой деятельности. Но, главное, в детях должно
образоваться совестливое и сознательное настроение. Воля родителей для детей есть закон
совести и Божий. Поэтому у родителей должно хватать благоразумия не ставить детей в такие
условия, чтобы они преступали их волю. А если это случится, расположить их краскаиванию.
Но не только душевные и духовные силы ребенка требуют развития и внимания, святитель
Феофан говорит и о жизни человеческого тела: питании, движении, чувствительности или
деятельности нервов. Он дает советы, способствующие образованию добрых привычек. В
питании детей следует приучать к умеренности, в движении - к трудам, живости и
степенности, в отношении чувствительности - к безбоязненному перенесению перемен
температуры, боли, ушибов и так далее. Тело рассматривается как орудие духа. Поэтому его
надо развивать так, чтобы оно содействовало и помогало, а не препятствовало развитию нашей
духовной деятельности. Все, что возбуждает чувственность и питает страсти, должно быть
устранено из детской жизни.
Воспитание юноши должно носить, как и в детстве, религиозно-нравственный характер. Иначе
будет разорено созданное ранее. Епископ Феофан дает подробную характеристику юношеского
возраста, рассматривая его как неровный, волнистый период человеческой жизни,
изобилующий опасностями, как возраст, более других затрудненный для воспитательного
воздействия. Юности свойственны жажда впечатлений, склонность к общению, желание всех
критиковать и другие качества, порождающие неуравновешенность и возможность увлечь
юношу за рамки дозволенного. Жажда впечатлений ведет к намерению испытать в своей
жизни опыт других. Чтобы удовлетворить эту жажду, юноша много и без разбора читает, что
приводит к развитию склонности к легкому, поверхностному и беспорядочному чтению. Самый
верх опасности для юноши - обращение с другим полом. Следует опасаться
состояниячрезмерной рассудочности, которая на все налагает тень сомнения и отвергает не
совпадающее с мерой его понимания. По этой причине он часто отсекает от сердца настроение
веры и Церкви и остается один. Ища замены оставленному, обращается к теориям, не
соотносимым с откровенною истиной, и изгоняет из своего ума все истины веры. Набирается
туманных идей, большей частью противных даже здравому смыслу. Опасна для жизни души и
светскость. Она может представлять нечто полезное, но ее преобладание в юноше пагубно.
Светская жизнь - жизнь по впечатлениям чувств, жизнь внешняя, связанная с делом или
мечтою. На внутреннюю жизнь не обращается внимание, юноши даже раздражаются от
разговоров о ней. Истинные христиане для них мистики, запутавшиеся в своих понятиях, или
лицемеры.
Не входя в подробное рассмотрение воспитательных мер и правил, епископ Феофан
рекомендует как самое надежное руководство строго выдержанную дисциплину и авторитет
воспитателя. Успех и влияние воспитательных мер в юношеском возрасте в значительной
степени определяются характером первоначального семейного воспитания. Каким человек
выходит из юношеского возраста, чаще всего зависит от того, каким он вступает в него.
П.А. Смирнов отмечает, что наряду с учением о домашнем и семейном воспитании мы находим
в сочинениях епископа Феофана немало указаний по постановке школьного образования, и в
этом отношении он является педагогом-новатором, далеко опередившим свое время. Известно,
что идея воспитывающего обучения стала популярной в педагогике лишь в последние годы XX
столетия. Суть воспитывающего обучения сводится к стремлению давать в школе не только
знания, не только развивать и обогащать ум, но и развивать все душевные способности
ученика, нравственно воспитывать и облагораживать его. Эта идея впервые была высказана
представителями педагогического мира во второй половине прошлого столетия. Между тем
святитель Феофан еще в сороковых годах XIX века, будучи профессором столичной духовной
академии, настойчиво проводил ту же мысль в своих лекциях. Вся его педагогическая система
коренится именно в идее нравственно воспитывающего обучения. Он признает плодотворным
только то образование, которое развивает не один ум, но главным образом облагораживает
сердце. По его глубокому убеждению, всякая здоровая русская школа, к какому бы типу она ни
принадлежала и какие бы науки в ней ни преподавались, должна неизменно иметь в своей
основе начала религии и нравственности. Это не значит, что все науки должны преподаваться
с религиозной точки зрения, святитель желал' только отметить, что наряду, а еще лучше
прежде сообщения юноше каких-либо научных знаний, необходимо дать ему здравые понятия о
важнейших христианских истинах - о Боге, мире, человеке и пр. Сначала нужно прочно
напечатлеть в сознании и сердце основные нравственные истины, а уже затем на подобном
крепком фундаменте строить всю систему научного образования. По мере углубления
научного образования нравственные идеи должны иметь значение высших руководительных
начал. Говоря о том, что может сделать школа для духовного блага своего питомца, епископ
Феофан останавливается на двух основных моментах: на просвещении ума и воспитании сердца
- этого истинного центра духовной жизни. (8. 45-47)
«Путь ко спасению» как осмысление собственной жизни в затворе
В 1859 году ректор С.-Петербургской академии архимандрит Феофан в Александро-Невской
лавре был посвящен в сан епископа. Четыре года посвятил служению в Тамбове и три - во
Владимире. Желая оставить мир, епископ Феофан в 1866 году был по его просьбе уволен
Священным Синодом от управления Владимирской епархией с правом поселения в Тамбовской
Вышенской пустыни в качестве ее настоятеля.
Вышенская пустынь была расположена в уединенном месте при слиянии двух рек - Цны и
Выши. Иноки пустыни отличались подвижнической, истинно монашеской жизнью. Среди них и
провел двадцать восемь лет святитель Феофан, из которых в течение шести посещал церковные
службы в монастырских храмах, принимал посетителей, а последние двадцать два года
совершенно уединился, общаясь с внешним миром только письменно. В письмах святитель
объясняет причины своего затворничества. Он искал затвора, чтобы беспрепятственно
предаться духовно-литературным трудам на пользу Церкви, служить Церкви, только другим
способом. Но была и иная причина - его стремление с юношеских лет к уединенному и
молитвенному общению с Богом.
Жизнь в затворе яснее всего отразилась в труде епископа Феофана "Путь ко спасению". В
книге изображен идеал истинно христианской жизни и путь, ведущий к его достижению.
Несомненно, что этот путь был проделан самим автором, что изложенное им в книге есть
результат его жизненного подвига. Высшая и последняя цель человеческой жизни, по мысли
святителя, есть общение с Богом. Путь к ней - вера с хождением по заповедям Господним.
Христианин под руководством Церкви спасается благодатью Святого Духа, дарованною ему
искупительными заслугами Богочеловека. Для первоначального стяжания и постепенного
развития и возгревания благодатного дара он нравственно обязан пройти жизненный подвиг
совершения добрых дел и внутреннего очищения своего сердца от порочных мыслей и
желаний, через упорную борьбу со "страстьми и похотьми", пока не достигнет "мужа
совершенна, в меру возраста исполнения Христова". Длинен и тернист этот путь. Решившийся
вступить на него проходит три ступени, переживает три важнейших момента, которые
святитель изложил в своем труде: 1) как начинается в нас христианская жизнь; 2) как
совершенствуется, зреет и крепнет; 3) какою она является в полном своем совершенстве.
Каждую из этих ступеней в соответствии с характером присущих ей подвигов можно назвать:
первую - обращением к Богу, вторую - очищением и третью - освящением. На первой человек
обращается от тьмы греха к свету христианской истины и добродетели. На второй очищает
свое сердце от всех внутренних нечистот, чтобы подготовиться и принять грядущего к нему
Господа. На третьей - Сам Господь приходит, вселяется в сердце и обитает с ним. Последнее
состояние блаженного Богообщения и есть цель всех стремлений и венец трудов
подвизающегося в спасении.
Христианская жизнь начинается с момента духовного рождения в таинстве крещения,
развивается и укрепляется через доброе воспитание в христианской семье под влиянием
Церкви и церковности. Правильное начальное воспитание имеет важное нравственное
значение. Им в значительной степени определяется, а нередко от него зависит вся дальнейшая
судьба человека. Жизненные наблюдения показывают, что в редких, исключительных случаях
люди сохраняют благодать крещения на всю жизнь. Большая часть совершенно забывает о ней
и живет в состоянии греха. Жизнь грешника подобна духовному сну и характеризуется
всестороннею многопопечительностью о мирских интересах и житейских делах, но полным
равнодушием и нерадением о духовной жизни. Случаи пробуждения от этого духовного сна
очень редки и бывают только под воздействием благодати Божией, которая является или в
чрезвычайных, чудесных знамениях и внезапно потрясает человека, как, например, апостола
Павла или Марию Египетскую, или же стяжается и возгревается постепенно и медленно,
путем обычной благочестивой христианской жизни. В обыкновенном порядке обращений дар
возбудительной благодати впервые обнаруживается в виде одной доброй мысли переменить
жизнь и стать лучше в своих делах и внутренних расположениях. Большей частью эта мысль
становится неисполненной, и человек отлагает ее. Отлагательство - общий недуг и первая
причина неисправности жизни. Всякий говорит "еще успею" и остается в старых порядках
привычной недоброй жизни. Никогда не следует пропускать этого важного момента и без
всякого промедления следует положить начало новой жизни. Помогающие тому средства -
внутреннее сосредоточение и уединение, молитва, чтение слова Божьего, пост, труд,
милостыня и другие обычные упражнения богоугодной жизни. (8. 107-109) Крайне тяжела эта
борьба, непосильна она была бы для слабого человека, если бы благодать Божия не приходила
на помощь. Но и сам подвизающийся не должен предаваться беспечности, а обязан понести
продолжительный, упорный труд самоисправления. Для обеспечения лучшего, прочного
успеха в борьбе прежде всего необходимо открыть источники и назвать главных
производителей греха, которые по тщательном исследовании неизбежно окажутся следующие
у всех наблюдающих явления нашего внутреннего мира: 1. Самосожаление, по которому мы
обходимся с собой, как сердобольная и чувствительная мать с балованным и изнеженным
ребенком. Мы никак не хотим отказать себе в чем-нибудь, даже в мелочах. Будущая
добродетельная жизнь нам представляется слишком тяжелым трудом, наполненной скорбями
и лишениями; 2. Чувственность, выражающаяся в сильной привязанности к материальным
предметам и удовольствиям, в отсутствии интереса ко всему духовному, невидимому. Для
чувственного новая жизнь, отрешенная от пристрастия ко всему вещественному, есть не что
иное как сухой, отвлеченный и безжизненный подвиг; 3. Человекоугодие, по которому
христианин слишком дорожит своими установившимися отношениями к окружающим, придает
слишком важное значение тому, что подумают и скажут о нем другие. Подобная слабость
иногда настолько порабощает человека, что у него недостает мужества даже и в тех случаях,
когда приходится покривить душой для спасения своих отношений к миру; 4. Излишняя
привязанность к настоящей земной жизни также занимает видное место в ряду
производителей греха. Под влиянием такого настроения мы живем и действуем так, как будто
человеческое существование кончается на этом свете, а о загробном мире не возникают даже
мысли. Как только человек устремится на путь новой жизни, все склонности и привязанности
греховной природы начинают восставать против новых порядков так, что это возмущение
доходит до глубины души и колеблет основание нашего внутреннего мира. Но не следует
смущаться и падать духом, а следует без промедления энергично действовать. Призвав в
усердной молитве благодатную Божию помощь, прежде всего нужно особым усилием воли
мысленно изгнать из своей души все названные производители греха. Далее надо ясно
определить все их нравственное безобразие и весь вред и опасность для новой жизни. А с
другой стороны, следует уяснить красоту и сладость будущей праведной жизни. Необходимо
путем настойчивой и неустанной внутренней работы привести сердце в такое состояние, чтобы
оно в своем стремлении и желании нового, лучшего дошло до последних пределов, что ясно
обозначится проявлением в нем противочувствий прежним греховным побуждениям,
появлением расположений, совершенно противоположных требованиям греха. Нужно
усиленно работать над собой до тех пор, пока не появится вместо самосожаления полная
безжалостность к себе, вплоть до жажды страданий, вместочеловекоугодия - обречение себя
на все неправды и поношения людские, взамен пристрастия к материи- отвращение к ней и
желание одного духовного, чистого, наконец, вместо привязанности ко всему земному -
чувство странничества на земле и стремление к небесному отечеству. С образованием
подобных противочувствий уже можно считать совершившимся фактом перелом воли,
вследствие которого все в нас должно принять новый строй и порядок. Окончательный успех и
полная победа зависят от усиленного стремления довести дело до конца во что бы то ни стало,
до изгнания всяких следов врага. Иначе коварный искуситель, притаившийся в каком-либо
сокровенном уголке нашего внутреннего мира, например, в виде обольстительной мысли о том,
что нет нужды спешить делом, можно еще день подождать и тогда начать новую жизнь,
способен разорить и уничтожить все плоды напряженных трудов предшествующего подвига и
заставить работать снова. (8. 114-117)
Вступивший на путь новой жизни прежде всего должен устроить свою внешнюю обстановку по
ее духу и начать подвиги добродетели. Все относящееся, к новому порядку можно назвать
удалением от мира, но это не означает, что человек бегает от общества, главное - оставить
нравы, привычки и требования, противоположные духу Христову. Оставить мир - не что иное
как очистить свою жизнь, устранить из нее все страстное, заменить чистым, не мешающим
развитию духовных начал. Доброделание начинается с внешних подвигов и заканчивается
внутренним очищением сердца. Необходимые благочестивые упражнения можно найти в
житии христианских подвижников. Пост, труд, бдение, уединение, молитва с чтением слова
Божия и святых отцов, говение с исповедью и причащением, дела милости телесной и духовной
- все это в целом или в частях можно встретить почти в каждом житии. Во всех подобных
добродетелях подвизающийся упражнялся и на предыдущих ступенях своего духовного
совершенствования, но на этой ступени они получают высший и совершенный вид, имеют
характер подвига. Молитва нередко является непрестанной, в виде постоянного предстояния и
хождения пред лицом Божиим, пост простирается до совершенного неядения в течение
продолжительного времени, говение с исповедью и причащением - до степени непрерывного,
ежедневного. Святитель Феофан подробно указывает предметы и содержание подвигов как для
тела, так и для души, а также отдельно для ума, сердца и воли и не менее подробно излагает
правила к их жизненному применению. (8. 133-134)
Результатом усиленных духовных трудов подвижник удостаивается высшей возможной для
человека на земле награды - ощущения близости Божества и сладости богоугодной жизни. И
тогда он вступает на истинный путь восхождения к живому Богообщению. Последний,
решительный шаг в этом направлении, самое преддверие его есть отложение всякого
житейского попечения о себе и мире и совершенное предание воле Божией. Тогда благодать
Божия освящает все существо человека и Господь вселяется в него, начинается живое и
действительное Богообщение, при полном слиянии Божественных и человеческих начал
жизни.
Последние годы жизни епископа Феофана
Путь нравственного совершенствования, изображенный в творении святителя, был пройден им
в действительности. Порядок обыденной жизни епископа Феофана в затворе был очень прост,
но соблюдался строго. Вставал святитель очень рано. Совершив келейное правило, он шел в
свою домовую церковь и там служил утреню и литургию, усердно молясь Богу о всех живых и
умерших христианах. В сумочке, висевшей возле жертвенника, найдено было по смерти
епископа Феофана много записок о здравии и упокоении, которые святитель читал на
церковной службе.
По окончании богослужения святитель Феофан возвращался из храма в свою келию и здесь
долго предавался богомыслию и умным сердечным возношениям. Умиление, которого он
сподобился в церкви, не вдруг проходило и заставляло погружаться в тайны спасения и
Божественного о нас смотрения.
После спасительных размышлений святитель, подкрепив себя утренним чаем, писал свои
творения. За этими трудами проходило все время до обеда, то есть до двух часов дня. За обедом
в постные дни подавалась пища согласно церковному уставу, а в прочие дни последних лет
жизни епископ Феофан вкушал по одному яйцу и стакану молока.
После обеда, несколько отдохнув, сидя на стуле, по обычаю древних восточных старцев
епископ Феофан занимался рукоделием. В четыре часа он пил чай, а потом совершал вечернее
богослужение в своей церкви и готовился к совершению литургии на следующий день.
Свободное вечернее время святитель употреблял на чтение книг и журналов, обдумывание
материалов для своих творений и на умно-сердечную молитву. Совершив затем келейное
правило, он отходил ко сну.
Главным занятием подвижника была молитва. Ей святитель посвящал весь день и нередко
ночь. Он постоянно предавался богомыслию и усердно призывал к нему других. Непрестанное
богомыслие святитель Феофан возгревал в себе чтением книг духовного содержания. Он
обладал обширной библиотекой, которую постоянно восполнял, выписывая русские и
иностранные книги, на что употреблял большую часть своей пенсии.
В богослужении и молитве, в подвигах телесных и духовных проходила большая часть
затворнической жизни святителя. (10.38-39) Весьма разнообразно литературное наследие
Вышенского затворника. Сам перечень этих творений (перечень приведен в статье иеромонаха
Георгия Тертышникова "Богословское наследие епископа Феофана" (9. 202-222) вызывает
чувство благоговения перед великим трудолюбием, перед большой нравственной силой и
духовной опытностью святителя-затворника. По своему содержанию сочинения епископа
Феофана распадаются на три отдела: нравоучительный, истолковательный и переводный.
Особенно большую ценность для богословской науки представляют многочисленные труды по
христианской нравственности. Характеризуя значение трудов святителя, протоиерей Георгий
Флоровский писал: "Феофан не строил системы, ни догматической, ни нравоучительной. Он
хотел только очертить образ христианской жизни, показать направление духовного пути. И в
этом его несравненное историческое значение" (18.400).
Святитель Феофан скончался семидесятидевятилетним старцем, не дожив четырех дней до
своего восьмидесятилетия. Случилось это в 1894 году.