Так где же выход? Как нам перестать теряться в своих мыслях, планах, убеждениях и мнениях? С чего начать искать выход из всей этой матрицы страданий?
Начнём с того, что сделаем простое, однако очень весомое наблюдение: все мысли – хорошие, плохие, милые, злые – возникают внутри чего-то. Все мысли появляются из необъятного пространства и в нём же исчезают. Если ты понаблюдаешь за своим разумом, то увидишь, что мысли попросту происходят в нём сами по себе – они случаются без какого-либо намёка на твоё участие. Мы научились реагировать на появление мыслей, цепляясь за них и отождествляясь с ними. Но, если мы сможем, хотя бы на мгновение, отпустить навязчивое стремление присваивать мысли, то начнём замечать нечто фундаментальное: мысли самопроизвольно зарождаются и угасают внутри необъятного пространства. Шум в действительности возникает внутри очень-очень глубокого состояния тишины.
На первый взгляд это может быть не таким уж и очевидным, так как мы привыкли думать о тишине и покое относительно внешних условий: тихо ли в моей квартире? Перестала ли лаять соседская собака? Выключен ли телевизор? Или же мы думаем относительно внутренних условий: шумит ли мой ум? Успокоились ли мои эмоции? Чувствую ли я себя уравновешенным? Но покой или тишина, о которых я говорю, это не относительная тишина. Это не отсутствие окружающего или ментального шума. Наоборот, я говорю о том, чтобы начать обращать внимание на вечно присутствующую тишину, на то что шум, и даже шум ума, происходит внутри этой тишины. Ты можешь начать видеть, что каждая мысль возникает на фоне абсолютной тишины. Мысль появляется буквально в недрах безмысленного мира – каждая идея возникает в безмерном пространстве.
По мере того как мы продолжим смотреть на природу мыслей, и в особенности — что или кто этот кто осознаёт появление мысли, большинство из нас будут совершенно убеждены: «вот, это Я тот кто замечает мысли». Нас так научили, конечно же это мы и подразумеваем – что «ты» и «я», как обособленный индивидуум, и есть именно тот кто «думает» наши мысли. Кто ещё мог бы их думать? Но если ты рассмотришь внимательнее утверждение: «ТЫ и есть именно тот, кто думает», ты поймёшь, что в действительности это не правда. Думание просто случается. Оно случается вне зависимости хочешь ты этого или нет, и точно так же останавливается хочешь ты того или нет. Когда ты начнёшь видеть весь это процесс, это может быть довольно шокирующим осознанием: что твой ум начинает думать сам по себе и прекращает думать сам по себе. Если ты перестанешь пытаться контролировать свой ум, ты начнёшь замечать, что мысль возникает в необъятном пространстве. Это невероятное открытие, так как оно начинает раскрывать нам, что существует нечто настоящее, нечто отличное от мысли, и что мы сами не являемся всего лишь ещё одной очередной мыслью, возникшей в нашем уме.
Поначалу мы верим своим мыслям, на самом глубочайшем уровне мы верим, что они на самом деле равны реальности, однажды мы начинаем видеть, что это ведёт нас прямиком к разочарованию, недовольству, и, в конце концов, к страданию на всевозможных уровнях. Осознание этого – первый шаг к разоблачению нашего страдания. Однако существует и что-то ещё, что нам нужно увидеть – нечто даже более фундаментальное. Это более глубокое осознание приходит намного позже того как сформировались наши взгляды, наши убеждения и способность осмысливать. Почему положение дел таково, что даже начав видеть, как наш собственный ум заставляет нас страдать, мы по-прежнему настолько сильно цепляемся за него и с такой горячностью? Почему мы по-прежнему держимся за это отождествление, да так крепко, что иногда возникает ощущение, будто это оно держится за нас? Одна из причин, почему мы делаем это заключается в том, что мы думаем, якобы содержимое нашего ума – наши убеждения, идеи и мнения – это и есть на самом деле мы. В этом заключается самое главное заблуждение: то что я думаю – это и есть Я; я – это мои убеждения; я – это моя точка зрения. Но, чтобы помочь нам видеть сквозь эту иллюзию будет полезно заглянуть даже глубже – на причину того, что побуждает нас видеть мир подобным образом.
Что именно мы ищем
В Евангелии от Фомы есть слова, сказанные Иисусом и записанные вскоре после его смерти: «Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем». Это первое высказывание Иисуса в данном евангелии, и это самое шокирующее учение из всех записанных Его слов. «Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет». Что именно ищет ищущий? Чего ты ищешь? Чего люди ищут на самом деле? У нас много названий для этого, но какое бы название мы этому не дали – Бог ли, или деньги, или одобрение, власть, контроль, то, что мы в действительности ищем — это счастье. Единственная причина, почему мы стремимся ко всем этим внешним формам: мы думаем будто достигнув этого, будем счастливы. Так что, на самом деле не так важно, какое название мы этому дадим – Бог, деньги, сила, престиж – то, что мы ищем по настоящему – счастье. Если бы мы не думали, что искомое принесёт нам счастье, мы бы и не искали этого.
В этой цитате Иисус начинает с воодушевления и направления говоря, что ищущий не должен останавливаться до тех пор, пока не найдёт – пока не найдёт счастье, мир или саму реальность. И истина заключается в том, что до тех пор, пока реальность не будет увидена ясно, такой, какова она есть, то не будет и долговременного мира или счастья. Поэтому, прежде всего, мы должны узнать: что является реальным, кто мы такие, и что такое жизнь по своей сути. Иисус воодушевляет нас держаться этого, продолжать идти дальше и дальше, пока мы не найдём. Вся сложность состоит в том, что большинство из нас и понятия не имеют как искать. Для многих из нас поиски – это ещё одна форма цепляния и достижения. Но Иисус говорит не о таком виде поиска.
Иисус указывает на способ поиска, который был раскрыт давным-давно: поиск внутри. Если мы внимательнее рассмотрим этот вопрос, то увидим, что всё полученное нами извне, в конце концов, исчезает. Это закон непостоянства, о котором учил Будда тысячи лет назад. Будь то власть, контроль, деньги, люди или здоровье, все, что ты видишь вокруг себя, это находится в процессе возникновения, а затем распада. Так же как твои лёгкие делают вдох и потом выдох. Вещам и явлениям необходимо исчезать, чтобы жизнь могла опять сделать новый вдох. Это один из законов Вселенной: всё, что ты видишь, ощущаешь на вкус, осязаешь и чувствуешь, всё, в конце концов, исчезает, возвращаясь обратно в источник, из которого пришло только для того, чтобы опять возродиться и проявиться, вновь удаляясь обратно в источник.
Во второй части высказывания раскрывается сила этого евангелия: «Когда он найдёт, он будет потрясён». Эта часть указывает на причину, почему большинство людей не находят долговременного счастья – потому что они не хотят быть потрясёнными. Большинство из нас не хотят, чтобы их беспокоили. Мы не хотим никаких трудностей в нашем поиске счастья. На самом деле мы хотим, чтобы счастье преподнесли нам на тарелочке. Но для того, чтобы найти в чём же состоит истинное счастье, мы по настоящему должны охотно стремиться быть потрясёнными, удивлёнными, неправыми в своих предположениях – и броситься в самые глубины неизвестного.
Что значит быть потрясённым, и зачем бы мы допустили возможность открыться этому или желали бы этого на всех уровнях? Чтобы понять это, нам нужно внимательнее посмотреть на свой собственный ум, на то, во что мы верим, на мысли, за которые хватаемся. Мы должны исследовать наши пристрастия к контролю, к власти, к похвале, к одобрению – исследовать всё то, что в конечном итоге заставляет нас страдать. Это те вещи в мире, которые являются внешними по отношению к нам, они могут принести определенное временное счастье и наслаждение, но они не дают нам глубокой удовлетворенности, к которой мы все так стремимся. Они не способны устранить причину нашего страдания, и они, в конце концов, не в силах принести глубочайшее облегчение дилемме человека.
Если бы кто-то сказал тебе: «Ты можешь прекратить страдать. Ты действительно, можешь полностью перестать страдать, прямо здесь и прямо сейчас. Всё что ты должен сделать, это отказаться от того, что думаешь. Ты должен отказаться от своего мнения, от своих убеждений и даже от веры в собственное имя. Ты должен отказаться от всего этого, и это единственное что ты должен сделать. Откажись от всего этого и ты сможешь быть счастлив, абсолютно счастлив и свободен от страдания навсегда». Для большинства людей это было бы неприемлемой сделкой.
«Отказаться от своих мыслей? Отказаться от своего мнения? Если бы я так поступил, я отказался бы от того кто Я есть! Нет! Я не сделаю этого! Уж лучше я буду страдать, чем откажусь от того что думаю, от убеждений, от всего за что держусь. Я скорее предпочту страдать, чем откажусь от своего мнения!» Это может звучать нелепо, но именно в таком положении находится большинство людей. Это состояние ума, из которого пришли многие из нас. Если мы не готовы быть потрясёнными, — что означает мы не готовы обнаружить, что всё принимаемое нами за реальность, на самом деле было не настоящим, — то мы никогда не сможем быть счастливы. Если мы не готовы обнаружить, что все наши убеждения на самом деле не являются правдой, тогда мы никогда не сможем быть счастливы. Если мы не искренне стремимся посмотреть на всю структуру того как мы думаем и открыться идее, что возможно мы совершенно ошибались о себе – возможно мы совсем не то, что мы о думали о себе – если мы не открыты этой идее, или хотя бы предположению, тогда нет никакого способа найти путь к выходу из страданий.
Вот почему сказал Иисус, что когда ты начнёшь находить, то будешь потрясён. Когда ты начинаешь становиться более осознанным, бодрствовать всё больше и больше, когда твои глаза начинают открываться, первое что ты видишь – это насколько ты заблуждался и насколько сильно ты сам держишься за то, что заставляет тебя страдать. И это, во всех смыслах, самый важный шаг: готов ли ты быть осознанным? Хочешь ли ты открыть глаза? Готов ли ты быть неправым? Желаешь ли увидеть, что ты не живёшь из состояния истины и из позиции реальности? Вот что значит быть потрясённым.[b] Но быть потрясённым, это не негативное явление, не в том контексте, в котором я использую это слово тут. Быть потрясённым означает желать, стремиться увидеть истину; желать увидеть, что возможно всё совсем не так, как ты думал.