Система календарных обрядов в русском фольклоре
Русские, как и другие славянские народы, были земледельцами. Уже в древности славяне отмечали солнцеворот и связанные с ним изменения в природе. Эти наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, закрепленных обрядами, приметами, пословицами. Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.
В жизни народа обряды занимали важное место. Они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семейные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл.
Календарные обряды связаны с аграрной серой народа землепашцев. Наиболее важную роль играют стихии – солнце, земля, вода. Главная идея обрядов – идея плодородия природы в целом (земля, скот, человек). Поэтому вся магия обрядов нацелена на достижение плодородия мира.
Присутствует общая система символов:
1. Растительный символический ряд
· Символы зерна (колосья, злаки, снопы)
· Древесные символы (дуб, береза, яблоня – древа мира; ива – древо смерти)
· Травы и цветы
2. Животный символический ряд
· Домашние животные (конь, корова, курица)
3. Кулинарный символически ряд
· Зерно/Мука (блины, караваи, пироги, каша)
· Животные (яйцо, рождественские колбасы)
4. Стихийный символический ряд
· Земля (материнское начало)
· Солнце (живая жизнь)
· Огонь/Вода (жизнь/смерть)
5. Антропоморфный символический ряд
· Куклы (коляда, масленица, Ивана Купала)
Зимние календарные обряды
.
Время от Рождества Христова (25 декабря) до Крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на святые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю – Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжениям, посиделками. Христа славили в течение всей рождественской недели. Мальчики-христославы носили на шесте сделанную из разноцветной бумаги Вифлеемскую звезду, распевая религиозные праздничные песни (стихиры). Рождение Христа изображали в народном кукольном театре – вертепе. Вертеп представлял собой ящик без передней стенки, внутри которого разыгрывались картины.
Другой смысл новогодних празднеств заключался в чествовании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры – символ солнца. Возрождение солнца означало наступление нового года, и у людей возникало желание предугадать будущее, повлиять на судьбу.
В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, солома: солому стелили в избе на пол, приносили в избу снопы; зёрнами обсеивали избы – бросая горсть, приговаривали: «На здоровье – корове, овечье, человечье» или «На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке – ребяток».
В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Колядование – один из святочных обрядов направленные на магиское усиление благополучия. Собирались подростки и молодёжь, кого-либо обряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Они подходили к каждой избе и под окнами выкрикивали величания хозяевам, а за это им подавали угощения. Обходные песни при колядовании имели разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (на севере). Как правило, композиция колядовой песни хорошо выстроена и состоит из 4 компонентов: рассказ о поисках дома, величания (воспевание дома, семьи, заклинание удачи, благополучия), просьба о вознагрождении и концовка, благопожелание.
В обычае было гадать под Новый год, а также от Нового года до Крещения. Когда-то гадания имели аграрный характер, но уже с 18 в. гадали преимущественно девушки о своей судьбе. Подблюдные песни входили в круг гаданий и свое название получили от типа гадания. Гадающие, стремясь узнать, что их ждет в наступающем году, собирались вместе, брали блюдо или большую чашку (суповую), клали в нее, снимая с себя, кольца (или другие украшения), наливали чашку водой и покрывали платком. Хор пел песни, а кто-либо один, не глядя, вынимал из чашки положенные туда предметы; чью вещь вынимали, к тому и относили содержание песни.
На Святках обязательно было ряжение - символика временной смерти за которой следует возрождение. Магическое значение в древности имели зооморфные маски, а также архаичные антропоморфные (старики, покойники). Глубокие корни имел травестизм. Ряжение переходило в маскарад, зарождался фольклорный театр: разыгрывались скоморошины, драматические сценки.
Граница Зима-Весна
В конце зимы – начале весны праздновалась масленица. В своей основе это был языческий праздник, маркирующий границу двух циклов, посвящённый проводам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробуждению плодородящей силы земли.
Христианство повлияло только на сроки масленицы, которые колебались в зависимости от Пасхи: ей предшествовал семинедельный Великий пост, масленицу праздновали на восьмой предпасхальной неделе. Сама неделя называлась сырной, сырницей, что говорит о ней как о празднике «белой» пищи: молока, масла, сметаны, сыра. Блины как обязательное угощение, довольно поздно превратившееся повсеместно в атрибут масленицы, являлись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который, по древним представлениям славян, имел солнечную природу).
С четверга (или с пятницы) начиналась широкая масленица. Катались с ледяных год, а позже и на лошадях. Праздничный поезд в честь масленицы (вереница саней с запряжёнными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца.
Масленица была знаменита кулачными боями. Среди казаков была популярная игра «взятие снежной крепости», которая проводилась на реке.
Саму Масленицу представляло чучело из соломы, обычно в женской одежде. Праздник повсеместно завершался «проводами» – сожжением Масленицы. Чучело везли за деревню и сжигали (иногда бросали в реку или разрывали и разбрасывали по полю). При этом пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масленицу упрекали за то, что наступает Великий пост. Обычай сжигать Масленицу показывает, что она олицетворяет мрак, зиму, смерть, холод. Приходу солнечного тепла должны были помочь костры, которые раскладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на шесте колесо – когда оно загоралось, то казалось изображением солнца.
День проводов масленицы – прощёное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье и все прощались, т. е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошедшем году. А в Чистый Понедельник (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте приготовиться к посту.