В 70-е годы на смену левому радикализму приходит неоконсерватизм, что становится причиной разочарования в идеях прогресса, гуманизма приводит к отказу от увлечения всей классической философии, в том числе и от идей К. Маркса. Новые исторические реалии, стали требовать нового осмысления. Это вовсе не означает, что у Маркса нельзя ничего найти в этой связи. Но его идеи перестали вдохновлять новых идеологов и мыслителей. Стал очевиден кризис франкфуртской школы и отход от её идеалов, неомарксистов в числе которых был и Юрген Хабермас.
Уже в своих первых публикациях и диссертациях, философ стремится к разрешению вопроса о взаимодействии социальной теории и практики, в частности практики политической. Он сосредотачивается на теоретических проблемах, в частности на проблеме «понимания» в том ей виде, в котором она разрабатывалась современными представителями лингвистической философии. Хабермас, в этом направлении, пытается соединить конкретные методы исследования в социологии с достижениями методики «понимания», что становится основанием для переосмысления некоторых из основополагающих идей М. Вебера.
С этой целью Хабермас указывает на то обстоятельство, что коммуникативное действие вплетено в жизненный мир, который обладает потенциалом риска несогласия через обращение к тому набору схем толкования, который содержится в разделяемом ими, общем жизненном мире. В свою очередь у Гуссерля, Хабермас заимствует понятие жизненного мира, в том числе и у других философов предавших этому понятию социологическое измерение (прежде всего, это А. Щютц и Т. Лукман).[6]
С точки зрения Ю. Хабермаса, понятие коммуникативной рациональности позволяет рассматривать процесс социальной рационализации всесторонне. Наличие и функции государственной власти – важнейшая отличительная черта государственного типа централизованной иерархичной формы политической системы в отличии от сегментарных политических систем.[7] И ценности (нормы), и факты, и субъективную наполненность человеческой деятельности можно проанализировать исходя из одних методологических установок. Во-первых, эти установки объединили в себе достоинства рефлективного и ценностного стиля философствования, а во-вторых, не имеют такого недостатка предшествующих философских методологий, как субъективно-объектная парадигма, не позволяющая, в свое время, М. Веберу при анализе процесса рационализации социального поведения выходить за рамки рационального действия.
Эвристическая концепция общества как жизненного мира и как системы, по мнению философа, является эффективным средством исследования патологий современного общества. Он описывает процесс рационализации в современных обществах путем проникновения хозяйственной сферы и бюрократии в структуры жизненного мира, которые в свою очередь, слабо противостоят этим патологическим проявлениям. Их обыденное сознание расколото на фрагменты, этот фактор является, аналогом старых идеологических систем. Она выполняет туже задачу, ориентируя участников жизненного мира на покорное принятие существующих общественных порядков, хоть и другими методами.[8] Эта эволюция Ю. Хабермаса как социального философа происходит на фоне распада идей франкфуртской школы. Постепенно происходит идейное преобразование основных философских положении данной школы. Ю. Хабермас старается развить критическою теорию своих учителей, но тем самым все дальше отдаляется от их философских идеалов.
Понятие разума у Хабермаса прежде всего проявляется в стремлении строить теорию общества как критическую теорию, чем он во многом восходит к Гегелю и Марксу, и в изучении динамики процесса рационализации в ходе исторического развития. Тем не мене, подобно Канту, Хабермас разделяет точку зрения о существовании пропасти между бытием и мышлением. Так же влияние Канта прослеживается в определении теории коммуникативного действия, которую Хабермас определяет не содержательно, а основываясь на допущении принципиальной способности людей приходить к согласию через, дискурсивные процедуры, которые характерны для философии Канта. С помощью этого подхода Хабермас стремится освободить понятие разума от метафизических импликаций. Основополагающая идеи философии Хабермаса состоит в том, что люди разумны и что эта разумность проявляется входе исторического развития в формах уровней коммуникативной концепции, сменяющих друг друга.
Однако было бы совсем не правильно представлять философию Хабермаса как своеобразное «собрание буржуазных концепций социального действия», называя её эклектичной, подобно тому, как это делают А. В. Гайда, С. Е. Вершинин и В. Л. Шульц в своей книге «Коммуникация и эмансипация».[9] Теория общества Хабермаса, стала ярким примером слияния широкого спектра течений как континентальной, так и англосаксонской философии.
Согласно Хабермасу участники в коммуникативном действии, преследуют свои цели на основе совместной оценки ситуации. В случае, если совместная оценка безуспешна, то получение согласия, которое в данном случае является условием для достижения цели, само может стать целью. Достигнутый через совместное действие успех и достигнутое через понимание согласие в каждом случае является критерием успеха или неудачи овладения ситуацией. В таком случае ситуация представляет собой ограниченный темой обсуждения участок жизненного мира. Участники стараются избежать риска провала попыток понимания или несогласия. В каждой ситуации имеется только часть жизненного мира в возможной досягаемости. Так называемый «феноменологический» анализ жизненного мира направлен на объяснение пространственно-временной и социальной структуры жизненного мира. Однако Хабермас, указывает на то, что данный анализ, используемый Шютцем и Лукманом, находится в пределах модели философии сознания. Они находятся в рамках природного сознания, для которого всеобщие структуры жизненного мира являются важными и субъективными условиями опыта конкретного жизненного мира. Хабермас считает, что развитая на теоретико-познавательной основе модель действующей субъективности, которая констатирует жизненный, мир как возможность получения повседневного опыта, может быть применена в теории действия. Модели применяемые в социологии выигрывают в глубине от использования феноменологического анализа жизненного мира, и это является отправным пунктом для хабермасовского обоснования системной теории.
Своими исследованиями он дополняет критическую теорию своих учителей, М. Хоркхаймера и Т. Адорно, теорией демократии Ю. Хабермас уходит с позиции категорического отрицания современности. Благодаря этому дополнению, Франкфуртская школа получила основания для дальнейшего развития. Ю. Хабермас в своих исследованиях поднял одну из важнейших тем, в книге «Фактичность и значимость». Это тема взаимосвязи правил и демократии. В данной работе, коммуникативное понятие разума применяется к классической теории суверенитета. По мнению философа, формирование национального суверенитета следует понимать как рациональный процесс, включающий в себя выработку общественной воли, которая вне этой рациональной процедуры, носила бы анархический характер. Стараясь расширить теорию коммуникативного действия, Ю. Хабермас разрабатывает концепцию этики дискурса. Американский исследователь, Т. Рокмор считал, что этика дискурса исходит из интерсубективной интерпретации категорического императива, на основе гегелевской теории, но не ценой растворения морали в этической жизни.
В ходе своих исследований Ю. Хабермас не обошёл вниманием и новейшие изменения капитализма, которые привели к его стабилизации в экономической сфере. Тем самым перенеся критические удары на «колонизирующее воздействие» капитализма в тех областях, которые он сам был склонен считать важными элементами интересов его коммуникативного действия: в сфере семьи, дружбы, обучения, соседства, культуры, воспитания, неформальных объединений и т.д. Изучение этих структур, стало поворотным моментов в становлении Хабермаса на оригинальный путь в философии.