А в наше время, кругом соблазн, – рекламы, телевидение, интернет, магазины, повсюду соблазны в общественных местах. Да и все общество одевается так, что сам внешний вид его уже является соблазном, для монахов, иеромонахов и епископов.
Но современные монахи, иеромонахи и епископы, пребывая посреди содомо-гоморских соблазнов, современного мира, говорят, что они не терпят от этого никакого вреда. И могут спокойно подвизаться посреди всего этого. Послушаем, что о таковых лукавых делателях говорит свт.Василий Великий, по отношению к соблазнам от женщин: «А если кто говорит, что от свидания и долгого сожительства с женщинами не терпит вреда, то он или не имеет в себе мужской породы, и есть какое-то весьма странное создание, занимающее середину между тем и другим полом, – как это говорят о скопцах от рождения,.. или если имеет, то, будучи погружен в страсти, не чувствует сего, уподобляясь упившимся или сумасшедшим, которые в самых тяжких страданиях почитают себя нестраждущими» (свт.Василий Великий, «Подвижнические уставы», гл.3).
Многие из таковых монашествующих обманывают людей, в тайне совершая все эти грехи, как в вышеприведенном повествовании. Другие находятся в духовной прелести, подвизаясь на основании духа самости и гордыни. И при этом, все таковые обманщики, в современном духовно-слепом обществе, могут почитаться за святых: «Замечено, что миряне и самые монахи, неимеющие духовного рассуждения, почти всегда увлекаются обманщиками, лицемерами и находящимися в бесовской прелести, признают их за святых и благодатных» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.11).
Всякое подвижничество начинается с опытного познания своей немощи, в борьбе с той или иной страстью. Это необходимо для того, чтобы в основание добродетели заложить дух сокрушенный и смиренный. Ибо смирение рождается от опытного ощущения и познания своей немощи, а «кто не знает своей немощи, тому недостает смирения» (преп.Исаак Сирин, сл.61). Проще говоря, милость Божия, дары Божественной благодати, изливаются на того, кто ощущает свою немощь, сокрушает в себе гордый дух, дух самоуверенности и самонадеянности; а чувство упования и надежды обращает, лишь только, на милость Божию. Господь ведет к такому настрою духа потому, что «на познании и сознании немощи зиждется все здание спасения» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).
Монашествующий дает обет целомудрия, и таким образом, свидетельствует о том, что он хочет победить свое естество. Эта победа должна совершиться на основании духа сокрушенного и смиренного, через познание своей немощи и своего бессилия в этой борьбе со своею похотью. Чтобы, таким образом, чувство веры и надежды очистить от примеси духа самоуверенности и самонадеянности, и обратить на одну милость Божию. И тогда Господь на такой настрой духа и изливает этот дар Божией благодати, посредством которого и связывается похоть. Для этого Господь и попускает подвижнику потомиться в этой борьбе, ощущая в себе непрекращающийся огонь похоти. Чтобы, таким образом, смирить и сокрушить, в подвизающемся, дух самоуверенности и самонадеянности. Поэтому-то Св.Отцы опытно пройдя этот путь, и говорили о том, что желающему победить свое естество надо бежать от соблазнов, надо совершенно удаляться от мира. И это является общим нравственным учением и преданием Церкви и Святых Отцов, по данному вопросу.
А, само по себе, подвизание перед лицом соблазна – это уже новшество, нарушение общего нравственного предания Церкви, по данному вопросу; это дух самоуверенности и самонадеянности, и почитание себя выше древних подвижников, Святых Отцов, которые бежали в уединенные места от соблазнов, своего периода времени. При этом соблазны, их периода времени, совершенно не идут ни в какое сравнение с современными соблазнами. «Всеми силами будем убегать, чтобы ни видеть, ни слышать о том плоде, которого мы обещались никогда не вкушать», т.е. убегать от соблазнов, исходящих от вида женского пола; «ибо удивляюсь, если мы считаем себя крепчайшими пророка Давида; чему быть невозможно» (Лествица, сл.15, п.64); «живущему посреди соблазнов невозможно не подвергнуться влиянию соблазнов» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.30).
«Сказал святой Исаак Сирский: «Не удаляющий себя от причин греха произвольно бывает против воли своей увлекаем грехом» (Слово 57. То же учение читается и в Слове 56). Правило это, относясь вообще к монашескому жительству, особенно важно для тех, которые вступили в борьбу со свойством естества, явившимся в нем по падении.
Нам монахам полезно вовсе не видеть того плода, от вкушения которого мы отреклись…