Браджабаси дас
В своей «Падьявали», сборнике изумительных стихов разных авторов, Шрила Рупа Госвами приводит несколько причин, почему Господа (Кришну) нужно считать самым достойным объектом служения:
ватсалйад абхайа-прадана-самайад артарти-нирвапанад
аударйад агха-шошанад аганита-шрейах-пада-прапанат
севйах шри-патир эва сарва-джагатам эте йатах сакшинах
прахладаш ча вибхишанаш ча кари-рат панчалй ахалйа дхрувах
«Верховный Господь, повелитель Богини Процветания, несомненно является объектом служения для всей вселенной потому что Он: очень заботливый и любящий; обещает даровать бесстрашие; устраняет страдания страждущих; очень щедр и великодушен; избавляет от последствий грехов и дарует неисчислимые благоприятные благословения и плоды. Свидетели этого – Прахлада, Вибхишана, Гаджендра, Драупади, Ахалья и Дхрува» («Падьявали», 7).
Каждый из преданных, перечисленных в конце этого стиха, является примером качеств Господа, перечисленных в начале. По отношению к Прахладе Господь проявил свою любовь как Нрисимха. Вибхишане Господь Рама пообещал бесстрашие. Гаджендру Господь избавил от страданий. Драупади Господь даровал бесконечное сари, когда Духшасана хотел ее раздеть при всех (иногда говорят даже, Он сам стал ее сари). Ахалью Господь Рама освободил от последствий ее греха и проклятия Гаутамы, из-за которого она была вынуждена стать камнем (на который и наступил Господь Рама, таким образом даровав ей свободу). Дхруве же Господь даровал целую планету Вайкунтхи, которая выше всех планет и не разрушается во время пралайи.
В комментарии к этому стиху Вирачандра Госвами из потомков Господа Нитьянанды, живший в конце 19-века, упоминает, что слово «эва » указывает на то, что высшим объектом служения является только Господь Кришна (Вишну) и никто иной из полубогов. Вот еще два подобных стиха на эту тему, которые, как говорят, произнес Рамачандра Кавирадж в ответ на возражения своих родственников почему он сменил религию своих предков (шактизм) и стал вайшнавом. Их приводит Шрила Баладева Видьябхушана в своем комментарии к «Лагху-бхагаватамрите» (1.2.58):
|
|
прахлада-дхрува-раванануджа-бали-вйасамбаришадайо
вишнупасанайаива падмаджа-бхавадинам прийа джаджнире
йе ’нйе равана-бана-паундриака-вриках краунчандакадйа
ами йад бхакта на ча тат прийа на ча харес тасмадж джагад ваиринах
шиво бхавату ваишнавах ким аджито ’пи шаивах свайам
татха саматайас ту ва видхи-харади-мурти-трайам
вилокйа бхава-ведхасох ким апи бхакта-варга-крамам
пранамйа ширасапи тан вайам упендра-дасан шритах
«Из-за своего поклонения Вишну Прахлада, Дхрува, Вибхишана, Вали, Вьяса, Амбариша и другие стали дороги Брахме и Шиве. Другие же, такие как Равана, Бана, Паундрака, Врика и Краунча, которые были преданными Брахмы и Шивы, не были дороги Брахме и Шиве и не были дороги Вишну. Поэтому они стали врагами всего мира.
Можете считать, что Шива является преданным Вишну или что Вишну является преданным Шивы. Или же можете считать, что все трое Божеств из три-мурти (Брахма, Вишну и Шива) – равны. Но наблюдая за тем, какие люди становятся преданными Брахмы или Шивы, мы склоняем свою голову перед слугами Господа Вишну, ставшего Упендрой, и принимаем у них прибежище».
…………………………………
|
|
Источник: https://brijabasidas.wordpress.com/2017/05/12/
Медитация в Джанмаштами (о двух и четырех руках Господа и о камне вайдурья)
Браджабаси дас
В этот самый благоприятный день божественного явления Господа Шри Кришны я попытался воспользоваться своей болезнью и воплотить в виртуальную реальность один из давних пунктов в списке своих планов. Речь пойдет прежде всего о дву- и четырёх-руких формах Господа и интересных комментариях Шринатха Чакраварти – автора первого в Гаудия-сампрадае комментария к «Шримад-Бхагаватам» под названием «Чайтанья-мата-манджуша» («Шкатулка учения Шри Чайтаньи Махапрабху»).
Начну со стиха «ШБ», 3.15.40, в котором описан Господь, каким Его увидели четверо Кумаров, когда достигли Вайкунтхи:
питамшуке притху-нитамбини виспхурантйа
канчйалибхир вирутайа вана-малайа ча
валгу-пракоштха-валайам вината-сутамсе
винйаста-хастам итарена дхунанам абджам
«Его украшал пояс, сверкавший на желтой ткани, которая облегала Его широкие бедра, и гирлянда из свежих цветов, вокруг которой жужжа кружились пчелы. Его изящные запястья были украшены браслетами; одной рукой Господь опирался на плечо Гаруды, а в другой держал лотос».
Объясняя этот стих, Шринатх Чакраварти пишет:
валгу-пракоштха-валайам вината-сутамсе винйаста-хастам итарена дхунанам абджам ити санакадин прати свабхава-двибхуджа-виграхенаива прадурабхут | пашчад ешам каивалйа-васанам алакшйа чатурбхуджо’бхуд итй абхипрайена вакшйати—дор-данда-шанда-вивара ити.
«Этот стих говорит, что Господь несомненно предстал перед четырьмя Кумарами в Своей естественной двурукой форме. После этого, заметив их склонности к освобождению (кайвалья-васана), Он стал четырехруким. С таким пониманием Шукадева Госвами произнесет следующий стих, в котором есть слова дор-данда-шанда-виваре харата парардхйа — «На груди Господа, между четырех сильных рук, красовалось чудесное ожерелье, а шею украшал драгоценный камень Каустубха».
|
|
Другими словами, в первом стихе сказано об «одной» и «другой» руках Господа, то есть только о двух руках. Но уже в следующем, 41-м стихе, сказано уже о четырех руках.
В своих молитвах в 24-й главы 4-й Песни, Господь Шива говорит:
даршанам но дидрикшунам дехи бхагаватарчитам
рупам прийатамам сванам сарвендрийа-гунанджанам
«Дорогой Господь, я хочу видеть Тебя в том образе, которому поклоняются Твои самые любимые преданные. У Тебя много других форм, но я хочу увидеть ту форму, которую преданные любят больше всего. Будь милостив ко мне, яви мне эту форму, ибо только эта почитаемая преданными форма может полностью насытить мои чувства». («Ш-.Б.», 4.24.44)
И далее он описывает, какой именно образ Господа он желает увидеть:
снигдха-праврид-гхана-шйамам сарва-саундарйа-санграхам
чарв-айата-чатур-баху суджата-ручирананам
падма-коша-палашакшам сундара-бхру сунасикам
судвиджам сукаполасйам сама-карна-вибхушанам
[один из возможных, наиболе прямой перевод]: «Красотой Своего облика Господь напоминает темную тучу в сезон дождей, и все члены Его тела сверкают, как струи дождя. Воистину, Господь — средоточие всей красоты. У Господа четыре руки и безупречно прекрасное лицо с глазами, подобными лепесткам лотоса, прекрасным точеным носом, пленяющей ум улыбкой, красивым лбом и столь же прекрасными ушами, увешанными украшениями».
На первый взгляд Господь Шива хочет видеть четырехрукую форму Господа, так как здесь прямо сказано «чатур-баху». Но Шринатх Чакраварти говорит о том, что это не совсем так:
нану бахунй ева рупани бхаванти, тат ким даршайишйета? татраха—снигдха-праврид-гхана-шйамам итй-ади бахубхих | айам артхах—йадйапи шукла-ракта-питани нана-видханй ева те рупани, татхапи снигдха-джалада-шйаматаива те свабхава-сиддха, там ева даршайети бхавах | чарв-айата-чатур-бахум—чараво нирдоша айата нитйаш чатварах пинатва-сувриттатва-диргхатва-бхактабхимата-прадатва-рупа гуна йайос татха-бхутау баху йасйа там | анапайинйа тадван нитйа-сиддхайа ||
«Но ведь у Меня множество разных образов, какой именно показать тебе?
В ответ на этот вопрос Господь Шива произносит эти стихи. Смысл их таков: «Хотя у Тебя есть множество образов, таких как белый, красный и желтый, тем не менее Твой блестящий темноватый оттенок, похожий на грозовую тучу, — вечно и естественно присущий Тебе. Вот покажи именно эту форму». Чару («прекрасные») значит «лишенные недостатков», айата («широкие») значит «вечные», «четыре» указывает на четыре [лишенные недостатков вечные] качества, которыми обладают Твои две руки — полнота (мускулистость), сложенность формы, длина и способность даровать Своим преданным то, чего они желают».
Так что чатурбхуджа или чатурбаху не всегда говорит о четырех руках в прямом смысле. Это может указывать также и на эти четыре выдающиеся качества обеих рук Господа.
Но кто-то из внимательных читателей Бхагаватам может возразить, что в одном их следующих стихов («Ш-Б», 4.24.47) прямо сказано о четырех атрибутах Господа:
шанкха-чакра-гада-падма-мала-манй-уттамарддхимат
[один из возможных переводов] «… другие украшения на Его теле в сочетании с раковиной, диском, палицей и лотосом только оттеняют красоту драгоценного камня Каустубха, который украшает Его грудь».
Этот стих объясняет расика-широмани Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур:
шанкха-чакра-гада-падмани кара-чатуштайе
кара-тала-двайе ва рекха-рупани джнейани
«В четырех руках Он держит раковину, диск, палицу и лотос. Или же, если принять, что у Него две руки, то это указывает на символы на Его двух руках.
В своем комментарии к «Ш.-Б», 4.24.45-46 Вишванатх Чакраварти Тхакур также показывает как понимать такие стихи в зависимости от настроения того, кто поклоняется:
чатасришу дикшу бхуджа йасйети падманабхопасаках. чатваро бхуджа йасйети ваикунтха-натхопасаках, прейаси-сахитйад ева чатурбхуджатвам ити шри-кришнопасаках
«Чатур-баху, «четырехрукий», может иметь несколько значений [в зависимости от настроения поклоняющегося]:
· для тех, кто поклоняется Господу Падманабхе это указывает на Господа, руки которого простираются во все четыре стороны (имеется в виду Гарбходакашайи Вишну, Пуруша, описанный в «Пуруша-сукте», тысячи голов, глаз, рук и ног которого пронизывают всю вселенную).
· для тех, кто поклоняется Господу Нараяне, повелителю Вайкунтхи, это указывает на Их Господа имеющего четыре руки.
· для тех, кто поклоняется Шри Кришне, это указывает на четыре руки, включая две руки Его возлюбленной, потому что Она пребывает рядом с Ним. (Альтернативный перевод: из-за того, что с Ним пребывают Его возлюбленные царицы Двараки, это указывает на четырехрукого Кришну в Двараке).
Как и все остальное, что связано с Шри Кришной, эти объяснения удивительны и одновременно истинны. Это возможно благодаря непостижимому могуществу Господа. В знаменитом стихе из «Нарада-панчаратры» сказано:
манир йатха вибхагена нила-питадибхир йутах
рупа-бхедам авапноти дхйана-бхедат татхачйутах
«В зависимости от угла зрения и окружающей обстановки камень вайдурья меняет цвет и потому выглядит по-разному. Аналогичным образом, в соответствии с медитацией преданного, непогрешимый Господь Ачьюта принимает разные облики, хотя в сущности Он один».
Хотя в самом стихе драгоценный камень не назван по имени, наши ачарьи, которые цитируют этот стих в своих трудах, единогласно говорят, что имеется в виду камень вайдурья.
Этот стих содержится также в одной из самых важных панчаратр – «Джаякхья-самхите» (12.27). Его часто цитируют наши ачарьи (Рупа Госвами в «Лагху-бхагаватамрите» (1.5.86), Санатана Госвами в «Вайшнава-тошани» (10.2.28 и 10.13.54), Джива Госвами «Бхагават-сандарбхе» (28) и «Лагху-вайшнава-тошани» (10.2.28 и 10.13.54), «Чайтанья-чаритамрита (2.9.156) и «Говинда-бхашья» Баладевы Видьябхушаны (3.2.13).
Камень вайдурья
Многочисленные описания в «Бхагаватам» говорят о том, что шлем Господа усыпан этим драгоценным камнем. Более того, даже когда Господь Кришна явился в тюрьме Камсы и проявил четырехрукую форму Деваки и Васудеве, то его корона также была усыпана вайдурьями («Ш.-Б», 10.3.9).
Но что это за камень вайдурья? Словари связывают его название либо с горой Видура либо с «очень далекой местностью» (ви-дура). Не исключено, что оба варианта одновременно справедливы. Великий грамматист Панини ссылается на вайдурью в отдельной сутре (4.3.84), где он описывает происхождение слов от названий в смысле «то, что проявляется в определенном месте». Его комментатор Катьяяна при этом делает интересное утверждение, что на самом деле эти камни не находят в Видуре, но всего лишь обрабатывают там. А месторождение вайдурьи — гора Балавая (которую поэтому также называют Видурой). Где находится Видура или Балавая очень сложно сказать — никто из ученых пока не выдвинул убедительную гипотезу о ее расположении.
В «Ш.-Б», 3.15.20 сказано, что жители Вайкунтхи путешествуют на виманах, сделанных из вайдурьи, золота и других драгоценностей. Из вайдурьи сделаны ступени в лесу Саугандхика, недалеко от обители Господа Шивы («Ш.-Б», 4.6.31) и Махараджи Уттанапады («Ш.-Б», 4.9.64). Из вайдурьи сделаны колонны в дворце Индры (в котором жил Хираньякашипу — см. «Ш.-Б», 7.4.9. Поэтому вполне резонно предположить, что Господь Нрисимха вышел как раз из такой голубой колонны с желтыми прожилками. Сам Нрисимхадев при этом — желтого оттенка). Такие же колонны были и во дворце у Господа Рамы — «Ш.-Б», 9.11.32. Из вайдурьи были сделаны сиденья в золотом вимане Куверы под названием Пушпака, который у него «угнал» Равана. В нем Рама со Своими спутниками вернулся в Айодхью после победы над Раваной.
73-я глава «Гаруда-пураны» приводит описание камня вайдурья. В соответствии с ним, вайдурья появился из крика демона Балы (от чьего имени, очевидно, и происходит наименование местности Балавая и, соответственно, другое название вайдурьи — балавайаджа). Этот крик был похож на оглушительный рев океана во время разрушения вселенной. Залежи вайдурьи можно обнаружить недалеко от высокой горы Видура на границе области Камабхутика. Это месторождение вышло на поверхность в результате громогласного рева Балы и с тех пор стало украшением всех трех миров.
Общепринято считать, что камень вайдурья — это лазурит (Lapis Lazuli), поэтому вполне возможно, что под Видурой (Балавалой) имеется в виду месторождение лазурита в современном Афганистане, которое известно с самых древних времен. Образцы, полученные из этого месторождения в местности Бадахшана высоко в горах Памира, обнаружены, например, в захоронениях египетских фараонов. Именно там добывают самые лучшие виды вайдурьи. Тем не менее, некоторые выражают свои сомнения в этом, так как главное свойство вайдурьи, описанное в шастрах, — изменять оттенок в зависимости от угла зрения. Судя по всему, лазурит не обладает ярко выраженным свойством менять свой цвет (намного больше этому подходят разновидности хризоберила (александрит, «кошачий глаз») или некоторые виды граната, но они, как правило, не бывают глубоко синими). Но при этом лазурит замечательно подходит под описание нашего стиха из Панчаратры — нила-питадибхир йутах: лазурит имеет глубокую синюю окраску (нила) с желтыми вкраплениями (пита). Шрила Прабхупада именно так переводит слово вайдурья в «Ш.-Б», 3.15.20 — «Lapis Lazuli», т.е. «лазурит». Более того, далее в «Гаруда-пуране» (1.73.5) сказано, что едва появившись, вайдурья, своей красотой похожий на грозовое облако, стал как будто бы рассыпать искры в ответ на рев Балы. Лазурит как нельзя лучше похож на грозовое облако и, соответственно, на Самого Господа Шри Кришну. Далее «Гаруда-пурана» (1.73.7) говорит, что самый лучший среди всех разновидностей вайдурьи тот, который цветом похож на шею павлина.
Поэтому, в «Гопала-чампу» (3-я глава Пурва-чампу) Джива Госвами говорит, что когда женщины Враджа впервые увидели новорожденного Кришну, они сначала не могли понять кто перед ними находится и строили догадки, среди которых также были и такие:
навйендиварам-малйам асти ким идам ким шакра-нилам махат
ким ваидурйам ахо тад етад атулам джнатум на йач чхакйате |
пашйамах кила балакасйа ту танум сарвендрийанам критим
рундхана кхалу йа таноти найана-двандвасйа нирдвандватам ||
«Это что, свежая гирлянда из голубых лотосов? Или это огромный сапфир? Или же это камень вайдурья? Ага! Наверное нам невозможно узнать, что это за несравненная драгоценность! Трансцендентное тело этого ребенка останавливает деятельность всех наших органов чувств когда мы смотрим на него и только лишь нашим глазам позволяется и дальше безпрепятственно лицезреть его».
В «Лагху-вашнйава-тошани» к ШБ 10.3.9-10, где описана четырехрукая форма Господа, которую Он показал в темнице Деваки и Васудеве сразу после Своего рождения, Шрила Джива Госвами так определяет вайдурью:
ваидурйам бала-вайа-джакхйам нила-пита-ракта-ччхави-ратнам
«Вайдурья или Балавайаджа — это драгоценный камень, который сияет синим, желтым и красным оттенками».
В конце «Гопала-чампу» (35-я глава Уттара-чампу), где описана свадьба Радхи и Кришны, Джива Госвами еще раз упоминает вайдурья-мани:
йад апи ча канака-виласа, радха кришнаш ча джишну-нилабхах |
тад апи ча ваидурйабхам тад йугам аикши вйатидйутибхих ||
«Хотя Шримати Радхика сияет цветом золота, а Кришна своим сиянием похож на темно-синий сапфир, вместе Они выглядят как камень вайдурья ».
В своем комментарии к этому стиху Вирачандра Госвами, живший в 19-м веке, говорит: ваидурйа-манис ту пита-шйама-варнах прасиддхах — «Ведь общеизвестно, что камень вайдурья имеет желтый и темно-синий цвета».