Искупление греха прелюбодеяния

Несколько дней спустя к Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи пришел человек по имени Химаван. Он попросил Бабаджи Махараджу позволить ему поселиться в одной из комнат дхармашалы. Владелец дхармашалы отдал комнаты, расположенные на северной стороне, в распоряжение Шрилы Бабаджи Махараджи, и тот позволил Химавану поселиться в одной из них. При этом Шрила Бабаджи Махараджа сказал ему, желая, чтобы его услы­шали и другие:

— Тот, кто хочет посвятить себя хари-бхаджане, не бу­дет общаться с материалистичными людьми. В тех же, кто втайне желает общаться с дурными людьми и общается с пре­данными только для видимости или кто общается с притвор­но-набожными людьми, развиваются греховные наклонности. Я видел тысячи людей, которые губили себя, становясь лице­мерами и прибегая к обману. Если человек непрестанно слу­шает и повторяет Святые Имена в обществе Вайшнавов, тер­пеливо перенося все трудности, он сможет неустанно прослав­лять Святое Имя.

Но даже получив такое наставление, Химаван все-таки втайне поддерживал отношения с притворно-набожными людьми. Поняв это, Бабаджи Махараджа страшно разгневался. Вскоре Химаван Серьезно заболел. Увидев, как он страдает, необычайно милосер­дный Бабаджи Махараджа велел одному из своих слуг прислужи­вать ему. Через несколько дней люди увидели, что к Химавану пришла молодая женщина и начала ухаживать за ним. Всеведующий Бабаджи Махараджа узнал об этом и спросил своего слугу:

— Кто прислуживает Химавану? Слуга ответил:

— Я делаю это, и больше никто.

Однако Бабаджи Махараджа продолжал допытываться, гроз­но возвысив голос:

— Кто-нибудь еще приходит к нему? Испугавшись, слуга открыл правду:

— Да, одна женщина ходит к нему. Услышав об этом, Бабаджи Махараджа дал слуге такое ука­зание:

— Если эта женщина ухаживает за ним, то ты не должен больше прислуживать ему.

Бабаджи Махараджа позвал Химавана и сказал ему:

— Если ты хочешь жить здесь, то ты должен заплатить мне пятнадцать рупий. Если же ты не в состоянии сделать это, тогда иди в другое место, так как, если ты вдруг умрешь, то нам по­требуются деньги, чтобы сжечь твое тело.

Затем Бабаджи Махараджа сказал сам себе:

— Если я не разрешу этому человеку жить здесь, эта женщи­на непременно уведет его к себе. Она мечтает об этом, и тогда она сможет заботиться о нем в свое удовольствие.

После долгих страданий Химаван наконец излечился от сво­ей болезни и отправился во Вриндаван. Шрила Бабаджи Маха­раджа совершенно игнорировал его и не препятствовал его отъез­ду. Приехав во Вриндаван, Химаван остановился у Дамодары даса из Кусум-саровары. Этот Дамодара дас был хорошо извес­тен Бабаджи Махарадже. Обойдя двенадцать лесов Вриндавана, Химаван пришел в один из дней к Дамодаре и сказал:

— Нося одежду Вайшнава, я совершил прелюбодеяние. Ска­жи мне, как я могу спастись? Дамодара дас сказал:

— Ты должен расстаться с жизнью. Больше ты никак не смо­жешь искупить свой грех. Таково предписание Махапрабху. Тогда Химаван взял несколько грамм опиума, который он привез из Говардхана, и принял его. Проглотив опиум, он покрылся обильным потом. Дрожа всем телом, он пришел к Дамодаре и сказал ему, что принял опиум, желая покончить с жизнью. Приняв еще несколько доз опиума, он скончался. Вскоре Дамодара дас также смертельно заболел. В то время во Вриндаване находился некий госвами. Он привел к Дамодаре докторов и помог спасти его. Когда Дамодара выздоровел, он вернулся в Навадвипу и пришел к Бабаджи Махарадже. Увидев его, Бабаджи Маха­раджа предупредил его:

— Будет лучше, если ты поселишься где-нибудь в другом месте. Если ты будешь жить здесь, то скоро расстанешься с жизнью, так как здесь живут два разбойника. Одного зовут Навендра, а другого — Лараи. Они выдают себя за моих слуг, и они сказали всем моим соседям, что живут вместе со мной. Где они ночуют, я не знаю. Однажды глубокой ночью я начал звать их, чтобы они принесли мне стакан воды. Я очень долго кричал, но они так и не отозвались. Когда же я сказал им об этом утром, они ответили: “Мы ничего не слышали”.

Спустя какое-то время Дамодара, на которого Бабаджи Ма­хараджа не обращал никакого внимания, нашел пристанище в доме у одной молодой женщины. Услышав о его поступке от дру­гих, Бабаджи Махараджа пришел в гнев и сказал: “Не говорите мне больше об этом”.

Вместе с Дамодарой дасом в Кусум-сароваре жил еще один притворщик, который носил одежду Вайшнава Он также был отвергнут Бабаджи Махараджей. Люди рассказывали, что од­ной ночью несколько бандитов выкололи ему глаза и изрезали его тело на куски. Говорили, что у этого двуличного человека были украденные вещи, которые он хорошо спрятал. Из-за этого бандиты и расправились с ним так жестоко.

Эти случаи ясно показывают, насколько опасно выдавать себя за Вайшнава, но тайно поддерживать отношения с материалис­тами и совершать греховные поступки. Юноша, который отпра­вился во Вриндаван, общался с грешниками и пал, вступив в связь с молодой женщиной, получив от притворщика, Дамодары даса, неверный совет совершить самоубийство. Дамодара посовето­вал ему искупить свою вину таким способом, к которому он сам никогда бы ни прибег, и впоследствии он поплатился за этот дур­ной поступок. Хотя самоубийство иногда предписывается в ка­честве искупления проступка, в том случае, если этот проступок совершил санньяси, и хотя Махапрабху одобрительно отнесся к самоубийству Харидасы-младшего, все же считается, что не­престанного повторения святого имени достаточно для искупле­ния греха, при условии, что грешник готов отказаться от грехов­ных действий. В любом случае, на основании вышеописанных случаев можно заключить, что греховные поступки, которые со­вершает тот, кто носит одежду вайшиава, достигшего освобож­дения, имеют особенно тяжелые последствия. Разумеется, не следует считать лицемерием то, что человек не совершает гре­ховных поступков, хотя и желает этого в своем нечистом серд­це. Если человек чувствует себя неспособным открыто осудить в себе тот порок, который он уже имеет, тогда он должен хранить молчание и избегать предаваться греху, проявляя всю свою не­поколебимость.

Человек не получает никакой пользы от общения с маха-бхагаватой, если он не обращает внимания на его советы и обща­ется с притворно-набожными людьми. Тот, кто, надевая на себя одежду Вайшнава, неискренен в своих намерениях и чья отре­шенность от мира притворна, не обретет никакого блага. Напро­тив, такая неискренность приведет к большой беде. Те, кто в своих взаимоотношениях с Шрилой Гауракишорой Прабху про­являл лицемерие, погубили себя, так как, начав повторять свя­тое имя, сознательно продолжали лелеять в своем сердце мате­риальные привязанности, что является большим оскорблением.