Психоаналитические исследования культур в конце XX века

Во второй половине XX в. развитие психоанализа культуры осуществлялось в двух основных формах.

• В рамках психоистории фрейдистские принципы использовались для анализа истории посредством биографических исследований. Так, Э. Эриксон создал серию биографий-исследований деятелей культуры (Лютер, Ганди, Джефферсон, Гитлер).

• В рамках психоантропологии культуры произошел переход от анализа бессознательного выдающих­ся личностей к изучению бессознательного на уровне групп индивидов (этнических общностей, социальных стран, конкретного общества или страны в целом), существующих в современной культуре. При таком методе исследования особое внимание уделялось широко распространенным идеям, фантазиям, так называемым «измам».

Психоантропология Г. Стейна. В качестве наибо­лее активного представителя психоанализа в антро­пологии конца XX века историки науки отмечают Г. Стейна. Основные положения его психоаналитичес­кой концепции культуры изложены в книге «Психо­антропология американской культуры» (1985). Он определял стратегическую задачу психоантропологии:

«изучить взаимоотношения между существующей бес­сознательной структурой и осознанно проявляющим­ся содержанием, а также их отношением, в свою оче­редь, к реальности»4.

Г. Стейн выдвигает в центр своей теоретической концепции понятие «фантазия группы». Содержание этого понятия он определяет как совокупность бессоз­нательно разделяемых положений в символической форме, дающих группе чувство реальности и являю­щихся основой для исторических действий. При этом к фантазиям исследователь относит не только психо­логические состояния, подобные бреду, но и идеологи­ческие концепции.

Фантазией Г. Стейн считает, в частности, концеп­цию этничности, утверждая, что стремление познать этнические корни есть не что иное, как «нарцисстические попытки... быть постоянно в детстве». Г. Стейн выдвигает в качестве положительного идеала некую рационалистическую модель культуры некоторого уни­фицированного типа людей и противопоставляет ему негативную эмоциональную модель существующего языка этничности. Как он полагает, в качестве такого языка выступает язык поэзии, песен, воображения и сердца, иначе говоря — иррациональный язык эмоций и чувств.

По мнению Г. Стейна, групповые фантазии чело­век защищает больше жизни. Исследователь предла­гает рассматривать культуру в качестве «вместилища», в котором «представлены бессознательные фантазии, страхи и защиты против них». Содержанием культуры при таком подходе выступают поиски терапии, так как в современном обществе выживание в физическом мире стало вторичной задачей по сравнению с выжи­ванием в «интерпсихическом континууме». Культура объективирует наши внутренние страхи, наши надеж­ды на внешний контроль.

В связи с таким пониманием сущности культуры Г. Стейн утверждает, что «роль реальности в культур­ных системах становится более проблематичной... мир в большинстве фантастический объект, а восприятие детерминировано бессознательным»1. Исследователь определяет при этом культуру как «в большинстве своем» вторичный институт, производный от институ­тов сознания, определенных ранний опытом.

В своих работах Г. Стейн пытается сформулиро­вать важнейшие, с его точки зрения, вопросы совре­менной культуры:

• почему индивиды изобретают или избирают миро­воззрение, в котором идеологическое ядро — этничность?

• почему для индивидов «необходимо» бессознатель­но отдыхать, восстанавливаться в символическом социальном мире, соответствующем бессознатель­ному уровню младенца?

• почему индивиды страстно настаивают на том, что поиски корней есть важнейшее историческое обя­зательство?

К сожалению, как подчеркивает АА. Белик, «отве­ты на эти вопросы у него заменяются лишь примене­нием психоаналитической фразеологии для описания культурных событий»2.

Психоаналитические концепции Дж. Деврё и У. Ла Барре. Дж. Деврё (1908—1985) считал, что познание человека будет успешным при взаимодействии психо­анализа, этнологии и социологии. Такой подход он последовательно реализует в основных теоретических работах: «Реальность и сон» (1951), «Терапевтическое образование» (1956), «Этнопсихоанализ» (1978), «Ос­новные проблемы этнопсихиатрии» (1980).

В начале 30-х годов молодой ученый-психоанали­тик с глубоким интересом слушал в Гарвардском уни­верситете лекции выдающегося социолога XX столетия ПА. Сорокина. Поэтому социологические идеи доста­точно эффективно используются в его культурологичес­кой концепции. Глубокий интерес проявлял Дж. Деврё и к эпистемологии — философской теории познания. Этот интерес реализовался, в частности, в выделении им трех уровней антропологического знания:

1) полевая и клиническая работа (эмпирический уро­вень);

2) эпистемология и методология;

3) фундаментальная теория высокой общности. Этот уровень формируется, по его мнению, на основе взаимодействия психологии и социологии.

Дж. Деврё расширил границы методов анализа по­левого материала за счет новых подходов, взятых из других наук, в частности, принципов теории матема­тических типов Б. Рассела. Разработанные методы культурантропологического анализа он применял к анали­зу самых различных явлений культуры — от древне­греческой драмы до парапсихологии.

Один из основных тезисов теории другого антро­полога психоаналитического направления — У. Ла Барре — сформулирован следующим образом: «экстрапо­ляция клинических категорий из области психиатри­ческих описаний индивидов в этнологическое описание культур». Известность получала научная трилогия У. Ла Барре: «Человеческое животное», «Призрачный танец: происхождение религии» и «Поющая голова».

Классический психоанализ для У. Ла Барре высту­пал в качестве исходной позиции для исследований культуры. В центре научного внимания исследователя находились психологические механизмы защиты, ко­торые существуют в человеческом обществе. Он рас­сматривал, в частности, различные типы ритуалов, выполняющих психотерапевтические функции, а так­же алкоголь, наркотики, галлюциногены, сыгравшие, по его мнению, определенную роль в возникновении религии.

Рассматривая происхождение религии, У. Ла Бар­ре стремится связать некоторые особенности ритуалов с употреблением галлюциногенных растений, а также с биологией человека. Поскольку религия выступает как исключительно человеческое явление, то корни ее, по мнению исследователя, заключены в человеческой биологии. Как видим, в этом случае одним из методо­логических оснований для теоретических выводов У. Ла. Барре выступает биологизаторский подход к сущности человека. Однако этот подход в его теории не следует абсолютизировать, поскольку вместе с Дж. Деврё он настаивает, к примеру, на социогенном характере многих соматических и психических заболеваний. Поэтому, с его точки зрения, социогенной должна быть и терапия. Наряду с этим и религия рассматривается им как социальный феномен, а ритуал — в качестве «гипнотически-галлюцинаторного социального замени­теля реальности».

Показывая важность исследования соотношения нормы и патологии в системе антропологического зна­ния, исследователь утверждает: «мы должны рассмот­реть более глубоко проблему динамики анормального окружения, в котором анормальный индивид чувству­ет себя, как дома»1.

Центральной задачей творчества У. Ла Барре ста­ла попытка соединения биологии и психологии с соци­альной спецификой человека. Эту задачу он решил путем создания этологии культуры. Поэтому американ­ский исследователь заслуженно считается одним из основателей этологического подхода в психологичес­кой антропологии, этологии человека. Известность получило его исследование «Этология и этнология».

Краткие выводы

Основные идеи, которые сформировались в рам­ках неоэволюционистского направления исследования культур, можно свести к следующим тезисам.

• Особенности культуры формируются в результате адаптации общества к окружающей среде.

• Культурная адаптация протекает непрерывно, ибо ни одна культура не может идеально приспосо­биться к природе, не может приобрести статичный характер.

• В основе любой культуры лежит ее ядро. Специ­фика такого ядра определяется особенностями той природной среды, к которой адаптируется данная культура.

• Содержание «культурного типа» составляют соци­альные, политические и религиозные институты, тесно взаимодействующие с производством средств существования.

• Культурная среда выступает имманентным усло­вием духовной жизни человека.

Продолжением и развитием символической антро­пологии явилось становление интерпретативного (герменевтического, понимающего) направления соци­альной (культурной) антропологии. Ее методологичес­кую основу составила философская концепция герме­невтики (метод интерпретации) В.Дильтея. Сущность метода состоит в истолковании отдельных явлений как моментов целостной душевно-духовной жизни рекон­струируемой эпохи. Понимание собственного внутрен­него мира достигается с помощью самонаблюдения, понимание чужого мира — путем «вживания», «сопе­реживания», «вчувствования». Символизм способство­вал превращению интерпретативного метода в один из доминирующих методов культурной антропологии, начиная с 60-х гг. XX века.

Важнейшие тезисы этого направления антрополо­гического знания могут быть охарактеризованы следу­ющим образом.

• Метод интерпретации часто характеризуется как метод культурного анализа, согласно которому ре­шающее значение принадлежит роли этнолога как посредника, а не внешнего наблюдателя культур­ного опыта.

• Исследование феноменов культуры — это объяс­нение путем интерпретации значений, воплощен­ных в символических формах. Представления, фор­мируемые в результате интерпретации, отражают известный «компромисс между объективной ре­альностью и субъективными воззрениями на нее».

• На смену методу включенного наблюдения прихо­дит метод наблюдающего участия. При наблюдаю­щем участии этнограф «переживает и наблюдает соучастие себя и других в этнографическом про­цессе». Это приводит к изменению характера ото­бражения научного антропологического материала.

• Один из основоположников рассматриваемого направления К. Гирц определял себя самого в ка­честве «понимающего» антрополога, который со­вмещает в себе и социально действующее лицо, и социального теоретика.

• Другой основатель этого направления — Тернер — исследовал прагматический аспект символов, в соответствии с которым символы функционируют в социальном процессе как активная сила.

Во второй половине XX в. развитие психоанализа культуры осуществлялось в двух основных формах: в рамках психоистории фрейдистские принципы исполь­зовались для анализа истории посредством биографи­ческих исследований, в рамках психоантропологии культуры бессознательное изучается на уровне групп индивидов.

• В центре теоретической концепции Г. Стейна сто­ит понятие «фантазия группы», как совокупность бессознательно разделяемых положений в симво­лической форме» дающих группе чувство реаль­ности и являющихся основой для исторических действий.

• Содержанием культуры выступают поиски тера­пии, так как в современном обществе выживание в физическом мире становится вторичной задачей по сравнению с выживанием в «интерпсихичес­ком континууме».

• С точки зрения Дж. Деверо познание человека будет успешным при взаимодействии психоанали­за, этнологии и социологии.

• Центральной задачей творчества У. Ла Барре ста­ла попытка соединения биологии и психологии с социальной спецификой человека, которая приве­ла к становлению этологии культуры.

Литература

1. Белик АЛ. Психологическая антропология. — М., 1993.

2. Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур. — М., 2000. — Разд. IV. Гл. 1.

3. Гуревич П.С. Философия культуры. — М., 1994. — Гл. 2.

4. Лурье С.В. Историческая этнология — М., 1997. — Гл. 1.

5. Разин В.М. Культурология. — М., 2001. — Гл. 3.

6. Садохин. А.П. Этнология. — М., 2001. — Гл. 2.

Контрольные вопросы