Духовная практика — это не отключение сознания. Если ты отключишь сознание, ты прекращаешь воспринимать мир трёхмерный. Без сознания ты его никогда не воспримешь. Сознание — это посредник между Личностью и этим миром. Благодаря сознанию ты общаешься, видишь, чувствуешь, огорчаешься или наслаждаешься этим миром — ты живёшь в нём или существуешь в нём, скажем так, каждый по-разному выбирает для себя. Но сознание — это необходимый инструмент для коммуникации в трёхмерности. Поэтому духовная практика — это не отключение сознания, это выход Личности за те пределы, на которых может функционировать сознание.
_____________
ВИДЕОЗАСТАВКА
Духовная практика — это выход Личности
за те пределы, на которых
может функционировать сознание.
_____________
ИМ: И третий этап — это чисто духовная практика, когда уже человек осознаёт, что он — Личность. И вот когда человек это уже осваивал, он начинал в конечном счёте понимать и осознавать, что он Личность, что он становится тем, кто может управлять своим сознанием, кто может выбирать предлагаемые ему мысли: какие-то отсеивать, какие-то воспринимать. Процесс становился управляемым, и тогда уже приходило чувственное восприятие, то есть он понимал, что он тот, кто он есть. И уже перенаправлял силу своего внимания как раз на чувственное восприятие Мира Духовного внутри себя. Не где-то во внешнем поиск, а внутренний. В конечном счёте это приводило, естественно, к открытию, как говорили раньше, великих тайн. Но кто говорил? Сознание людям говорило, что во Т: «Не можешь постичь, потому что это великая тайна… без учителя там или ещё без кого-то. Это вот нужно двадцать лет медитациями прозаниматься, а потом только переходить к духовной практике».
На самом деле всё просто. Но опять-таки осознание того, что человек — Личность и он не является сознанием, а он всего лишь, вот как мы уже разбирали, является зрителем в театре теней, оно происходит постепенно. У некоторых очень быстро, но это единицы. А в основном оно происходит медленно и поэтапно, и люди часто путаются. Сознание часто мешает, рассказывает ИМ: «Да нет, это не так... Не получится». Люди по привычке начинают слушать и у них ничего не получается. А те, кто действительно стремятся к Богу, кто действительно стремятся познать, они познают легко и быстро.
Т: То есть человек осваивает духовную практику уже с помощью глубинных чувств…
ИМ: Духовная практика выполняется глубинными чувствами, но она не выполняется с помощью сознания. Скептики и любители искать подтверждения, то есть не желающие постигать сами, а ищущие подтверждения: «А кто об этом говорил?», такие граждане могут свободно полистать историю тех же духовных старцев, людей, которые достигали, и они увидят, как те описывали свой духовный опыт постижения Мира Духовного. Во время выполнения молитвы или медитации что необходимо? Отметать любую мысль, любую эмоцию: будь она хорошая, будь она плохая. То есть всё, исходящее от ума, отвергается, и лишь чувствами ты постигаешь Мир Духовный. И кто бы что ни рассказывал — это единый путь, потому что сознание Мир Духовный постичь не может. Это всё равно, что огонь и вода, ну банально это несовместимые вещи.
И этот путь проходили очень многие. Но сознание некоторых зрителей может сейчас тоже возмутиться: «Что они сидят, рассказывают, — и тому подобное. — Святые отцы никогда не делали аутогенные тренировки, они не делали медитации. Они молились и постигали». Конечно, постигали. Но если мы уберём всю мишуру, то остаётся что? Остаётся мантра. Ну молитва, мантра — повторение одного и того же с целью достичь молитвенного состояния. Вот это молитвенное состояние — это и есть чувственное восприятие. И потом, постепенно они, развивая это, постигали как раз Мир Духовный. Но я бы задал вопрос спорящим с нами с той стороны экрана: «А сколько в действительности святых отцов постигли это?» Единицы. А вот из тех, кто писал об этом (берём, открываем писание и смотрим по слову человеческому, пусть оно даже записано в знакописи), легко видно, кто и что постигал, а кто у кого что переписывал для того, чтобы достичь значимости. Но опять-таки почему это происходит? Подражание, стремление казаться, а не быть и тому подобное.
А в действительности все религии едины. Бог один, и все проходят через это. Невозможно прийти к Богу никаким другим путём как только через себя, отвергнув сознание и постигнув Бога.
Любая, даже малейшая мысль во время молитвы сводит на нет всю молитву. Разве не так? Так. Кто об этом не говорил? Лишь тот, кто этого не понимает, кто умом талдычил. Сердцем стучаться надо. Но опять-таки, что за выражение «сердцем стучаться»? Это ж не значит… Сердце — это орган. Но это всё была метафора на самом деле. Это как раз говорилось о чувственном восприятии, потому что сердцу, как органу, приписывали понимание любви, чувств и тому подобное. А Бог — это есть счастье, Бог — это Любовь. Мир Духовный — это прежде всего, это… Тот, кто понял на прошлой передаче, тот знает, что это. А остальным надо побороться с умом, им бессмысленно рассказывать просто потому, что мы не найдём слов, не потому, что они не способны это воспринять, пусть не обижаются. Как бы я это не описывал, это всё равно будет повторение одних и тех же слов, всё сведётся к банальному: любовь, счастье, радость, бесконечность, ну… всё слова, которые сужают действительность.
Т: То есть диалог человека, Личности с Богом происходит именно…
ИМ: …посредством чувственного восприятия. А духовная практика — это инструмент. Молитва, медитация — это не инструмент общения, это инструмент достижения общения. Это ключ, скажем так, от двери, за которой есть Бескрайний Мир. Просто нужно научиться им пользоваться, в правильную сторону поворачивать и не лениться открывать дверь. А ещё лучше снять дверь и не закрывать.
Т: Игорь Михайлович, чтобы человеку развить чувственное восприятие, ему нужно начинать с аутогенных тренировок?
ИМ: Человек может начинать с чего хочет. В каждой религии есть свои базисы, есть опыт своих мудрецов. Но если современному человеку действительно хочется, и он стремится, то гораздо проще всё-таки использовать вот банальные простые вещи, которые действительно помогут человеку в кратчайшие сроки успеть прийти туда, куда он стремится.
Т: Игорь Михайлович, вот аутогенная тренировка... как всё-таки правильно её выполнять? Очень часто люди, расслабляясь, произносят такую установку, что: «Я не тело. Я не сознание. Я — Личность. Я управляю телом и сознанием. Я — дух ».
ИМ: Люди очень часто совершают подобные ошибки. Почему? Потому что в психологии описывается, вот что внушаешь себе, что «я смелый», «я не боюсь»… На этом-то принцип аутогенной тренировки и построен, банальное самовнушение. Сознание начинает действительно уже работать по этой программе. Но если человек будет себе внушать, что «Я не сознание, я — дух», а сознание подстроится и будет ему рассказывать: «Ты же уже дух, тебе уже ничего не надо, ну что ты… Ты уже святой там или ангел, — ну как хочешь, в зависимости от религии, так и будет называть. — Чего ты хотел? Бога постичь? Да на тебе… вот образы Его». И Бога покажет… в трёхмерности нарисует. И будет человек общаться с этим Богом, с кем угодно, со святыми с бородками, которые будут приходить к нему, сидеть и разговаривать, вот как мы с тобой. Вот так и будет видеть и говорить: «Вот это медитация! Вот это сильно! Вот это серьёзно!» или «Вот это аутотренинг!» Духом надо становиться, а не талдычить об этом.
_____________
ВИДЕОЗАСТАВКА
Духом надо становиться,
а не талдычить об этом.
_____________
ИМ: Духом надо становиться, а не талдычить об этом. Сознанием не надо убеждать своё сознание с помощью своего сознания самого себя же, используя опять-таки своё сознание и его установки, потому что это как раз есть установки от сознания над Личностью. Помнишь, мы разговаривали за тех «артистов» и зрителя? Вот когда Личность — это зритель, а «артисты» — это и есть сознание. Вот они разделяются и рассказывают… один другому рассказывае Т: «Ты дух, ты дух! Ты уже всё познал. Вот смотри, как красиво». Тут же превращается, как демон, в любого святого или ещё кого-то, кого угодно. А о чём говорили настоящие святые отцы? Кто бы перед тобой не явился в образе… человеческом, гони его, потому что это демон. И вот многие недопонимали: «Как это?! Это же… грешно, это же … как раз тебе и явились…». Да никогда в трёхмерности не явится никто. В трёхмерности есть люди и демоны.
_____________
ВИДЕОРОЛИК №4
ИМ: Мы уже разговаривали про «артистов» на сцене, картинки, которые они показывают. Для чего? Потому что, вызвав в тебе резкую эмоцию, ты вкладываешь в неё внимание. И чем ярче картинка, тем больше внимания вкладывается. А это финансирование для «артистов».
Мы уже рассказывали об этом, всё просто. А здесь одни и те же «артисты», которые… Толстый здоровый дядька изображает какую-нибудь тонкую, извини меня, травиночку. Но он её изображает и навязывает тебе. Но ты ж видишь, что это несоответствие. Вот так и Личность чувствует несоответствие и подмены эти. И она хочет и стремится так же само, вот как ты бы стремилась во двор увидеть ту же травинку, а не толстого дядьку, изображающего её, правильно? Личность ведь находится в глубокой темноте, пока не обретёт «духовное зрение, духовное слышание» (есть такое выражение, оно хорошее), когда она видит реальность. А пока она не обладает этим, она как малыш, находится в зале и слушает всё, что ей рассказывают. Всего лишь на всего.
За вот этим театром абсурда огромный мир. Единственный, кто может из этого театра как раз и соприкоснуться с Миром Духовным — это ты, как зритель, то есть как Личность. Когда Личность выходит за дверь, как зритель, она утрачивает своих «артистов». Ну зачем ей клоуны, когда есть Настоящее? Зачем смотреть на иллюзию, когда есть реальность? Зачем хвататься за временное, когда есть Вечность?
_____________
ИМ: Вообще, в духовных практиках различных религий уделено особое внимание теме избавления от иллюзорных образов. То есть и в христианстве, и в мусульманстве, и в буддизме, и в более древних религиях особо отмечали, что никаких образов быть не должно, трёхмерных имеется в виду, особенно в духовных практиках.
Ж: Да, тут есть разница. Когда, допустим, первый раз ты слышишь или читаешь об этом, и сознание твоё возмущается, мол: «Как это?! Почему никаких образов не должно быть?!» И совершенно другое дело, когда ты знаешь это уже на практике, когда у тебя уже есть своё личное понимание в виде опыта, почему именно так это происходит.
Т: То есть все эти упоминания в религиозной литературе становятся понятными, когда ты сам практикуешь.
Ж: Да, вот именно собственный опыт и даёт это понимание, и ты уже не понаслышке знаешь, что это за явления и каким образом они отводят тебя от самого главного. А упоминаний об этом ну просто предостаточно. К примеру, вот древний персидский трактат по суфизму — книга Аль-Худжв и ри, которая называется «Раскрытие скрытого за завесой». Там есть такое выражение исламского богослова IX века Джун а йда аль-Багд а ди, в котором говорится: «Если Господь скажет мне: „Взгляни на Меня“, я отвечу: „Не взгляну на Тебя“, потому что в любви глаз есть иное (не Бог)… В этом мире для меня стало привычным видеть Его без помощи глаз, так прибегну ли к их посредству в мире ином?»
И вот интересно, когда ты уже на практике это понимаешь, что для тебя, чтобы прочувствовать Бога в глубине души ни глаза, ни слух привычный земной, ни какие-то образы иллюзорные, трёхмерные не нужны. Потому что это как помехи от сознания, вот от системы. Это то, что мешает…
ИМ: Да.
Т: И в христианстве тоже ведь об этом есть очень много упоминаний. О том, чтобы человек не прельщался призрачно представлять духовное. И святые отцы предупреждали о том, что ум может сам по себе иметь силу мечтать, может очень легко строить призрачные образы, и чтобы от него не претерпеть вреда, нужно хранить ум бесцветным, безвидным и без о бразным. Например, в той же книге «Добротолюбие» в пятом томе преподобный Григорий Синаит…
ИМ: …Ну, для тех, кто не знает, это православный святой XIII века, который возродил на Афоне практику Иисусовой молитвы.
Т: Да, совершенно верно, он был один из первых исихастов… Так вот он тоже писал о том, что когда, делая своё дело, ты увидишь свет или огонь, неважно… вне или внутри тебя, или какой-то лик, — Христа, например, или Ангела, или другого кого, не принимай того, чтобы не потерпеть вреда. И сам от себя не строй воображений, которые сами строятся, не внимай тем и уму не позволяй напечатлевать их в себе, ибо всё сие, совне будучи печатлеемо и воображаемо, служит к прельщению души.
ИМ: Многие святые ещё до времён Григория Синаита также говорили о том, чтобы не держать в уме своём никаких образов и помыслов при исполнении практики духовной. И неважно, хорошие они, плохие… То есть, даже если они неплохие, всё равно на них нельзя сосредотачиваться. А обращение должно быть твоё, то есть внимание, на внутреннем содержании сути, то есть на чувственном восприятии Мира Духовного.
Т: Вот это очень важно для практикующих… о помыслах, что неважно, хорошие они или плохие. Это — мысли! У людей есть непонимание этого вопроса, мол: «А вот если во время медитации ко мне приходят хорошие мысли, это же ничего страшного? Они же всё-таки хорошие». Ну это всё, наверное, следствие того, что в одних религиях говорят так, в других по-другому, в общем… говорят. А тот, кто ищет свой путь, он же, как правило, ищет его везде. И сознание тут же всё подряд начинает миксовать, оттого и получается вот это непонимание. И без Знаний человеку очень трудно разобраться, что к чему.
ИМ: Что бы ты мыслями своими не делал, это всё равно, что чашкой черпать океан. Это бессмысленно. Ты никогда не достигнешь познания, если будешь мыслями идти к Богу. Мысль — это элемент сознания. А сознание — это часть того, что люди называют Иблисом или дьяволом. Как можно инструментом, который дал дьявол, познать Бога? Никак. Почему и говорили: лишь сердцем внимай. Не пускай мысль свою в таинство Божие. Ибо оно станет не Божьим, а сатанинским. И в этом смысл. И это говорили те, кто познавал это.
Ну а другие говорили как раз наоборо Т: «Чистота ума, сосредоточение ума должно быть. И в практиках своих ум свой настраивай на мысли хорошие. И воспринимай хорошее, ибо ум (сознание) делится на две категории: на плохое и хорошее. И вот смысл: для того, чтобы тебе в жизни было хорошо, нужно разделить: плохое ты не воспринимаешь, воспринимаешь только хорошее. Но плохое, оно будет лезть к тебе, и стоит тебе отвлечься от хорошего, опять придут мысли плохие и будут захватывать твоё сознание. И вот поэтому надо в чистоте держать свой ум. И сосредотачиваться только на мыслях хороших, и думать всё время о хорошем. Вначале это сложно, но потом будет лучше, лучше и лучше». Есть такие религии, в которых вот так обучают людей. И вся медитация их сводится к тому, что ты должен держать внимание на мысли или безмыслии.
Знаете, с чем я бы это сравнил? Вот я бы это сравнил… Не в обиду им будет сказано. Я ко всем религиям отношусь очень хорошо и замечательно. В каждой религии есть зёрна и в каждой религии, какая бы она ни была, есть указание на путь, а дальше — дело людей. Так вот, к чему я это всё. Вот эти практики я бы сравнил с обезболивающими лекарствами при развитии смертельно опасной болезни. Человек, принимая обезболивающие, чувствует себя легче, умиротворённым, практически здоровым, в то время, когда смертельная болезнь развивается всё больше и больше и обязательно ведёт к летальности. Почему? Потому что обезболивание есть, а лечения нет, поэтому болезнь свободно и невидимо развивается. Это неправильно.
Любая работа с мыслью — это всего лишь возня в песочнице, в материальной, трёхмерной песочнице. О хорошем ты думаешь, о плохом ты думаешь — ты думаешь, ты не постигаешь более глубокого. Вот ещё я дал бы такое сравнение: ты пришёл на озеро и любуешься его поверхностью и гладью. Разве ты познал это озеро, его глубины, его воды? Пока не нырнёшь — ты не узнаешь. И для того, чтобы узнать, что в этих водах, тебе нужно занырнуть. А смотреть на воды и рассуждать о том, что плавает на них, можно, конечно, но ты не узнаешь, каково на самом деле это озеро. Приблизительно так.
Ж: Да, и все эти образы — это же как иллюзия на этом озере, как испарения в жаркий день. И вот здесь есть такой момент, что сознание подтягивает всё, что ему известно. Оно всегда подменит. Оно всегда додумает. Оно всегда искажает и дорисовывает что-то кажущееся. Всё для того, чтобы завлечь человека. И притягивает из кладовки своей памяти всё, что знает, всё, что подходит. Но это происходит только тогда, когда человек стоит на берегу и не решается войти в эти воды, в это озеро, то есть он не движется вперёд. Вот эти образы как способ привлечения внимания. То есть для человека, который ищет это озеро, они привлекают его внимание. Но для того, кто уже хочет познать глубину, для того, кто хочет занырнуть в это озеро, они уже начинают отвлекать.
ИМ: Совершенно верно. Как мы уже говорили, образы отвлекают. И они, наоборот, настраивают Личность… Ну вот что происходит? Давайте рассмотрим просто — образ. Образ всегда трёхмерный, и он ассоциируется с чем-то привычным для нашего сознания в трёхмерности. Для Личности… А Личность воспринимает не только трёхмерность…
Т: Но она не активна здесь, в трёхмерности, да?
ИМ: Да, трёхмерность Личность воспринимает только через сознание. Сама по себе она не может воспринять этот трёхмерный мир так, как мы его воспринимаем через сознание в образах. Значит, обязательно любой образ, он приходит через сознание, то есть через такое промежуточное звено.
Можно ли человеку войти в Мир Духовный посредством сознания? Нельзя. Но информация, даже те же Знания, они распространяются в первую очередь в трёхмерности. И вот когда человек чувствует, что они истинные, он начинает заниматься и освобождаться с помощью того же сознания. И вот здесь сознание работает как некий посредник, который сам себя же и разрушает.
Вот чем и отличаются Знания в чистоте своей от искажённых знаний, к примеру. Истинные Знания всегда говорят просто и указывают путь, не больше. В них есть чистота, которую чувствует Личность. В них всегда сохраняется сила, идущая от Духа, которую как раз и передают Пророки, ну или кто в них говорит, вестники, скажем так. Но опять-таки, когда Знания приобретают искажения, они прельщают ум, но не прельщают Личность. Личность может прельщаться, если Знания частично изменены, то есть присутствуют подмены, но незначительные, сохраняя ещё и суть сказанного. Но такие подмены опасны, они отвлекают, но в то же время они сохраняют хоть немного сути и той внутренней силы, которую они несут в себе. И здесь всё равно у Личности есть шанс вырваться.
Но когда включаются в значительной степени образы, когда включается жажда магии или ещё чего-то, а образ — это, прежде всего, трёхмерность. А за трёхмерностью всегда стоит жажда магии, жажда получения материальных благ, сил и тому подобное. Вот об этом и говорили те, кто проходил этот путь, и понимали, в принципе, в любой религии. И почему своим ученикам они советовали избавиться в первую очередь от всего земного, то есть от образов в духовной практике, и стремиться всей Душой, «всем сердцем», как они называли Личность, именно к Богу. То есть тем чувственным восприятием стремиться к Миру Духовному, именно к слиянию, соединению с тем миром, тогда и сознание уступает.
Но опять-таки подчеркну, сознание служило здесь промежуточным звеном. То есть когда человек не обладает свободой, он зависим от трёхмерности и с ним можно беседовать лишь через его сознание. И вот здесь важно, что даётся и как даётся. Если Знания чистые и всё происходит честно, как говорится, без подмен, то они передаются, и они доходят до Личности, и человек чувствует это всё. Чаще всего первое, что воспринимает человек — это возмущение своего сознания. Сознание начинает шуметь, но человек чувствует. Вот это чувство искренности преодолевает нежелание сознания в познании этой Истины. Так и рождается… сама Истина.
Т: То есть сознание часто манипулирует, обманывает и подставляет человека именно через образы. Вот, к примеру, ты встретил человека, и его внешний вид, образ порождает в твоём сознании одно впечатление, один образ. Сознание нарисовало себе там какой-то шаблонный идеал или, наоборот, что вот «всё плохо». А потом совместная работа или жизнь с этим человеком — и весь идеал, твою же иллюзию твоё же сознание тебе и разрушило. Почему? Потому что твоё сознание узнало, что говорит сознание этого человека. То есть по-хорошему человек подсознательно тянется к духовной части другого человека, но тут вмешивается сознание и всё переворачивает на гордыню и власть над себе подобными. Но вот если ты работаешь над собой и живёшь иным восприятием — глубинными чувствами, то ты уже различаешь Правду от Лжи, вот эти подмены. То есть сознание тебе говорит и рисует одно, а ты-то уже чувствуешь совсем другое.
Ж: Да, и ты понимаешь, что в трёхмерности это всего лишь образы, которые существуют только в твоём сознании и только тогда, когда ты сам питаешь их вниманием.
Т: Да, так у нас и общество всё построено под линейку гордыни и власти над себе подобными, то есть под доминацию сознания… Всё на образах, всё на каких-то мнимых представлениях о себе, о людях, о мире в целом. Телевидение, Интернет… взять те же фирмы, организации, реклама — всё проакцентировано на образах.
ИМ: Образ — это инструмент магии.
Т: То есть если в человеке доминирует сознание, то образ может служить для порабощения, так как образ, он привычен. Вот это даёт понимание, почему, ища путь к Богу, не следует замыкаться на образах.
ИМ: Совершенно верно. К примеру, возьмём инкультурацию. Что такое инкультурация?
Т: Это же сплошные образы…Это же приспособление новой религии к культуре местных народов и таким образом замещение традиционной религии на новую.
ИМ: Совершенно верно. Возьмём христианство. Что происходило, когда начали распространять то же христианство?
Т: …Как раз замещение происходило одних образов другими. Ведь по истории первые церковные опыты по инкультурации христианства… Это же всё пошло с проповедей Павла, когда он пытался укоренить новую религию среди греков и римлян. А когда уже христианство стало официальной религией (сначала одной организацией, потом раздробилось на несколько организаций), то, например, в миссионерской деятельности те же католические храмы в разных странах, их же стали оформлять как? Так, чтобы они подходили к местной культуре.
ИМ: Да, это верно.
Т: Например, на иконах что изображали? Опять образы… образы главных библейских персонажей: Иисуса, Девы Марии, апостолов. Но вот интересно, как их изображали? Их изображали с чертами лица, которые совпадают с внешними фенотипическими особенностями местных народов.
ИМ: Совершенно верно. Они начали вводить в своей миссионерской деятельности определённые подмены. К примеру, Иисуса или Марию в африканских странах вносили в иконопись как африканцев, темнокожих. Это привычный образ, который не отторгался. Почему? Потому что белые были бы якобы отторжены большинством. Лишь некоторые, чувствуя, что в этом учении есть зёрна истины, могли пойти... А в связи с тем, что религиозная организация — это прежде всего организация, и для неё важна массовость, поэтому вводились такие подмены, где выдавали святых уже за темнокожих. Они были близки, они были воспринимаемы африканским населением, и те с лёгкостью это принимали.
Инкультурация шла не только в подмене образов, но и многих праздников определённых религий, которые замещало христианство. Они частично вводили культовые обряды тех религий, которые доминировали на территориях, куда вводилось христианство. Ну и таким образом прельщали, проще говоря, тех людей, на территории которых проходило как раз введение христианства, то есть в буквальном смысле слова проходило введение.
Т: Да, много примеров… Вот те же старославянские Святки, которые уже под влиянием христианства стали связывать с рождественскими обрядами, атрибутами которых были свеча, как жизненный огонь человека, и зеркало. И не только в христианстве есть такие праздники, которые были заимствованы из более древних религий.
Например, в странах Средней Азии, где традиционно исповедуется ислам, отмечается праздник — Навруз-байрам, то есть Новый год. Это один из древнейших праздников. Он отмечается в ночь накануне дня весеннего равноденствия. И вот интересно, что этот праздник ежегодно отмечается в честь празднования воскрешения из-под земли Доброго духа, несущего свет, и поражения Злого Духа. Почти как современная Пасха. Интересно, что одними из главных атрибутов стола являются свечи, зеркало и крашеные яйца. Все они имеют символическое значение, и это значение связано с духовной интерпретацией этих символов. Вот, например, свеча — это внутренний огонь человека, его жизненная сила, а яйцо символизирует зарождение духовной жизни человека. И вот праздник Навруз праздновали ещё в эпоху расцвета древней религии зороастризм, которая предшествовала и христианству, и исламу.
_____________
ВИДЕОРОЛИК №5
«Жизнь временной не бывает, временным бывает только существование».
Ригден Джаппо
Весь этот временный мир является иллюзией зеркальных пересечений, захватывающей внимание человека лживой реалистичностью теней, их игрой взаимных созерцаний. Это множественные зеркальные отражения, которые составляют сущность иллюзорного мира — мира множественных псевдокопий. Эти зеркала, проворачиваясь, лишь искажают отражённый свет и не являются таковым светом по своей сути. Иллюзия возникает из-за прельщения человека желаниями этого мира, его нежелания проникнуть в настоящую реальность. Отражений больше, они прельщают взор человека, сосредотачивая его внимание на мёртвом. Истинное начало (вкрапление силы Аллата) сравнивалось с горящей свечой. Упоминалось, что как только исчезнет горящая свеча, всё видимое исчезнет и обратится в ничто. Свеча — это постоянное горение, зеркала — это постоянное отражение. Всё является отражением чего-то, следствием и причиной. Что больше привлекает внимание человека в его жизни: зеркальная игра множественных отражений материального мира или истинный духовный источник — частью того в результате он и становится. Лишь тот, кто не привязан к видимому, радеет о душе. («Исконная физика АЛЛАТРА», allatra-science.org).
_____________
Т: Вот так и происходит в истории… Постоянные нововведения хорошо забытого старого, когда одна религия сменяет другую, но при этом претендует на свою уникальность.
ИМ: Опять-таки, хорошо это или плохо? С одной стороны, можно сказать, что плохо, а с другой стороны, если посмотреть — и что здесь плохого? Одна религия заменялась на другую. Человек вправе выбирать, кому служить и как себя вести. И опять-таки кто это делал? Люди. Через что? Через своё сознание. Для чего? Для того, чтобы популяризировать свою веру. То есть из хороших побуждений использовали определённые инструменты трёхмерности, чтобы достичь определённой цели.
А хорошо это или плохо, это судить каждому. Я, например, честно говоря, ничего плохого в этом не вижу. С одной стороны, они как бы подменяли религии, которые устоялись, на свои религии, но это же организации. Если мы проведём параллель с любой организацией… Давайте возьмём организацию, которая производит спортивную одежду: везде свои знаки, популяризация, реклама своей одежды. Если есть вот на определённой территории какой-то знаменитый или узнаваемый человек, достаточно одеть его в свою спортивную форму, и люди начинают подражать. Это естественно, это опять-таки мы возвращаемся к приматам, к тому, как работает сознание.
Всего лишь использовался инструмент сознания. Но кем использовался? Людьми, которые прежде всего заботились о том, чтоб их организация процветала и расширялась, так же вот как, к примеру, организация, которая торгует спортивной одеждой или производит её. Ну что можно хотеть от людей? Хорошо это, плохо? Как для организации — это хорошо, а для людей, которые получали эти знания? Но если они получали эти знания и не пользовались, а как я уже говорил, нет плохих религий, все религии хорошие. В любой религии, как в любой организации, есть плохие люди, которые служат прямо противоположному, не соответствуя своей религии, не соответствуя тем Учениям, которые сказаны в этой религии. Но опять-таки они всего лишь рабы системы, они всего лишь рабы сатаны, что сделаешь? Люди есть люди.
Т: Да, к сожалению, но мы живём в потребительском обществе, где естественный для каждого человека духовный путь, он ограничен в лучшем случае рамками той или иной местной религии. А религии, они же заключены в рамки какой-то конкретной организации и, соответственно, их популяризация в таком обществе, в потребительском обществе идёт не через чувственное духовное восприятие людей, а через образы, через желания от сознания. Ну поэтому до сих пор и присуще такое явление как инкультурация…