1. Обыденное знание есть осведомлённость о предметах в окружающем нас мире, их количестве, свойствах, взаимосвязях и т.п. Мирское обучение есть передача этих сведений в качестве составляющих того или иного Образа Мира, считающегося «обыч- ным», то есть общепринятым в данном обществе — «в миру».
2. Волховское Знание есть, прежде всего, знание Себя — Того, Кто воспринимает, а также самого процесса восприятия. Иными словами, волхвы, в отличие от обычных людей, изучают, прежде всего, само Сознание и Того, Кто сознаёт этот мир.
При необходимости волховское Знание может быть изложено, насколько это возможно, на языке любой культуры, через любой Образ Мира, хотя ни один Образ Мира не может вместить в себя всё волховское Знание целиком.
4. Волховское Знание не отвергает знаний обыденных, как может показаться на первый взгляд, ибо, в определённом смысле, действует в другом мире — в мире Духа, а не плоти. Истинный волхв — не тот, чьи знания количественно превышают знания обычного человека, а тот, чьё Знание глубже.
5. Обыденные знания помогают человеку выживать в этом мире. Волховское Знание помогает готовым ещё при жизни в этом мире осознанно жить в мире Духа.
6. Когда обычный человек слышит о волховском Знании, он либо отвергает его как
«несуществующее» (так человек низкой души не признаёт ничего и никого выше себя), либо полагает, что речь идёт о некоем знании, чисто количественно превышающем его собственное знание. Так рождаются самые фантастические представления о волхвах и волховском Знании, не имеющие практически никакого отношения к действительности.
7. 
Волхвы никогда не скрывали и не скрывают своё Знание от «непосвящённых». Ибо когда обычный человек соприкасается с волховским Знанием, он не признаёт его за таковое; при этом всякое знание, которое он признаёт таковым, не является истинно волховским Знанием.
Приложение 4:
Как отличить истинное Учение волхвов от подражательских учений?
1. 
Прежде всего, следует научиться различать своё намерение учиться и сопутствующие желания, такие как: желание внимания окружающих, желание власти,
желание «Духовных» развлечений, желание получать или наоборот оказывать покровительство другим и т.п. Если искатель не в состоянии отличить Вещий Зов в Сердце от чувственных желаний (сколь бы утончёнными они ни были), — он легко может истолковать своё тяготение к той или иной Духовно-религиозной организации или группе вообще и её руководителю в частности — как «интуитивное» распознание их истинно Духовной природы.
2. Между тем, истинной причиной большинства человеческих пристрастий в данной области на самом деле является... обыкновенная жадность. Но если для
«обычного», мирского человека жадность, как правило, проявляется в чрезмерном стремлении к обладанию всевозможными вещами и высокому положению в обществе, то для «Духовного» человека — в неконтролируемом желании обладать знаниями, способностями и «состояниями» определённого рода. Именно эти качества души искателя и притягивают его, подобно магниту, к организациям и личностям, выдающим удовлетворение человеческих устремлений подобного уровня за Духовное развитие и совершенствование.
3. Итак, какие качества отличают учения многочисленных подражателей от истинного Учения волхвов?
Во-первых, подражатели обычно претендуют на то, что только они одни обладают Истиной;
Во-вторых, подражательским учениям свойственно выдавать эмоциональную возбуждённость искателя за признак его «высокой» Духовности;
В-третьих, подражатели, как правило, заставляют своих последователей стыдиться своих «низменных» желаний и даже некоторых естественных потребностей тела, в то время как истинное Учение волхвов основывается не на отрицании и подавлении, а на выявлении и последующем пресуществлении проявлений Единой Силы — выходе на новый уровень осознания;
В-четвёртых, организации, создаваемые подражателями, строят своё обучение на страхе наказания (как при жизни, так и на «том свете»);
В-пятых, подражательские учения обычно большее внимание уделяют количеству своих последователей, нежели качеству их осознания;
В-шестых, подражательские учения, как правило, основываются на жёстких догматах, преподносимых их последователями в качестве «абсолютных» и
«непогрешимых», а от новых членов требуется полное подчинение личности наставнику, поощряется зависимость в мышлении и поведении, безынициативность и слепая преданность учению, в то время как истинное Учение волхвов может использовать метод полного подчинения ученика Учителю лишь в определённых случаях (например, когда ученик обладает сильной привязанностью к своей ложной самости, что мешает ему продвигаться на данном этапе Пути);
В-седьмых, подражательские учения обычно большое внимание уделяют
«промыванию мозгов» своих последователей, навязывая им свой Образ Мира в ущерб развитию их осознанности и глубине понимания, причём Духовной Целью предлагаемого Пути становится именно принятие навязываемого Образа Мира (естественные ограничения которого выдаются за непререкаемые «Божественные» Правила или Законы), а не Освобождение Сознания.
4. Подражательские учения не заинтересованы в том, чтобы искатель смог осознать истинные мотивы своего Поиска, а также действительные причины, по которым он «притянулся» именно к данному сообществу. Вместо этого новопосвящённому дают понять, что сделанный им выбор в пользу данного круга лиц сам по себе свидетельствует о его способности выбирать «лучшее».
5. Подражательские учения, в сущности, не заинтересованы в истинном Духовном развитии своих членов, используя их для каких-либо своих целей, поэтому они часто прибегают к потаканию эгоистическим стремлениям человека — из числа тех, которые не идут вразрез с устремлениями данного сообщества или его руководителей. Также они большое внимание уделяют критике других учений, видя в них своих «конкурентов», и старательно «демонизируют» их образ в глазах своих действительных и потенциальных членов.
6. Подражательские учения больше заняты проблемой своего увековечивания, нежели действительной передачей Учения. При определённых обстоятельствах, они могут легко изменить своим принципам ради сохранения своей безопасности, напри- мер, превратившись из «революционной группы» в «проститутку режима».
7. Просто наблюдая за развитием различных подражательских учений, а также за самим собой, при должной внимательности, можно извлечь большую пользу, нежели вступив в одно из сообществ подобного рода ради достижения цели, заявленной его последователями. Отказ искателя от поиска предлагаемых подражателями «Духовных» развлечений — может являться одним из признаков его готовности приступить к непосредственному постижению истинного Учения волхвов.
Слава Роду! [2008-2009]
 |
Мистерии Вещего
Оглавление
1.Духовный план 2.Сознание Вещего 3.Истинный Учитель 4.Безмолвие
5.Путь Возврата
6.Священное Имя
7.Великий Тёмный
8.О мистиках и формалистах 9.Учение волхвов 10.Мистерии Вещего (I) 11.Мистерии Вещего (II) 12.Мистерии Вещего (III)
1. Духовный план
1. Уровень Духа выходит за пределы человеческих действий и убеждений. Дух пронизывает Собою всё сущее, но Его не поймать рукой, хотя даже сама эта рука
— сопричастна Ему.
2. Любое описание Духовного плана чем-то похоже на карту местности, но карта — это не сама местность, и рассмотрение её не заменит настоящего Путешествия.
3. Что можно сказать о Духе? Лишь то, что Он не является ничем из того, что может быть определено как нечто, хотя всё, в сущности, есть ничто иное, как Он Сам.
4. Познать себя как Дух — значит познать Себя как не имеющее определения Нечто за пределами всех описаний, разотождествиться с чем бы то ни было, выйти за ограничения всех имён и форм.
5. Познать себя как Дух — значит не обрести что-либо, а наоборот — отбросить всякий образ себя, всякое умственное знание о себе, всякое описание себя, — выйти за пределы ума.
2. Сознание Вещего
1. Дух — это неконцептуализирующее Сознание Вещего, воплощённое во всех вещах во Всемирьи. Дух не требует поклонения Себе, ибо как можно поклоняться Тому, Что есть Всё?
2. Сокровенная суть Учения волхвов — в осознании Духа в себе как Истинного Себя. Ведающий говорит: «Я есть То, Что Я Есмь».
3. Я — Сознающий, и Я — Сознаваемое; Я остаюсь бездейственным во всякой деятельности, но все действия во всех трёх мирах берут начало в Моём Сердце.
4. У Меня нет Учителя, и Я не являюсь последователем какого-либо Учения; маята мира сего — Мой покров, но поистине бесполезно искать Того, Кто скрыт под этим Покровом!
5. Во Мне нет разделения знания и невежества, Я никогда не рождался и потому никогда не умру, для Меня нет и не может быть Прозрения, ибо Я — Чистое Сознание Вещего — за пределами всех помрачений и ограничений ума.
Истинный Учитель
1. Истинный Учитель — Сознание Вещего в сущности твоего Сердца.
2. Смотрящий на Учителя как на личность — принимает сосуд за его содержимое. Это тот уровень понимания, на котором Учение волхвов может быть провозглашено, но не может быть передано.
3. Ни сущностью, ни отсутствием сущности не исчерпывается Сознание
Вещего; ни словами, ни отсутствием слов не исчерпывается Призвание учить.
4. Знание, относящееся к любому описанию воспринимаемого мира, несовершенно. Непосредственное Знание Себя — Воспринимающего — одно только и есть Истинное Знание, или Духовное Ведание.
5. 
Веданию невозможно научить, но его можно раскрыть в себе посредством познания Истинного Себя — Самого Ведающего, сущего в Обители Сердца.
Безмолвие
1. Безмолвие — это не отсутствие мыслей как таковых, а глубинная успокоенность, умиротворённость ума, достигаемая посредством погружения ума в Сердце.
2. 
Безмолвие не достигается вследствие приведения тела в состояние оцепенения, а ума — в состояние отупения, ибо оцепенение есть всего лишь
нечувствительность тела, а отупение — всего лишь неспособность ума к осознанию.
3. Отупение ума и оцепенение тела — это скорее препятствия на пути Духовного Самопознания, нежели признаки Достижения. Отсутствие мыслей и неподвижность тела могут быть полезны лишь в некоторых частных случаях Духовной практики, но ни в коем случае не могут являться самоцелью.
4. Безмолвие поглощает радеющего, когда он возвращается в своё Духовное Сердце — осознаёт себя Тем, Кто изначально пребывает в Обители Сердца как Истинно Сущий.
5. Истинный волхв — радарь Вещего — это не тот, кто творит «чудеса» и ведает «тайны», но тот, кто растворён в Блаженстве Безмолвия даже во время беседы, кто идёт по жизненному Пути, неизменно пребывая в Неизменном.
5. Путь Возврата
1. Путь Возврата — это движение от периферии к Центру, от Творения к Растворению, от иллюзии «другого» к Истинному Себе.
2. Путь Возврата — это возвращение Домой, это познание Познающего, это обращение сознания к своему Источнику.
3. Путь Возврата — это Путь не разделения, но Слияния, точнее — осознания своего изначального Единства с Сознанием Beщего.
4. Вглядывающийся Духовным Оком в Сердце Беспредельности — так постигает Беспредельность своего Духовного Сердца. Вглядывающийся в Беспредельность Сердца — так постигает Беспредельность Сущего.
5. Среди смрада и плача — Истинно Ведающий зрит благоухание и ликование, даже в нечистом он — поистине чист, даже будучи отвержен миром
— един с Сущим, даже в смерти — Бессмертен, ибо меж ним и Вещим больше нет отчуждения, нет разъединения, нет различия...
6. Священное Имя
1. Имена, которые даны вещам земным, отвлекают неискушённых искателей от Имени Пачеимянного, Кое не может быть произнесено, но лишь услышано в Безмолвии Сердца. Великое заблуждение, произнося слово Бог, полагать, что ты стал ближе к Божественному.
2. Само по себе всякое слово и всякое имя — мертвы на языке, но если твоё Сердце охвачено Пламенем Божественного Присутствия, если отдано без остатка Тому, Кто превыше всех имён, — всякое имя, которое ты произнесёшь, будет Именем Божественным, Живым и Священным.
3. Когда человек смотрит на мир разделяющими плотскими очами, он видит себя как нечто отдельное от Вещего, к Которому он обращается как к Божественной Личности — как преданный к своему Владыке.
4. Когда же человек смотрит на мир Вещим Оком, он видит своё нерасторжимое Единство с Сознанием Вещего, постигая себя как Его. На этой стадии Пути всякое внешнее почитание и призывание Имён — теряют свой смысл, ибо как можно призывать То, Что есть Ты Сам?
5. Но, поистине, нет ничего сладостнее, чем произносить Священное Имя на перепутье, — когда ты уже не смотришь на себя как на тело, а на Божественное как на Личность, но ещё не достиг ощущения полного растворения в Нём!..
7. Великий Тёмный
1. Для многих последователей Десного пути, или Пути Удаления [от Источника], Божественное связывается с Принципом Дарования всевозможных благ, Трисветлым Даждьбогом — Солнцем Яви, дарующим Благо всему живому.
2. Но, обращаясь к Подателю Благ, человек зачастую начинает ценить эти Блага больше Самого их Подателя, отрекается от поиска Истины ради собственного благополучия, стремясь быть не со-Творцом в Божественных Деяниях, но
«нахлебником» Бога.
3. Для последователей Шуйного пути, или Пути Возврата [к Источнику], Божественное связывается в первую очередь с Образом Великого Тёмного — Того, Кто владычествует в Смерти и Чьим символом является Чёрное Солнце — Светоч Духа, незримый плотскими очами.
4. Следующий Стезёю Возврата обращается к Божественному не ради обретения каких-либо благ, но чтобы отдать, принести в требу Ему всё, что является препятствием на Пути, включая собственную ложную самость («эго»).
5. Не вещи порабощают человека, но его привязанность к ним. Поэтому высшая отдача — Великое Отречение на Пути Возврата — происходит незаметно для других, которые смотрят на мир лишь очами плоти, но не Духа. Быть в миру, но не от мира — таков Путь следующих Стезёю Вещего.