Волховское Знание в сравнении с обыденным





1.Обыденное знание есть осведомлённость о предметах в окружающем нас мире, их количестве, свойствах, взаимосвязях и т.п. Мирское обучение есть передача этих сведений в качестве составляющих того или иного Образа Мира, считающегося «обыч- ным», то есть общепринятым в данном обществе — «в миру».

2.Волховское Знание есть, прежде всего, знание Себя — Того, Кто воспринимает, а также самого процесса восприятия. Иными словами, волхвы, в отличие от обычных людей, изучают, прежде всего, само Сознание и Того, Кто сознаёт этот мир.

При необходимости волховское Знание может быть изложено, насколько это возможно, на языке любой культуры, через любой Образ Мира, хотя ни один Образ Мира не может вместить в себя всё волховское Знание целиком.

4. Волховское Знание не отвергает знаний обыденных, как может показаться на первый взгляд, ибо, в определённом смысле, действует в другом мире — в мире Духа, а не плоти. Истинный волхв — не тот, чьи знания количественно превышают знания обычного человека, а тот, чьё Знание глубже.

5.Обыденные знания помогают человеку выживать в этом мире. Волховское Знание помогает готовым ещё при жизни в этом мире осознанно жить в мире Духа.

6.Когда обычный человек слышит о волховском Знании, он либо отвергает его как

«несуществующее» (так человек низкой души не признаёт ничего и никого выше себя), либо полагает, что речь идёт о некоем знании, чисто количественно превышающем его собственное знание. Так рождаются самые фантастические представления о волхвах и волховском Знании, не имеющие практически никакого отношения к действительности.

7. Волхвы никогда не скрывали и не скрывают своё Знание от «непосвящённых». Ибо когда обычный человек соприкасается с волховским Знанием, он не признаёт его за таковое; при этом всякое знание, которое он признаёт таковым, не является истинно волховским Знанием.

 

Приложение 4:

Как отличить истинное Учение волхвов от подражательских учений?

1. Прежде всего, следует научиться различать своё намерение учиться и сопутствующие желания, такие как: желание внимания окружающих, желание власти,


 

 

желание «Духовных» развлечений, желание получать или наоборот оказывать покровительство другим и т.п. Если искатель не в состоянии отличить Вещий Зов в Сердце от чувственных желаний (сколь бы утончёнными они ни были), — он легко может истолковать своё тяготение к той или иной Духовно-религиозной организации или группе вообще и её руководителю в частности — как «интуитивное» распознание их истинно Духовной природы.

2.Между тем, истинной причиной большинства человеческих пристрастий в данной области на самом деле является... обыкновенная жадность. Но если для

«обычного», мирского человека жадность, как правило, проявляется в чрезмерном стремлении к обладанию всевозможными вещами и высокому положению в обществе, то для «Духовного» человека — в неконтролируемом желании обладать знаниями, способностями и «состояниями» определённого рода. Именно эти качества души искателя и притягивают его, подобно магниту, к организациям и личностям, выдающим удовлетворение человеческих устремлений подобного уровня за Духовное развитие и совершенствование.

3.Итак, какие качества отличают учения многочисленных подражателей от истинного Учения волхвов?

Во-первых, подражатели обычно претендуют на то, что только они одни обладают Истиной;

Во-вторых, подражательским учениям свойственно выдавать эмоциональную возбуждённость искателя за признак его «высокой» Духовности;

В-третьих, подражатели, как правило, заставляют своих последователей стыдиться своих «низменных» желаний и даже некоторых естественных потребностей тела, в то время как истинное Учение волхвов основывается не на отрицании и подавлении, а на выявлении и последующем пресуществлении проявлений Единой Силы — выходе на новый уровень осознания;

В-четвёртых, организации, создаваемые подражателями, строят своё обучение на страхе наказания (как при жизни, так и на «том свете»);

В-пятых, подражательские учения обычно большее внимание уделяют количеству своих последователей, нежели качеству их осознания;

В-шестых, подражательские учения, как правило, основываются на жёстких догматах, преподносимых их последователями в качестве «абсолютных» и

«непогрешимых», а от новых членов требуется полное подчинение личности наставнику, поощряется зависимость в мышлении и поведении, безынициативность и слепая преданность учению, в то время как истинное Учение волхвов может использовать метод полного подчинения ученика Учителю лишь в определённых случаях (например, когда ученик обладает сильной привязанностью к своей ложной самости, что мешает ему продвигаться на данном этапе Пути);

В-седьмых, подражательские учения обычно большое внимание уделяют

«промыванию мозгов» своих последователей, навязывая им свой Образ Мира в ущерб развитию их осознанности и глубине понимания, причём Духовной Целью предлагаемого Пути становится именно принятие навязываемого Образа Мира (естественные ограничения которого выдаются за непререкаемые «Божественные» Правила или Законы), а не Освобождение Сознания.

4. Подражательские учения не заинтересованы в том, чтобы искатель смог осознать истинные мотивы своего Поиска, а также действительные причины, по которым он «притянулся» именно к данному сообществу. Вместо этого новопосвящённому дают понять, что сделанный им выбор в пользу данного круга лиц сам по себе свидетельствует о его способности выбирать «лучшее».



 

 

5.Подражательские учения, в сущности, не заинтересованы в истинном Духовном развитии своих членов, используя их для каких-либо своих целей, поэтому они часто прибегают к потаканию эгоистическим стремлениям человека — из числа тех, которые не идут вразрез с устремлениями данного сообщества или его руководителей. Также они большое внимание уделяют критике других учений, видя в них своих «конкурентов», и старательно «демонизируют» их образ в глазах своих действительных и потенциальных членов.

6.Подражательские учения больше заняты проблемой своего увековечивания, нежели действительной передачей Учения. При определённых обстоятельствах, они могут легко изменить своим принципам ради сохранения своей безопасности, напри- мер, превратившись из «революционной группы» в «проститутку режима».

7.Просто наблюдая за развитием различных подражательских учений, а также за самим собой, при должной внимательности, можно извлечь большую пользу, нежели вступив в одно из сообществ подобного рода ради достижения цели, заявленной его последователями. Отказ искателя от поиска предлагаемых подражателями «Духовных» развлечений — может являться одним из признаков его готовности приступить к непосредственному постижению истинного Учения волхвов.

 

Слава Роду! [2008-2009]

 
 

Мистерии Вещего

Оглавление

 


 

1.Духовный план 2.Сознание Вещего 3.Истинный Учитель 4.Безмолвие

5.Путь Возврата

6.Священное Имя


7.Великий Тёмный

8.О мистиках и формалистах 9.Учение волхвов 10.Мистерии Вещего (I) 11.Мистерии Вещего (II) 12.Мистерии Вещего (III)

 

 

1. Духовный план


 

1.Уровень Духа выходит за пределы человеческих действий и убеждений. Дух пронизывает Собою всё сущее, но Его не поймать рукой, хотя даже сама эта рука

— сопричастна Ему.

2. Любое описание Духовного плана чем-то похоже на карту местности, но карта — это не сама местность, и рассмотрение её не заменит настоящего Путешествия.


 

3.Что можно сказать о Духе? Лишь то, что Он не является ничем из того, что может быть определено как нечто, хотя всё, в сущности, есть ничто иное, как Он Сам.

4.Познать себя как Дух — значит познать Себя как не имеющее определения Нечто за пределами всех описаний, разотождествиться с чем бы то ни было, выйти за ограничения всех имён и форм.

5.Познать себя как Дух — значит не обрести что-либо, а наоборот — отбросить всякий образ себя, всякое умственное знание о себе, всякое описание себя, — выйти за пределы ума.

 

2. Сознание Вещего

1. Дух — это неконцептуализирующее Сознание Вещего, воплощённое во всех вещах во Всемирьи. Дух не требует поклонения Себе, ибо как можно поклоняться Тому, Что есть Всё?

2. Сокровенная суть Учения волхвов — в осознании Духа в себе как Истинного Себя. Ведающий говорит: «Я есть То, Что Я Есмь».

3. Я — Сознающий, и Я — Сознаваемое; Я остаюсь бездейственным во всякой деятельности, но все действия во всех трёх мирах берут начало в Моём Сердце.

4. У Меня нет Учителя, и Я не являюсь последователем какого-либо Учения; маята мира сего — Мой покров, но поистине бесполезно искать Того, Кто скрыт под этим Покровом!

5. Во Мне нет разделения знания и невежества, Я никогда не рождался и потому никогда не умру, для Меня нет и не может быть Прозрения, ибо Я — Чистое Сознание Вещего — за пределами всех помрачений и ограничений ума.

 

Истинный Учитель

 

1.Истинный Учитель — Сознание Вещего в сущности твоего Сердца.

2.Смотрящий на Учителя как на личность — принимает сосуд за его содержимое. Это тот уровень понимания, на котором Учение волхвов может быть провозглашено, но не может быть передано.

3.Ни сущностью, ни отсутствием сущности не исчерпывается Сознание

Вещего; ни словами, ни отсутствием слов не исчерпывается Призвание учить.

4.Знание, относящееся к любому описанию воспринимаемого мира, несовершенно. Непосредственное Знание Себя — Воспринимающего — одно только и есть Истинное Знание, или Духовное Ведание.

5. Веданию невозможно научить, но его можно раскрыть в себе посредством познания Истинного Себя — Самого Ведающего, сущего в Обители Сердца.

Безмолвие

 

1.Безмолвие — это не отсутствие мыслей как таковых, а глубинная успокоенность, умиротворённость ума, достигаемая посредством погружения ума в Сердце.

2. Безмолвие не достигается вследствие приведения тела в состояние оцепенения, а ума — в состояние отупения, ибо оцепенение есть всего лишь


 

нечувствительность тела, а отупение — всего лишь неспособность ума к осознанию.

3.Отупение ума и оцепенение тела — это скорее препятствия на пути Духовного Самопознания, нежели признаки Достижения. Отсутствие мыслей и неподвижность тела могут быть полезны лишь в некоторых частных случаях Духовной практики, но ни в коем случае не могут являться самоцелью.

4.Безмолвие поглощает радеющего, когда он возвращается в своё Духовное Сердце — осознаёт себя Тем, Кто изначально пребывает в Обители Сердца как Истинно Сущий.

5.Истинный волхв — радарь Вещего — это не тот, кто творит «чудеса» и ведает «тайны», но тот, кто растворён в Блаженстве Безмолвия даже во время беседы, кто идёт по жизненному Пути, неизменно пребывая в Неизменном.

5. Путь Возврата

1.Путь Возврата — это движение от периферии к Центру, от Творения к Растворению, от иллюзии «другого» к Истинному Себе.

2.Путь Возврата — это возвращение Домой, это познание Познающего, это обращение сознания к своему Источнику.

3. Путь Возврата — это Путь не разделения, но Слияния, точнее — осознания своего изначального Единства с Сознанием Beщего.

4.Вглядывающийся Духовным Оком в Сердце Беспредельности — так постигает Беспредельность своего Духовного Сердца. Вглядывающийся в Беспредельность Сердца — так постигает Беспредельность Сущего.

5.Среди смрада и плача — Истинно Ведающий зрит благоухание и ликование, даже в нечистом он — поистине чист, даже будучи отвержен миром

— един с Сущим, даже в смерти — Бессмертен, ибо меж ним и Вещим больше нет отчуждения, нет разъединения, нет различия...

6.Священное Имя

 

1.Имена, которые даны вещам земным, отвлекают неискушённых искателей от Имени Пачеимянного, Кое не может быть произнесено, но лишь услышано в Безмолвии Сердца. Великое заблуждение, произнося слово Бог, полагать, что ты стал ближе к Божественному.

2.Само по себе всякое слово и всякое имя — мертвы на языке, но если твоё Сердце охвачено Пламенем Божественного Присутствия, если отдано без остатка Тому, Кто превыше всех имён, — всякое имя, которое ты произнесёшь, будет Именем Божественным, Живым и Священным.

3.Когда человек смотрит на мир разделяющими плотскими очами, он видит себя как нечто отдельное от Вещего, к Которому он обращается как к Божественной Личности — как преданный к своему Владыке.

4.Когда же человек смотрит на мир Вещим Оком, он видит своё нерасторжимое Единство с Сознанием Вещего, постигая себя как Его. На этой стадии Пути всякое внешнее почитание и призывание Имён — теряют свой смысл, ибо как можно призывать То, Что есть Ты Сам?


5.Но, поистине, нет ничего сладостнее, чем произносить Священное Имя на перепутье, — когда ты уже не смотришь на себя как на тело, а на Божественное как на Личность, но ещё не достиг ощущения полного растворения в Нём!..

 

7.Великий Тёмный

 

1.Для многих последователей Десного пути, или Пути Удаления [от Источника], Божественное связывается с Принципом Дарования всевозможных благ, Трисветлым Даждьбогом — Солнцем Яви, дарующим Благо всему живому.

2.Но, обращаясь к Подателю Благ, человек зачастую начинает ценить эти Блага больше Самого их Подателя, отрекается от поиска Истины ради собственного благополучия, стремясь быть не со-Творцом в Божественных Деяниях, но

«нахлебником» Бога.

3.Для последователей Шуйного пути, или Пути Возврата [к Источнику], Божественное связывается в первую очередь с Образом Великого Тёмного— Того, Кто владычествует в Смерти и Чьим символом является Чёрное Солнце — Светоч Духа, незримый плотскими очами.

4.Следующий Стезёю Возврата обращается к Божественному не ради обретения каких-либо благ, но чтобы отдать, принести в требу Ему всё, что является препятствием на Пути, включая собственную ложную самость («эго»).

5. Не вещи порабощают человека, но его привязанность к ним. Поэтому высшая отдача — Великое Отречениена Пути Возврата — происходит незаметно для других, которые смотрят на мир лишь очами плоти, но не Духа. Быть в миру, но не от мира— таков Путь следующих Стезёю Вещего.





Читайте также:
Решебник для электронной тетради по информатике 9 класс: С помощью этого документа вы сможете узнать, как...
Основные факторы риска неинфекционных заболеваний: Основные факторы риска неинфекционных заболеваний, увеличивающие вероятность...
Экономика как подсистема общества: Может ли общество развиваться без экономики? Как побороть бедность и добиться...

Рекомендуемые страницы:


Поиск по сайту

©2015-2019 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2019-04-04 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту:

Обратная связь
0.027 с.