Видя угнетаемых, утешай их, молясь за них и говоря им этими словами: Пс. 19.

 

Если увидишь упорство беззакон­ных во зле, не думай, что злоба в них от природы, как говорят - и увидишь, что они сами причина того, что гре­шат: Пс. 35.

 

Если кто хочет смутить тебя и при­вести в боязнь, имей упование на господа и читай: Пс. 10.

 

При гонении и поношении врагов и множестве восстающих на тебя: Пс. 3; Пс.24; Пс. 26; Пс. 41; Пс. 139.

 

Если желаешь укрепиться против нападающего врага: Пс. 38.

 

Видя лукавнующих, которые уго­товляют тебе сети: Пс. 5; Пс. 7.

 

Если злоумышление врагов продол­жается - не падай духом, как будто забыт ты господом, но призови го­спода, воспевая: Пс. 12; Пс. 25; Пс. 34; Пс. 42.

 

Если терпишь скорби от нападаю­щих и хочешь узнать пользу терпе­ния: Пс. 39.

 

Если раскаиваешься в соделанном грехе и молишь о помиловании: Пс. 50.

 

О БЛАГОДАРЕНИИ БОГУ:

 

Если желаешь научиться, как долж­но приносить благодарение госпо­ду: Пс. 28; Пс. 104; Пс. 106; Пс. 134; Пс. 145-150.

Желая вспомнить, какие благодея­ния божии оказаны отцам, сколь бог благ и люди неблагодарны: Пс. 43; Пс. 77; Пс. 88; Пс. 104, Пс 105; Пс. 106, Пс. 113

Благодарение господу, когда он ус­лышал тебя в скорби: Пс 4-Пс 74-Пс 114-Пс 45

Когда спасен ты от врагов твоих, избавлен от гонителей своих: Пс. 17; Пс. 9.

Видя, что господь пасет тебя и благоустрояет путь твой: Пс. 22.

Впав в руки врагов и мудро избежав их, и уклонившись от злоумышле­нии их: Пс. 33.

 

 

ТОЛКОВАНИЕ ПСАЛТИРИ. ТОЛКОВАНИЕ НА ПСАЛМЫ

 

Многие, возможно, подумают, зачем толкова­ние Псалтири и Священного Писания, что можно и самому разобраться... Действительно ли это так?

Святитель Игнатий Брянчанинов: «Не сочти для себя достаточным чтение Божественного Пи­сания без чтения Святых Отцов. Это — мысль гор­дая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Слову Божию Святые Отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительно воспитание и образо­вание посредством их писаний. Ибо только из чте­ния отеческих писаний научаемся истинному разу­мению Священного Писания».

На самом деле, изучая толкование, мы смиря­емся, понимаем, как мы мало понимаем из действи­тельного. Открываются наши духовные очи и часто совершенно под другим углом видится содержимое, притом не только то, что лежит на поверхности, но и нижние пласты.

Толкование Псалтири сейчас не только есть в продаже, но также общедоступно. Самому ра­зобраться очень трудно и святые отцы помогают нам в этом.

Сейчас общедоступны толкования святителей Афанасия Великого, Василия Великого, Иоанна Зла­тоуста. Есть также и другие толкования Псалтири.

 

ПСАЛОМ 50

 

Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей...

Нищета духа и смирение являются вместе с Христовой любовью основными добродетелями христианина. Господь предлагает нам учиться сми­рению у Него Самого (Мф. 11, 29), а нищету духа ставит на первую ступень духовного восхождения в заповедях блаженства.

И все святые и подвижники благочестия в те­чение своей жизни прилагали величайшие усилия, чтобы приобрести себе эти драгоценные жемчужи­ны из ожерелья добродетелей.

Несколько есть путей для их приобретения. Одним из них являются покаянные молитвы, а сре­ди них — 50-й псалом.

Этот псалом занимает особое место среди дру­гих псалмов Давида по своему значению и силе ду­шевных переживаний автора, создавшего его.

Как известно, он был написан Давидом после совершения им тяжких грехов и свидетельствует о силе покаяния царственного пророка.

Очевидно, что чтение его в утреннем молит­венном правиле может возбуждать в нас сильное чувство покаяния. Но для этого нам надо хорошо постигнуть всю глубину мыслей, составляющих этот псалом.

Как пишет архиеп. Иннокентий Херсонский: «Покаянный псалом царя Давида так сильно напи­сан, такое вложено в него покаянное чувство, что и теперь, когда кто-либо его читает, враг рода челове­ческого дрожит и трепещет, не вынося его силы».

Ниже будет дан ряд пояснений с целью лучше­го его понимания и для более глубокого действия на наше сердце.

Конечно, не одни его мысли помогут пробу­дить покаянное чувство. Равнодушное прочтение его, даже с пониманием его содержания, не будет еще нашим настоящим покаянием во грехах.

К прочтению его надо подойти в соответству­ющих духовных одеяниях нашей души — в одея­ниях печали и сокрушения за все соделанные нами грехи в прошлом, с сознанием многих своих стра­стей и недостатков в настоящем (гордости, тщес­лавия, сребролюбия, черствого сердца, отсутствия добродетелей — Христолюбивой любви, смирения, кротости и т.д.), при понимании своей немощи — нерадения, лености, теплохладности, небрежности, делающих нас недостойными в глазах Господа, Бо­жией Матери и святых.

Вот если все это мы глубоко осознаем и об­ратимся сердцем к Богу в полноте нищеты духа и смирения, то и слова покаянного псалма будут не пустыми звуками, а печальной, горестной мелоди­ей сердца перед лицом Господа.

Пусть глубокие слова этого псалма будут про­износиться не только неспеша, не только очень медленно, но так, чтобы каждая мысль, каждое сло­во вызывало в душе, в сердце отголосок собствен­ных дополнительных печальных мыслей — мыслей о своих когда-то ранее совершенных грехах (их св. отцы велят никогда не забывать), о своих недавних грехах, греховных падениях и проступках, о своей немощи духовной, самомнении, самочинии и т.д.

Благо, если при этом наступит умиление и поя­вятся слезы, хотя добиваться их и не велят св. отцы.

Уж то будет хорошо, если молитва-псалом будет произнесена с величайшим вниманием и сосре­доточенностью, с глубоким постижением каждой мысли чудного псалма, пробуждением на эти слова покаянных чувств сердца и глубокого смирения.

В начале псалма (ст.4) встречаются два слова (понятия) — «грех» и «беззаконие». По существу они обозначают одно и то же — «грех есть безза­коние» (Ин. 3, 4), хотя и повторяются в псалме от­дельно: «яко беззаконие мое аз знаю, и грех мо пре­до мною есть выну» (ст.5).

Чтобы эти понятия не совмещались в нашем сознании, можно условно разделять их: под «гре­хом» понимать совершенные нами ранее грехи, а под «беззаконием» понимать нашу порочную ду­шевную природу, исполненную страстей и пристра­стий, которые неудержимо проявляются все время в новых и новых грехах.

Стих 6-й псалма — «яко да оправдишися во словесех Твоих и победиши внегда судити Ти» — надо перевести на русский язык и понимать так: «Ты праведен в приговоре надо мной, и я буду без­ответен, когда Ты осудишь меня».

В 7-м стихе этого псалма говорится: «Се бо в беззакониях зачат есмь и во гресех роди мя мати моя». Здесь пророк Давид говорит не о грехах на­ших матерей, а о первородном грехе, которым из­древле заражено все человечество после падения Адама.

Однако это упоминание ни в коем случае не смягчает нашей ответственности за наши личные грехи. И в следующем, 8-м стихе, пророк говорит: «Се бо истину возлюбил еси, безвестная и тайная Премудрости Твоея явил ми еси».

Здесь говорится, во-первых, про голос совести нашей — голос Бога через нашего Ангела-храните- ля, который всегда предостерегал и предостерегает нас против греха, и поэтому мы всегда отвечаем за каждый совершенный нами грех.

Во-вторых, нам, христианам, через Евангелие открывается вся полнота истины, отчего возрастает во много раз и степень нашей ответственности, по сравнению с теми, кто не знает Евангелия. Как гово­рит Господь — «слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин. 12, 48). И «кому дано много, много и потребуется» (Лк. 12, 48).

В стихе 9-м — «Окропиши мя иссопом, и очи- щуся; омыеши мя и паче снега убелюся» — мы про­сим об очищении нашей духовной одежды от пятен греха и об «омытии» ее до степени совершенной бе­лизны.

Не просто надо произносить это великое про­шение: здесь мы дерзаем просить великих даров, но, вместе с тем, мы должны всегда сознавать себя совсем недостойными их при нашем нерадении, лености, невнимательности к делу спасения, те- плохладности, небрежности, невоздержании и т. д.

В стихе 10-м псалма имеется прошение — «Слуху моему даси радость и веселие: возрадуются кости смиренныя».

Однако нам грешным нельзя думать о том ве­селии и радости, которыми награждаются святые и подвижники. Здесь уместно вспомнить икону Богоматери «Нечаянная радость», в молитве к Ко­торой говорится о «нечаянной радости покаяния». Вот то, о чем мы действительно можем просить — о даровании нам истинного глубокого покаяния и «радости спасения» (ст. 14), растворенных нашими слезами и надеждой на прощение наших грехов.

В стихе 11-м вновь и вновь просит пророк Да­вид о прощении грехов и об очищении от беззако­ния, очевидно считая себя малодостойным этого. За пророком Давидом и нам надо вновь пережить это чувство собственного недостоинства.

Далее в стихах 12-м и 13-м следуют два вели­ких прошения, которые по церковному обычаю по­лагается повторять и в каждой песне канона перед Святым Причащением (перед первым и вторым стихом) — «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей».

Здесь как бы вопль погибающей души и серд­ца, отягченного великими грехами. Душа видит эту духовную проказу сердца, сознает ее страшную опасность и вопиет об исцелении — об удалении из сердца подавляющего и оскверняющего его греха. Тогда душа вновь могла бы почувствовать свое Богосыновство, вновь приобрела бы потерянный от греха «дух правый».

Близко к такому содержанию и второе проше­ние (стиха 13-го) — «Не отвержи мене от лица Тво­его и Духа Твоего Святаго не отыми от мене».

Что может быть страшнее для сына, как не из­гнание его от лица Отца за совершенные грехи? И что остается человеку, если Дух Божий оставляет его? Только тьма и владычество над ним темных сил ада, ввержение его в бездну порока и несча­стий. Все это так страшно, что не прошение, а вопль должен исходить из сердца христианина для избав­ления от этих бед.

Когда мы повторяем за пророком Давидом о даровании нам «радости спасения» (стих 14-й), то опять-таки не о радости небесного блаженства свя­тых просим здесь. Мы их ведь совершенно недо­стойны!

Но вот радости, которые может испрашивать покаявшийся грешник: это радость от прощения Отцом греха блудного сына, радость вновь иметь право быть в доме Отчем, хотя бы в числе «наем­ника» (Лк. 15,19), радость вновь работать для Отца на том поприще, которое соблаговолит указать ка­ждому из нас Небесный Отец.

Сами мы для этого не имеем ни сил, ни возмож­ностей и ни способностей. Поэтому мы и просим далее: «Духом Владычним утверди мя». И только при наличии сего Духа мы что-либо можем, что-ли­бо успеем, что-либо сделаем достойное звания слу­ги Небесного Отца.

Пророк Давид дерзает далее давать обещание: «Научу беззаконный путем Твоим и нечестивии к Тебе обратятся» (ст. 15).

Очень осторожно надо прилагать это обраще­ние к себе, мы так слабы, грешны и неразумны. «Не многие делайтесь учителями», — пишет ап. Иаков (Иак. 3, 1). Поэтому нам прилично учить других преимущественно примером своего истинного хри­стианского жития, исполненного Христовой любви и милосердия, смирения, кротости, великодушия, воздержания, всепрощения и прочих добродетелей. При этом, если в жизни нам и удастся что-либо сде­лать для ближнего, и научить его чему-либо добро­му, и приблизить его душу к Богу, то все это надо приписывать не себе, а благодати Божией. Вспом­ним смиренные слова ап. Павла: «Я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, кото­рая со мной» (1 Кор. 15,10).

В стихе 16-м псалмопевец просит об «избав­лении от кровей». Царю Давиду приходилось все время вести войны — отсюда и это прошение. Боль­шинству же христиан обычно не грозят ужасы не­посредственного участия в войне и поэтому это прошение надо понимать аллегорически — как из­бавление от возможности чем-либо обидеть ближ­него — оскорбить, осудить, привести в раздраже­ние, оклеветать его.

В ст. 17-м пророк просит: «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою».

Но разве не в нашей власти открывать уста для хвалы? Да, не в нашей. В нашей власти произнести устами слова хвалы, но это далеко еще не та хвала, которую ищет Господь. Он ищет прежде всего на­шего сердца (Притч. 23, 26). И только та хвала Ему будет приятна, которая исходит из глубины сердца и исполнена горячим чувством любви.

Казалось бы, что стих 18-й псалма не имеет к нам никакого отношения, потому что в нем Давид говорит: «Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши».

Но ведь «жертвы» и «всесожжения» имели ме­сто лишь в Ветхом Завете!

Однако и мы можем и даже должны прино­сить жертвы; и далее в ст. 19-м Давид сам указы­вает на необходимость приношения их для Бога: «Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит».

Кроме того, в Литургии поется о «жертве хва­ления». Вот, что может всегда приносить каждый христианин вместо ветхозаветных жертв — агнцев и голубей — в храме своего сердца.

В стихе 20-м Давид просит о «созидании стен Иерусалимских».

Какое это имеет отношение к нам? Апостол Павел говорит, что душа каждого христианина есть храм Божий (1 Кор. 3, 16). Поэтому здесь можно думать о созидании стен для нашего внутреннего храма, которые помешали бы нашим врагам — тем­ным силам, проникать в этот храм, вселяя в нас гре­хи, страсти и пристрастия.

Тогда, при защите стенами благочестия это­го сердечного храма нашего от всякой греховной скверны, в нем будут звучать благоприятные Богу моления и хваления, заменяющие ветхозаветных тельцов и «жертвы всесожжения», о которых гово­рит царственный Пророк в последнем (21-м) стихе своего замечательного псалма.

Псалом 50-й включен в утреннее молитвенное правило христианина.

Но только ли надо читать его по утрам? На этот вопрос так отвечает о. Иоанн С:

«Если согрешишь в чем перед Богом (а мы грешим премного каждый день), тотчас же говори в сердце своем, с верою в Господа, внимающего воплю твоего сердца, со смиренным сознанием и чувством своих грехов, псалом 50-й — «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей...» и прочитай сердечно весь псалом; если не подействовал он один раз, сде­лай другой прием, только прочитай еще сердечнее, еще чувствительнее, и тогда тебе немедленно вос­сияет от Господа спасение и мир душе твоей».

Н. Е. Пестов

 

***

 

Будущему святителю Нектарию Эгинскому еще в детстве больше всего нравился псалом 50, он любил многократно повторять слова: «Научу без­законные путем Твоим, и нечестивые к Тебе обра­тятся».

Свт. Иннокентий Херсонский: «После псалма Помилуй мя, Боже, нет другого во всей Псалтири Давидовой, который бы исполнен был такого уми­ления душевного, как этот псалом. Кажется, он на­писан не чернилами, а слезами; и должен быть не пет, а плакан. Посему-то возглашается он в церкви в те недели, кои служат приготовлением к Святому и Великому посту».

Письмо игумении Арсении: «...Да поможет тебе Господь Бог! Он укрепит и дух твой. А я от себя ска­жу тебе одно слово опыта. При всяком смущении и искушении единственный выход и успокоение - это смирение. Только этою стезею приходит душа к истине, все разрешающей, к теплоте врачующей, к свободе облегчающей. Если потеряешь эту стезю, то окружает душу мрак и теснота. Она приходит к ложному разуму. А это бедственно. Потому что ложный разум показывает все в превратном виде; все обстоятельства жизни представляются горьки­ми и бедственными, не видишь в них путей Божи­их, великих судеб Его спасительного Промысла; люди не братья, а враги, их немощи возрастают до крайних пределов. Собственные немощи делают­ся страшными и даже живыми образами мучений внутренних. Да, одна стезя спасает в это время — стезя смирения. Читай раза три в день 50-й псалом. Читай, принуждая себя, даже в церкви во время Херувимской песни, и Господь откроет тебе смысл истинного покаяния и глубокого смирения духа».

Прп. Анатолий (Зерпалов): «Блудные грезы бывают ночью, во сне... Когда это случится, должна класть 50 поклонов и читать: «Помилуй мя, Боже...» — псалом 50.»

Старец схиигумен Савва: «В случае безсонни- цы, когда долго не можешь заснуть, опять размыш­ляй и опять молись. Размышляй о судьбах правды Божьей и неправды человеческой и извлекай отсю­да полезные уроки для своей жизни. Молись вну­треннею молитвою сердечною: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго!» Если пойдут в сердце и голову дурные мысли, встань и клади поклоны с молитвою: «Помилуй мя, Боже...» (Псалом 50), пока не утомишься. Если усердно по­молишься — скоро заснешь, а не заснешь, так ду­шевную пользу получишь.

Старица схимонахиня Антония: «50 псалом - это великая молитва».

 

ПСАЛОМ 90