Давайте попробуем не понять, а почувствовать душой механизм и сущность веры – ибо вера относится к тому, что несравнимо реальнее и материальнее любой самой реальной и зримой материи – и понять это, т.е. использовать разум, просто невозможно. Вера неизмеримо более глубокая сущность, чем разум, и имеет неограниченные, с точки зрения материи, возможности, поскольку может постепенно переродить любого человека самым чудесным образом. То же самое в короткий срок – что много раз бывало – воспринимается людьми как чудесное откровение – тогда как данный человек просто открыл в себе правильное отношение к действительности.
Каждый человек по-своему представляет себе окружающий мир. Если мы возьмём только его материальную часть, то она нам покажется несправедливой и часто абсурдной. Вы знаете, как люди иногда говорят: «Как бог мог такое допустить?» - имея в виду страдания детей, невинных и т.п. Человек с «загрязнённым» мировоззрением соответственно и мир видит загрязнённым. Человек с чистым мировоззрением наслаждается миром каждый день. А самоуверенный разум, не имея возможности шагнуть за пределы материи, продолжает искренне диктовать душе: «Мир несправедлив, жесток, абсурден».
Мир же на самом деле – изначально, глубоко, глубинно гармоничен и справедлив. Мир абсолютно совершенен. Справедливо это по одной очень простой причине. Мир существует. Он – есть. Он - реальность. А раз он существует, то плохим он просто не может быть. Бытие не может быть плохим, т.к. «плохо» – к бытию не относится – это иллюзия, порождаемая материей. Это не научная, не разумная, но абсолютная аксиома, отвергнув которую, невозможно построить ни одной жизнеспособной парадигмы мироздания.
Но души неразвитые – малые, маленькие и крошечные – а таких на Земле большинство, почти не видят всего мира в целом, потому что почти лишены веры. Это как бы духовно слепые или подслеповатые люди. Действительно, материальный мир, если взять его отдельно от всего Мироздания, т.е. считать его всем Мирозданием, абсурден и несправедлив - с точки зрения Разума. А раз так, то значит: 1) истина – в мире нематериальном; 2) нематериальный мир реальнее материального. И если взять материальный мир как одну из частей мироздания и поставить его – и человека в нём - на своё (не первое) место, то тогда каждое событие приобретает глубинный смысл, а страшным для человека становится не материальное, а душевное страдание, потому что оно позволяет человеку ощутить не материальную смерть, а небытие – полное исчезновение. Страдания невинных неслучайны. Они имеют свою причину, которая порождается пока теми же людьми, и не могут не произойти, потому что иначе нарушится общая гармония мира, и пострадает дух – само мироздание. Как бог мог допустить страдания невинных? Да так же, как родитель – любя своё чадо, наказывает, чтобы не испортить – только на более высоком уровне. Но невинные люди погибают? Да, это несправедливо и негуманно для людей. Но для мира… Или Вы считаете, что люди важнее мира?..
Но дело даже не в этом. Если бы бог что-то не допускал, например, несправедливой смерти, то он тем самым лишил бы человека свободы. Если мы допустим, что мир устроен таким образом, что бог не даёт человеку свободы, и человек не может убить (по недопущению бога) другого человека, то это не его заслуга, а заслуга бога, поэтому в этом случае человек, в принципе, как отдельная свободная личность, не может стать хорошим и навсегда останется потенциальным убийцей, мечтающим о злодействах и не могущим этого сделать. Другое дело реальность. Каждый из нас может в принципе пойти на любую гадость. Но одни идут, другие нет. И те, и другие – свободны. Так в каком мире Вы лично хотели бы жить? В том, где Бог не допустит несправедливости? Или свобода Вам всё-таки дорога?
Мы сделали благородно, а неблагородный живёт материально лучше? Мы это считаем несправедливостью? Если так, и если это нас задевает за живое, то мне кажется, что как раз благородства-то в нас - маловато, а в голове - путаница.
Естество каждого человека тянется к вере в справедливость и гармонию мироздания. Душа чувствует, что нельзя быть счастливой, если мир – несовершенен. Корень этой тяги в том, что мироздание действительно гармонично, справедливо - и люди это чувствуют. Но замыкаясь на одной материи, повсюду натыкаясь на неё, они не видят этой справедливости. Материалисты считают, что вера даёт человеку иллюзию справедливости мира. А вера, оказывается, даёт не иллюзию, а естественный взгляд на мир. Иллюзию дают как раз Материя и Разум, искусственно взятые отдельно от всего мира. Вера даёт Человеку его человеческую, так ему необходимую духовную опору жизни, его несокрушимый фундамент. Когда Человек опирается на Разум, он действует, в сущности, как животное – в том смысле, что животное – это живая сущность, стремящаяся к развитию ради физического выживания. Разум – средство для выживания в Материи. А вот как Человек – он может пользоваться и Верой – чего совершенно лишены животные. В этом сущность Человека: он является проводником, посланником духа в материи – если хотите, зародышем бога во плоти. (Кстати, некоторые представители зрелого человечества, попади они в наше время, показались бы нам настоящими богами, весьма похожими на библейских пророков.) Христос, например, как и некоторые другие люди, которых за историю нашей человеческой цивилизации было всего несколько человек, сумел пойти в этом до конца. Он своим примером показал людям, что любовь, свободу и созидание, представляющие собой собственно сам Дух, в своей материальной жизни человек должен ставить на первое место – превыше всего – причём в простом прямом смысле - практически. И силу для такой жизни он получил действительно от Отца – не в религиозном, а в реальном смысле – силу он получил от той части мира, которую признавал за реально существующую, которую любил больше материальной части мира. Такие люди вплотную приближались к духу и, уйдя из материи, становились плотью Бога-Отца. Иногда они становились основателями вероисповеданий. С верой человеку ничего не страшно, он спокоен, уравновешен и по-хорошему беззаботен – материальное его по большому счёту не волнует. Каждому человеку рано или поздно приходит мысль: «Ах, если бы в мире было всё так, как просит душа! Я бы тогда был счастлив». Но человек с неосознанной верой не понимает, что в мире всё так и есть, как ему хочется! И даже лучше, чем он может себе представить. Ему бы лучше подумать: «Ах, если бы во мне всё было так, как просит душа! Как бы мне стать лучше?»
Давайте посмотрим поподробнее, что может понадобиться человеку в жизни, что даст ему опору для счастья и – в первую половину жизни - для противостояния многочисленным соблазнам, которые через телесные, психологические и социальные удовольствия ведут человека обратно к животному состоянию - к лености, слабодушию и постепенному исчезновению, к "свинье жизни", а во вторую – для противостояния физическим недугам и особенно – психической слабости.
Перед лицом всего Мироздания я бесконечно слаб сам по себе, т.к. заключён в материю. (И, может быть, именно индивидуализация заключает дух в материю. При выходе из материи индивидуализация становится своим антиподом?) Особенно ясно это ощущается с возрастом и с жизненным опытом. Должна быть какая-то высшая сила, которая, как заботливый и любящий родитель, опекала бы мою душу. Была со мной. Без неё не состыковываются различные стороны жизни, возникают неразрешимые, непостижимые проблемы. Эта сила давала бы мне возможность преодолевать жизненные проблемы, открывала бы мне глаза на мои ошибки, моё несовершенство в этом или в том, посылала бы мне те или иные советы в виде материальных событий. И при моём «адекватном» поведении приближала бы меня к себе. А главное – я должен быть любим окружающим. Если меня мир не любит, то это неправильно и так жить невозможно.
Эта потребность высшей силы существует не потому, что я хочу уйти от полной ответственности за всё. И это не от лени («Пусть бы мне всё время кто-то помогал!»). Это оттого, что я реально воспринимаю мир и чувствую, что мир выше моего разума, потому что понять его своей материальной частью люди никогда не смогут до конца. Это надо честно признать и не пытаться считать себя в этом смысле хозяином мира. Без контакта с благожелательным окружающим, без инстинктивной веры в первородную доброжелательность к тебе основ мира изначально невозможно душевное равновесие. Можно, конечно, всю жизнь надеяться только на себя, свой разум, силы, способности и самостоятельность (и нужно!). Но только с этим, не привлекая веры, без основной душевной опоры, человек в конце концов не выдерживает и опускается: в старости у человека со слабой верой меньше сил и меньше возможностей самодостаточности. Материалист не считает себя одиночкой, т.к. у него есть семья родственники, друзья и т.п. Но всё же он – одинок, если не верит, что является частью мира, который его любит и не даст в обиду. А это ведёт к душевной или к «психической» инвалидности.
Дух универсален и даёт каждой душе всё, что ей нужно. Я упоминал Магомета, но не все мусульмане - у каждого человека есть своя культура – культура того народа, который его вс кормил и вос питал. И независимо от культуры каждому человеку или иному носителю духа нужно одно и то же: возможность поверить в то, о чём я пытаюсь написать – как реально устроен мир: он любит каждую свою частицу, Дух – над всем, во всём и с каждым. Каждое «Я» – частичка Духа, о которой, естественно, заботится весь Дух. Каждая частица духа, привязанная к материи, имеет возможность быть счастливой. И когда человек получает такую веру, тогда только он действительно рождается.
Надо ли верить в бога?
Проблема антагонизма между религиозностью и атеизмом заключается, как мне кажется, в том, что под богом понимается, с одной стороны, слишком большой диапазон понятий – от воплощения совокупности всего хорошего, совершенного и доброго в мире до невидимого всемогущего старца на небе. С другой стороны, в большинстве случаев, понятие бога слишком упрощено и слишком зависимо от разумной основы. Большинство негативно относятся к идее бога именно из-за того, что упрощённо понимают эту идею (используют только свой разум) и видят в ней прежде всего посягательство на свою личную свободу и обязанность зря терять своё время на совершенно бесполезные ритуалы. Человека отталкивает и форма отношения с богом: кажущаяся обязательность и публичность соблюдения внешних выражений веры – посещение церкви, исповедь и т.п. Но ведь дело совсем не в форме веры. Посещение церкви – это нечто внешнее, и многие посетители церкви к вере имеют очень слабое отношение. А что касается личной свободы, то в сочетании с верой Ваша свобода на порядок раздвигает свои границы. Вера позволит Вам стать более глубоким (истинным) материалистом в том смысле, что Вы получите над материей большую власть (в зависимости от того, насколько искренне и полно Вы смогли от неё отречься - в первую очередь практически).
Для многих первостепенное значение в жизни имеют их личные принципы, которые кажутся им наиболее справедливыми и полезными. У каждого человека есть своё представление о добре, о самом лучшем, что есть в мире. И в своей основе это представление является общим для всех людей. И вот это самое хорошее, к чему стремятся все и в существовании чего никто не сомневается – объективность морали - также можно и нужно считать частью бога. Так что тема бога не так проста с точки зрения разума. Но духовно - очень проста.
Мне часто также кажется, что противоречия между мировоззрениями материалиста и верующего совсем и нет, если их позиции искренние. Материалист – человек верящий только в материю, но он не может быть уверен до конца, что кроме материи на свете ничего больше нет. Верующий верит в бога, но всю жизнь активно связан с материей и смущается материей. То есть у одного акцент на материи, у другого – на духе, но принципиально – и тот, и другой - имеет одну и ту же «начинку». Только материалист, как правило, ещё не так хорошо разобрался в себе самом и в жизни, как верующий.
Если эта книга сможет хоть немного донести до Вас естественное мировоззрение, то этот вопрос о боге может для Вас потерять смысл. Обычно под богом глубоко верующий человек как раз и понимает то, что я пытаюсь здесь выразить. А именно: жить надо так, как учили меня родители, жить надо так, как мне подсказывает совесть. Надо стремиться жить как можно лучше. Пусть вокруг меня хоть что. А я всё-таки в основном останусь честна (честен) перед самой(им) собой, верна(ен) хорошему и не откажусь от своих принципов, потому что почему-то безошибочно знаю – это самое главное в жизни. Без этого – ничего путного в жизни не получится. Без этого – будет бестолково жить и страшно умирать. Добавьте к этому своё желание личной сопричастности всему миру и свою личную ответственность за своё поведение перед миром. Вот Вам и бог. Остальное - детали, пускай и принципиальные. Например - та или иная конкретная конфессия.
Внутренний парадокс вопроса о боге заключается не в том, есть бог или нет, а в том, насколько сильно человек в него верит. То есть вопрос о бытии бога не имеет смысла. Человеку жизненно необходимо совсем не бытие бога, а сила веры в него, то есть в то, что хорошее в мире – главное - и имеет верховную власть.
Кроме того, как-то не акцентируется обычно следующее: религиозный и верующий человек – это могут быть совсем разные люди. Религиозный человек может быть верным своему Богу, всем необходимым ритуалам и, в то же время, неверным боговым заветам, не способствовать политике бога, т.е. на деле быть парадоксально воинствующим материалистом. Верующий человек может никак на людях не выражать внешне свою веру, но верить и жить соответствующе – до конца честно и последовательно – как, например, мои прародители, меня воспитавшие.
Когда же говорят, что в бога не верят, то подразумевают обычно, что на свете нет такого персонифицированного существа, которое всем ведает, всем управляет и всё может. Эдакий всемогущий добрый царь мира. Конечно же, в этом смысле, мало найдётся наивных, которые верят в такого бога, сидящего, например, в ризе на облаке. Но разве же вопрос в этом! Один из лучших нынешних русских банкиров, Геращенко, например, сказал, что в бога не верит, а верит в провидение. Извините, а что такое провидение? Не часть ли это того же бога? И надо ли упрощать понятие бога хотя бы даже и до канонов той или иной религии?
Нам стоит вспомнить и о том, что разум – не противник, а союзник в деле становления человеческого мировоззрения. Поэтому несовершенство национальных систем духовного образования – также глобальная причина слабого влияния Церкви на людей. Потому что если бы подростки на уроках «по основам мира» под началом грамотных учителей задумались над их вопросами, то им некуда было бы деваться от правильного отношения к миру. Кстати, в июле-августе 2007-го в политике России была модна тема введения в систему образования преподавания основ православия. Серьёзные авторитетные люди решали: должно ли преподавание в школе православия быть обязательным или факультативным. Этот факт, как мне кажется, является ярким подтверждением того, что религия, как мировоззрение, пока имеет меньше прав в сердцах людей, чем материалистически-разумное отношение к миру. Религия вообще пока не признаётся практически равноправным мировоззрением. На деле же, религия и есть тот зародыш естественного (полного) мировоззрения, к которому рано или поздно, но неизбежно, подойдёт большинство субъектов. У царствующего сегодня материализма нет шансов на самодостаточное существование, будущее – за тем, что вырастет из религий.
Как же далеко ещё нам идти…
И в то же время понятие бога вне разума, поэтому нет смысла анализировать: надо верить или не надо. Так что давайте поставим вопрос по-другому.
Надо ли следовать внешней стороне религии: молиться, ходить в церковь, исповедоваться, поститься? Надо ли следовать форме?
(А как Вы, кстати, понимаете сущность формы? Форма – это, мне кажется, внешнее средство существования духа в материи. В этом – её основная суть.
Дух внешне проявляется в материи именно в виде формы, внутренне – в виде содержания. Содержание – это внутреннее выражение духа в материи. Содержание в своём чистом, абсолютном виде – если смотреть из материи - и есть собственно сам дух.)
Хотя сам человек и нематериален, ему приходится постоянно взаимодействовать с материей, к которой он привязан, которая ежесекундно отвлекает и сбивает с толку неокрепшую душу. Многие успокаивают себя такой мыслью: «Главное – делать добро и не отвлекаться от полезных дел. Главное – дела. Тогда и на душе будет хорошо. А от церковных обрядов, может, вреда и нет, но они время отнимают». И можно было бы с этим вполне согласиться. Проблема, однако, в том, что человек не может постоянно, изо дня в день, быть в одном душевном настрое, постоянно иметь душевные силы. Материя не даёт человеку покоя – и больше всего – своей мощной составляющей - временем: постоянно меняется Ваше настроение, здоровье, основные мысли в голове, Ваши биоциклы, обстоятельства – меняется всё кругом. И остановить это в тот или иной момент, чтобы как следует всё проанализировать и разобраться во всём, никак невозможно. Например, за неделю человек отвлекается на десятки разных событий, проблем, забот и мелочей, от которых не отмахнёшься. Человек, пока жив, находится в постоянном контакте с материей, в постоянной от неё внешней зависимости. И, естественно, незаметно для себя, всё больше и больше, человек забывает о том, что он нематериален, что он - дух – у него другие цели и возможности, возможности совсем другого уровня жизни, в том числе и материальной. То есть сначала у него совпадают материальные и духовные устремления. Через какое-то время материальные заботы начинают требовать к себе больше внимания – убеждая человека именно своей непосредственной материальностью (неприятности на работе, разболелась голова). Потом в «непосредственной материальности» начинаешь находить удовольствие («чувств изнеженных отрада»*), перестаёшь замечать, что время проводишь совершенно недостойно для бессмертной души: сидел два с лишним часа и ел без удовольствия не очень вкусные семечки, уставясь во что-то не больно интересное в телевизоре, хотя нисколько не устал – ни физически, ни умственно, ни морально. Просто так: сидел и ничего не делал.
А что? Нельзя?
В том-то и дело, что не только нельзя, а просто права такого у человека нет (и каждый чувствует это), потому что он – не сам по себе существует и не принадлежит себе полностью – он - часть Целого. А целое не для этого дало человеку его существование и такие возможности, чтобы он до смерти оставался в инфантильном неведении и всеми способами успокаивал свою совесть, занимаясь только личным материальным благополучием и заботясь о своём возможно большем животном удовольствии. И эти два потерянных часа уменьшили душу, потому что я стал менее «интересен» Духу, я стал менее ценным проводником Духа в материи, и материально меня стало автоматически оттеснять из материального мира (если один из моих корней перестал питать меня соками, то что мне с ним делать как дереву? Видимо, прощаться с ним, но сначала сделать всё, чтобы его спасти), меня стало меньше в мире. А вот духовно меня стало, наоборот, сильнее привлекать: душе стало больнее - пришла помощь Духа. А сколько в жизни было таких недостойных Духа часов (особенно в юности)? Надо обязательно искренне «прочувствовать» вызванную дисгармонию и тогда от духа появится желание прожить душой ещё раз это утраченное время так, как хотела бы моя душа. Затем «ощутить» душой восстановленную гармонию с миром. (В христианстве это осуществляется через исповедь.) Тогда всё восстановится - несмотря на то, что, казалось бы, материально ничего не изменилось. В реальности же прошлое изменилось от моего повторного душевного проживания тех двух часов не только духовно, но и материально. Я изменил прошлое. Не сидел у телевизора, а с удовольствием разобрал ящик с инструментами, который давным-давно хотел привести в порядок. Вы скажете: «А чего же он у меня сейчас так и не прибран – раз прошлое изменилось? Ещё раз повторю: в духе нет времени. Будьте покойны – если Вы в духе изменили прошлое, то с ящиком всё было-есть-будет в порядке. Можно пройтись и по вчера, и по позавчера, и по любому отрезку времени в прошлом. (Вы, наверное, всё время, пока меня читаете, забываете: Вы можете абсолютно всё. Не судите о своих возможностях по материи – что Вам материя? Материя просто постоянно, непрерывно и точно, с неутомимостью, педантизмом и усердием ограниченности, как мартышка, пытается копировать дух.) Время для Духа не проблема. Да и ничто для него, кстати, не проблема. Такие прогулки «назад» и повторное переживание ситуаций для исправления своих грехов очень укрепляют контакт с духом, увеличивают нас. Нас как подлинной, а не материальной сущности становится больше, и мы чуть ближе пододвигаемся к Духу. Да словами тут как-то и не объяснишь… – мы как бы становимся в душе более могучими, масштабными, всеобъемлющими, всеведающими. Мы становимся добрее. При этом и в материи мы «укрепляемся» на несколько порядков сильнее, нежели если бы мы, например, регулярно занимались спортом и диетами. Здоровья от душевного исправления глупостей непосредственно не прибавится (зато косвенно – но глубинно), однако изменились-меняются-изменятся имеющие к нам отношение события – изменятся самым благоприятным для нас образом. Беда в том, что лишь очень немногие всерьёз верят, что смогут изменить что угодно в прошлом или будущем, исправить его. Это не значит, что это легко – это душевный труд, который много труднее материального. Но это действительно реальность.
Вообще, осознание себя духом предполагает совершенно другие принципы жизни человека. Всё меняется до неузнаваемости. Другие цели, другие средства, другие стимулы, полное отсутствие внутренних проблем и фантастические, неограниченные возможности, воспринимаемые материалистами как чудо. Надо только потерпеть. Всё приходит очень не сразу – в нашем случае - в течение многих недель и месяцев. Но результат стоит такого большого терпения и работы.
Если мы вернёмся к невинно страдающим, то увидим, что причина такого страдания – не в боге, а в людях, в их ложном понимании действительности. В их неверии в свою полную свободу, в свою полную и обязательную ответственность за весь мир. Причина страданий находится в тысячах, в миллионах по-животному проведённых часов сытыми и отдохнувшими людьми, уверенными в том, что бог им даёт свободу для этого. А точнее, таких часов, когда человек чувствует, что и как надо, но не делает этого. Причина бесконечных страданий человечества только в том, что оно, как ребёнок, не понимает сущности подлинной свободы. Свобода – это постоянная необходимость служения всему миру через своё индивидуальное. Причина страданий - во многих накопленных человеко-грехочасах, которые в высшей, глубинной реальности должны быть чем-то уравновешены.
Если тебя, несмотря на твою «праведность» и «невинность», «без причины» отправили на смерть, значит где-то в мире перекос и тяжесть легла на тебя, как на достаточно здоровую частичку. Может быть, этим Дух подсказывает тебе, что ты недостаточно понимаешь мир, что ты не проснулся к реальной жизни. И если ты душевно подойдёшь к такому грозному для тебя событию и хотя бы чуть-чуть (а понимают люди всегда только частично) что-то поймёшь душой, то до твоей смерти дело уже не дойдёт, а в конце концов, может быть, и спасибо скажешь за такой поворот в судьбе. Не захочешь понять, "упрёшься" - твоя смерть автоматически спасёт тебя. Это как в организме: одна лапа прострелена, остальные три на пределе возможностей – уходить от погони всё равно надо. Но этим трём лапам не до рассуждений о несправедливости – они работают и спасают организм от смерти. Так и мы все. Разум не плох и не хорош – в зависимости на что направлен. В данном случае (и вообще – очень часто) он смертельно вреден и направлен пока чаще всего на спасение материального, но не реального – духовного. Способность мыслить дана нам не для того, чтобы искать лично для себя или для других справедливости, Разум нам вообще не для этого дан – просто дух и здесь даёт нам свободу – мол поступайте, как совесть подскажет. Он есть в нас только как в частицах Целого, и пользоваться им мы можем только как части Духа и для Духа. У людей, т.е. у одних из существ в мире, которые осознали себя частью Духа, или находятся на пути к этому, есть нечто более ценное, чем разум. У них есть что-то вроде веры-ощущения (наверное, ещё не появилось в русском языке это слово) в бесконечно мудрое и единственно правильное устройство мира, бесконечно и полностью развиваемо-повторяющееся в каждой душе.
"Ну, хорошо. А вот ребёнок попал в концлагерь, идёт в газовую камеру. Он ведь не может в себе что-то поправить, что-то понять, изменить в себе. Он мучается – и всё – хотя безгрешен. Где высшая справедливость и общая гармония? Почему это допускает бог?"
Потому что он даёт каждому человеку настоящую, реальную, полную свободу. Человек совершенно свободен делать самые ужасные, противоестественные, «дьявольские» дела. И делает. Откуда концлагеря-то взялись? Откуда Кемь и Соловки? Их что - Бог создал? А может быть всё-таки не Бог, а нам подобные? Без свободы рождение Человека духовного просто невозможно. Только вот сам человек ещё настолько глуп, что данную ему свободу использует как аргумент против своего создателя (Мира).
Если есть желание, то пожалуйста, давайте поговорим и о Господе, хотя я не сторонник размышлений о Боге и даже теологии, т.к. это, мне кажется, не имеет душевной пользы для человека. Человек никак не может понять, что если бы бог отвечал за всё происходящее в мире, оставлял бы за собой право вмешиваться в то или иное событие, то человек потерял бы свою свободу – он бы мог жить только в рамках, определённых богом. Бог же вообще не даёт человеку никаких ограничений в свободе. Бог – это в первую очередь для нас как раз и есть живое, абсолютное и всеобъемлющее воплощение любви и свободы. Человек постоянно полностью свободен и окружён безграничной божественной любовью. Он один ответственен за свои глупости. (Мы с Вами никогда не сможем воспитать своих детей достаточно толково, если будем за них всё время исправлять их ошибки и не дадим им собственного выбора в действиях. То есть не будем их уважать. Свои ошибки надо обязательно свободно делать, чтобы было что самому исправлять и было что от этого понять, прочувствовать, было чему сокрушаться.) Он ещё настолько глуп, что не только не понимает своей вины, но даже не догадывается попросить (или хотя бы попробовать попросить) помощи или совета у бога в трудной ситуации. Высшая справедливость и общая гармония существовали всегда, но человечество пока по молодости всё портит и мучает самоё себя. Вот Вам и ребёнок в концлагере и вопиюще дикий кошмар всех войн мира. Так бог или люди допускают страдания невинных? Как Вы сами думаете? Для самооправдания люди готовы на всё - даже на обвинение Бога. Да, если хотите, Бог допускает страдания невинных. Но иначе, без полной свободы и без прохождения через страсти и страдания, человечество всегда и всё будет валить на Бога и никогда не поднимется, не созреет до подлинной ответственности перед Богом и Миром. А главное - опыта ему будет взять неоткуда.
Но это мы с Вами размышляем. Любой более-менее толковый человек легко опровергнет вышесказанное, приведя свои доводы. Поэтому не вижу толку в разговорах о боге. И вообще спорить не люблю и не вижу в дискуссиях большой пользы. Дискутировать надо внутри себя – это даст результат, а убеждать других почти всегда бесполезно - никто не считает себя глупее тебя, а ты не понимаешь до конца сущности собеседника, а значит и его этой конкретной мысли, т.к. ты - другой. Говорят «в споре рождается истина». Это верно. Но для приближения к истине достаточно просто возможности что-то кому-то (без спора) говорить. Это рождает и оттачивает мысли лучше, чем внутренний разговор.
Вера выше разума, поэтому пользуюсь в таких случаях именно ею. Это означает, что для меня Дух важнее меня и всех людей: сначала надо заботиться о Духе, о Мире, а потом о людях – тогда и людям чем-то действительно поможешь. Те люди, которые на первое место в мире ставят разум, по сути дела отвергают Мироздание и претендуют на его место. «Пожалуйста, - отвечает Мироздание, - занимайте моё место, если справитесь. Буду только радо». Но справиться нам мудрено. Для этого надо быть по меньшей мере над материей.
Наверное, всё-таки, слезинка ребёнка не перевешивает всё добро мира. Не надо ставить ребёнка выше мироздания. Ни одного человека, ни один народ, ни одну цивилизацию, ни себя самого нельзя ставить выше мира, выше духа. Мир важнее ребёнка. И ничего нет важнее нашего бытия/мироздания. Ныне, и присно, и во веки веков на первом месте - благоустройство, благополучие и счастье Мироздания. И всё делается во имя его. Всё, что мешает гармонии мира – убирается Духом. Так устроен Мир. Человек отнюдь не занимает в нём центральное место. Он отнюдь не хозяин мира. И мне кажется примитивным суждение о том, что главное в мире – это материальное благополучие человечества. Духовное благополучие человечества – вот это было бы уже менее примитивно. Хотя и это не главное. Главное – это слава нашего мира, любовь, благодарность и восхищение к окружающему. Слава Богу. Постоянная и большая любовь к духу каждой его составляющей. Свободное стремление к идеалу. Не достижение, а стремление. Не цель, а путь. Только при этом условии (а условие это выполнимо самым заурядным способом!) все материальные существа будут счастливы и духовно, и материально. Установится всеобщая абсолютная духовная и относительная материальная гармония. Со временем это так и будет. Это так было бы уже сегодня, но человечество пока чрезвычайно мешает этому – оно ещё слишком юно – чуть старше Фемистоклюса Манилова. То, что стоит в основе нашего мира, с нашей точки зрения - бесконечно терпеливо и заботливо. Поэтому из человечества неизбежно вырастет нечто прекрасное.