Настоящая жизнь человека начинается только с того момента, когда он начинает жить сам по себе, т.е. когда он живёт не так, как хочется окружающим людям, как хочется его телу, его разуму, а как хочется ему самому, его душе, и пользуется при этом своим телом и разумом в согласии с тем содержанием, которое заключено в нём, в его драгоценной, уникальной, неповторимой душе. Каждая душа - это непостижимое разуму чудо, целое мироздание, самая настоящая оличностливившаяся частица Духа. Она в полном смысле уникальна, абсолютно уникальна. Она – удивительно прекрасная драгоценность. К ней можно запросто подойти и «потрогать» её. Но мы благоговеем только перед знаменитостями. А соседа своего мы не замечаем. Привыкли. Потому что большинство душ – в плену у тела и разума. («Кухарка может управлять государством» – что-то такое, кажется, приписывают, может быть ошибочно, В.И. Ленину. Это я к тому, что кухарку-разум нельзя подпускать к управлению душой-человеком. Душа должна любить свой разум, но помнить при этом, что разум – это её могучее, но глупое, хотя и хитрое дитя.)
Разум – материя, желание - дух
Почему разум – это материя? Мысль – это Материя, электрические импульсы в коре головного мозга. Подумать – это в принципе то же самое, что пошевелить пальцами: работа пальцев – работа мозга. Мозг, так же, как и руки – инструмент, но его работа отличается от работы рук по качеству на несколько порядков выше. Хотя руки – совершенно фантастическая, запредельная механика. Мозг – это посредник между душой и материей, возможность души взаимодействовать с Материей.
Хотелось бы напомнить и ещё об одной важной стороне вопроса о разуме. В материи нет ничего абсолютного. В нашей жизни нет ничего в чистом виде. Дистиллированная вода на деле никогда не бывает чистой на все хотя бы 99,9999 %. Разум человека также никогда не бывает в чистом виде. Он есть в чистом виде только как понятие. Но в жизни психическая деятельность любого человека никогда не поддаётся полному «разложению по отдельным полочкам»: на разум, эмоции, волевые акты, ощущения и чувства. Все стороны психики отдельного человека – одно постоянно и неуловимо меняющееся неделимое и живое целое. Да и сама психика конкретного человека никогда не поддастся никакому определению, поскольку она жива и, следовательно, бесконечно сложна. Мысль – это чрезвычайно сложное, таинственное производное от пережитого, чувственно-воспринятого, проанализированного, обговорённого, прочитанного, взятого от предков или от бог знает чего ещё, от чего мы и сами не знаем. При этом человек что-то делает, что-то чувствует, говорит, что-то хочет, но желание перебивается другим более интересным, а то, в свою очередь, подавляется из-за необходимости волей, у каждого основанной на собственном наработанном разными способами комплексе, но подавляется не совсем до конца, желание борется с волей и т.д. Человеческий разум всегда связан с живым «я», с духом, но отдельно, как чистый разум – он в природе не существует.
Иначе говоря, рассуждая отдельно о разуме, мы начинаем заблуждаться хотя бы уже потому, что такого разума в жизни-то как такового и нет совсем. Есть постоянно меняющаяся физиологически-психически-духовная (и не только) жизнь человека. Полностью её постичь нельзя. Да даже если взять разум и отдельно, - то и тогда нельзя: мысль появляется без слов (как?) и может оставаться в голове, не выраженная словами (как?), может «опериться» словами (как?). Мысль может быть результатом синтеза нескольких разрозненных впечатлений и ощущений, отобранных по общим признакам, из чего следует, что разум может быть связан очень тесно с живой, чувственной стороной организма.
Эти последние наши размышления наводят на мысль о том, что не только не существует отдельно от всего взятый разум, но и любое другое понятие (человек, материя, слово) не существует в чистом виде в материи. А многие понятия и вообще непостижимы: та же душа – что это такое конкретно? Её вообще, может быть, не существует в реальности. Но почему же тогда понятие «душа» есть во всех языках? Значит, что-то за ней стоит? Что?
Вы наверное, думали уже о том, что, во-первых, слово и заключённое в нём понятие никогда точно не соответствуют реальной действительности (попробуйте абсолютно точно описать, например, такой «простой» предмет, как Ваш стол – даже если Вы займётесь только его формой, то даже хотя бы точно соответствующий ему чертёж его Вы не в состоянии будете сделать), а во-вторых, следовательно, оказывается, разум, хотя в какой-то степени и может непосредственно взаимодействовать с самой реальностью, но как только он начинает оперировать понятиями, так тут же начинает терять с ней контакт. Во всяком случае, человек никогда не может быть уверен в том, что если он мыслит, если он пользуется разумом, то это всегда гарантирует его реальное взаимодействие с миром.
Мы постоянно забываем о том, что мир не ограничивается нашими представлениями нём. Наши представления о мире не есть мир. То, что нам в мире знакомо и понятно, то, что мы видим и чувствуем, составляет лишь бесконечно малую, бесконечно странно и случайно выбранную часть того, что и является собственно миром. Мир – это всё.
Наука нам говорит, что материя имеет одновременно (?) волновую и дискретную основу, что её можно рассматривать также как разновидность энергии. Иными словами, мы по-прежнему не представляем себе ясно, в целом сущность материальной части мира. Если бы человек физически стал размером больше или меньше, допустим, в тысячу миллиардов раз – то и в этом случае он бы очутился в каком-то окружении, и в этом случае мир бы как-то выглядел и подчинялся каким-то непостижимым пока для нас физическим законам. Да и наш «привычный» мир выглядел бы не менее странно, если бы наши органы чувств были иными – воспринимали бы другие частоты, волны, химические соединения, поля или даже неведомые ещё науке субстанции.
Всё это говорит о том, что реальный мир в целом всегда останется для нас тайной – тем более глубокой, чем шире мы его изучим. Вот и получается, что достоинства разума, в отличие от нашей души, несмотря на её загадочность и свободу от рассуждений, достаточно сомнительны. Но душа – это вообще не понять, что такое. Не следует ли из этого, что кроме разума у человека и иной живой твари должны быть другие способы взаимодействия с миром?
Любое наше (идущее от нашей души) желание или точнее сказать душедвижение – это Дух. Здесь мозг не нужен, и он действительно в работе нашей души или участвует косвенно, или совсем не участвует как орган разума. Наши желания не являются материей. Наши желания (не путайте с желаниями нашего тела или нашего тщеславия) – это чистый дух. Хотя бы потому Дух, что материально, логически - возникновение душедвижения объяснению не поддается: с точки зрения Материи, душедвижение не может иметь причины и поэтому не может появиться - оно невыгодно для данного человека, противно ему: кто-то помог кому-то просто так, бескорыстно, и стало на душе хорошо, - но денег, времени, а иногда и здоровья - стало меньше. Материально-то стало хуже! Зачем это надо человеку, если духа на самом деле не существует? Зачем делать «добрые дела»? Тут разум начинает искать причины такого неразумного поведения и, конечно, если надо, найдёт. Но причин тут нет, и логика неуместна. В духе другой уровень бытия.
Возьмем, например, ремонт утюга. Я продумал, как буду чинить утюг. Я ремонтирую утюг. И первое, и второе – Материя. Но если мне захотелось отремонтировать утюг, чтобы стало лучше – это уже движение души. Кстати, заметьте, разум при этом не участвовал. И мозг здесь, оказывается, не участвовал. «Мне захотелось помочь…» – это с точки зрения материалиста полная тайна. Захотелось поесть – это понятно, даже очень понятно. Захотелось помочь кому-то, чтобы он тоже потом помог мне – чего же тут не понять? А вот помочь бескорыстно, да ещё так, чтобы об этом никто не узнал. Да ещё от этого радоваться. Вот тут стоп. Это нелогично. Это уже проявление Духа. При этом интересно, принципиально и важно следующее: почему я захотел, чтобы что-то стало лучше? Потому что я хороший? Или потому что я вот решил сделать что-то хорошее, хоть я вообще-то и не очень хороший человек? Просто решил – и сделал? Ни то, ни другое, ни третье.
Я захотел – потому что я живой и испытываю потребность к контакту с окружающим живым. Я – часть и чувствую потребность в других частях и в целом. Я чувствую, что всё, что меня окружает – это по сути дела тоже я – только в другом виде (это чувство и есть глубинный источник и зародыш человеческой любви). Я захотел – потому что именно в этот момент именно такое было общее состояние Духа, а моя душа - часть Общего Духа. Я не мог в этот момент не захотеть отремонтировать утюг. Если быть точным, то моя заслуга в починке утюга с точки зрения Духа равняется нулю. (Кстати, именно в этом корень невозможности внутренней вины кого-либо в этом мире – опять же с точки зрения Духа: бессмысленно винить ни кого-либо в чем-либо, ни себя самого, если иначе человек сделать не мог. Вы скажете – так что же – делай что хочешь, все равно не будешь виноват? Нет, не буду виноват. Я просто не смогу сделать то, что есть не отражение духа.) От меня в данной ситуации ничего абсолютно не зависело. Само желание пришло мне от Духа. Да, захотел именно я, но иного не могло произойти. Случилось то, что не могло не случиться. Было бы другое состояние Духа, и, соответственно, другое мое состояние в Духе - случилось бы другое.
Вы скажете, что человек волен что-то сделать или не сделать. Да, волен. Нам кажется, что мы своей волей можем сделать то, что совсем на этот момент не хочется. Да, можем. Но только при условии, что общее состояние духа в мире позволяет именно Вам в данный момент наступить на горло своему нежеланию, т.е. насобирать на это достаточное количество собственного духа.
Все, что случается – это как бы плоть Духа. Если все материальное вокруг нас, пространство, структура (наполнение или ткань пространства) и время – это формы Материи, то события, судьба, движение как абсолют, все, что происходит с Материей и, собственно, сама Материя (и Проматерия) – это следствие и проявление Духа. Материя - это как бы Дерево, а Дух – Корни, Материя – Дом, Дух - Фундамент. В Писании сказано примерно так: «ни один волос не упадет с твоей головы без благоволения Господа». Это как раз то, что я здесь пытаюсь выразить.
Большинство же людей об этом редко задумываются, а если задумываются, то обычно уверено в том, что человек сам себе хозяин – что захочет, то и сделает. Мол, на бога надейся, а сам не плошай. Ан нет! Сделать-то он сделает, не спорю, но ровно столько, сколько в нем есть Духа, настолько - и не более того. Все движения души человека только от Духа. Сам человек не может что-либо захотеть. Конечно, он может подумать (он вообще может подумать всё, что угодно): «Я хочу с завтрашнего утра каждый день делать зарядку». Он уверен, что хочет этого. На самом деле, он себя самого обманывает – он хочет не этого. Он хочет перестать болеть и мучаться от изжоги и простуд, быть здоровым, сильным, выносливым, ловким, закаленным, подтянутым, красивым, энергичным, весёлым и волевым. Он хочет, чтобы все удивились и, наконец-то, поняли: смотрите-ка, какая(ой) он(а)!... а мы-то и не замечали раньше!... Он хочет прожить больше ста лет «в обител[и] дальн[ой] трудов и чистых нег»* – вот что он хочет. И конечно он хочет быть любимым. И, действительно: зарядку он поделает недели две – в лучшем случае, а обычно – один день или два, а каждый день делать не будет (да еще и, не дай бог, обидится на себя самого потом за лень и будет себя презирать!). Человек может подумать что угодно, но Мысль и Желание – это разные вещи. Мысль – Материя, а Желание – Дух. Мысль не может дать человеку Желание. Человек может распоряжаться только мыслями, но не желаниями. Вот почему мы иногда ясно понимаем, что желание у нас плохое, но все равно делаем, что хотим, и понимаем, что надо бы захотеть сделать хорошее, а духу не хватает – и не можем захотеть! Или же, что чаще бывает, не можем захотеть достаточно сильно.
Один человек думает, что он хочет делать зарядку, а другой человек чувствует желание делать зарядку. Вот этот другой – действительно хочет. Почему один думает, что хочет, а другой действительно хочет и будет хотеть делать зарядку или что-то другое - трудное, но хорошее - почти каждый день?
Здесь мы подходим к самой сердцевине человеческой сути. Мне кажется, что это самое главное, что должен понимать каждый человек – ведь каждый хочет счастья в жизни. Именно этим я всю жизнь озабочен, потому что, кстати, опять же, эта забота заложена в самую мою сердцевину, как бы предопределена – не могу об этом не думать. Поэтому считать это своей заслугой – нелепо.
Итак, что же человек, собственно, может сам по себе? Что в его власти?
Сделать что-то?
Сначала он должен захотеть это сделать или насобирать силы, чтобы заставить себя. Недаром говорится: «Собраться с духом».
Подумать?
Сначала он должен захотеть подумать или иметь базу/импульс для будущей мысли.
Захотеть? Тоже не может. Желание приходит от Духа. Душа похожа на нервную клетку, которая получает сигнал от мозга. Есть сигнал – есть Движение Души, нет сигнала – нет движения. Движение не начинается.
Начало.
Мне ещё в школе хотелось понять и не давало покоя: что даёт начало событию, движению? Почему движение началось? Как начинается начало?
Вот я сижу неподвижно. Вот я сделал движение. С чего началось движение? Импульс от мозга по нервам к мышцам – это понятно. А импульс как начался? Почему он начался? Что было его импульсом? Мысль? Хорошо. Вот я не думаю. Что даёт импульс мысли? Это тайна. Начало мысли – это что-то первородное, элементарное. Понятие начала в чистом виде – это тайна. Даже физическое (относительное) начало – тайна: первый удар сердца плода живого существа. Сердце сформировалось достаточно, но оно неподвижно. И вот оно вдруг сократилось и толкнуло кровь. Вот оно - начало! Тайна даже здесь. Разум, в принципе, в конце концов сможет разобраться с любым относительным началом. Но с абсолютным… Тут он молчит. Он не может непосредственно осознать сущность начала, потому что относится к материи. Начало само по себе – это абсолют. А всё абсолютное – за пределами материи. Абсолютное начало невозможно осознать. Осознать – это епархия разума. Абсолютное начало можно только видеть (хотя видеть – не то слово – нет такого слова в языках пока) в реальности, будучи при этом чистым духом, совершенно независящим от материи.
Начало, жизнь, дух. Абсолютные, но реальные категории.
Как тут не подумать о чём-то, что лежит глубже материи и материей не является? Несомненно: первоимпульс любого относительного начала всегда идёт из Ниоткуда – из Нематерии – из какого-то всеобщего базового Первоисточника – генератора Материи и Архигенератора всего сущего и несущего.
Поэтому и получается, что человек-то сам по себе практически ничего не может, но находится в плену иллюзий, что нимало не мешает ему быть чрезвычайно самоуверенным.
Животное рождается, питается, растёт, играет, охотится, учится, добывает, наедается, голодает, болеет, съедается хищником. Всё в его жизни предопределено его физическими данными и окружением. И нам кажется, что человек-то - в отличие от животного - разумен и почти полностью самовольно и подсамоконтрольно деятелен. Поэтому живёт не так, как продиктует его тело и окружение, а как он захочет сам.
Но оказывается, в материальном плане он живёт совершенно точно так же, как животное – только его индивидуальные волевые поступки в сочетании с разумом порождают намного более сложную ткань состояний и событий, что однако, опять же, относительно. Такая событийная ткань, несмотря на её гораздо более сложный уровень, несмотря на наличие самых причудливых актов человеческой воли и их сочетаний, точно так же предопределена, как и ткань событий жизни животного или другого объекта. Объекта любой сложности, любого уровня развития.
Наша судьба такова, каково вложенное в нас изначально содержание. Наша судьба полностью соответствует нашему исходному состоянию.
Мы думаем, что нам просто трудно заставить себя жить праведно или так, как хотелось бы, а вообще-то мы (именно мы, автономно) могли бы? Если так, то мы об этом просто не думали как следует и поэтому заблуждаемся. В том-то и дело, что мы с Вами сами по себе – никак не могли бы. Нам только так кажется. Иначе мы бы (да и все наши знакомые – и вообще все люди) ещё в юности начали жить так, как нам действительно хочется. Как хочется нашей "хорошей части души". И до сих пор не знали бы ни в чём проблем – ни в материи, ни в духе, потому что перестали бы быть людьми. Человеку неподвластен этот вышеупомянутый первоисточник. Наоборот – он подвластен первоисточнику. А реально он полностью зависит от духа и, чем ближе к духу, тем «могущественнее». Кавычки ставлю оттого, что понятие «могущества» в духе смысла не имеет. Будущее всегда было, есть и будет: его не изменить. А ещё точнее – прошлое, настоящее и будущее неотделимы друг от друга – это одно и то же – только в нашем трехмерном мире они воспринимаются как нечто разное. Время только в нашем мире воспринимается как время. Представим себе время как, например, ширину предмета. Ширина – она какая была, такая и будет всегда. Так же и время – будущее-прошлое-настоящее – это в определённом состоянии материи одно и то же.
Около духа человек могущественнее в том смысле, что ему суждено больше или, лучше сказать, глубже участвовать в жизни духа и изменить соответственно более масштабные пласты материи и проматерии. Дух человека, его душа может расти неограниченно.
В реальной действительности у человека есть только одна возможность (полученная от того же духа, т.к. без этого человек перестал бы быть свободным) проявить свою личную волю, т.е. волю своей души – возможность свободного добровольного выбора: жить в согласии с общим миром (духом) или отказаться от связи с миром (духом). То есть, в идеале (чего в материи не бывает), сосредоточиться на служении миру, забыв о себе - или поставить себя в центр мира и надеяться только на себя, жить только для себя. Свободу человека делает возможной невозможность логического (материального) доказательства существования Первоосновы. Дух даёт человеку возможность доказательства обоснованности материалистического мировоззрения с тем, чтобы он имел основу для своей свободы выбора, для решения в пользу отречения от помощи всеобщего духа, чтобы он имел, если хотите, уважительную причину для повышенного внимания к своей личности в ущерб окружающему. Уважительную причину для отказа от духа. Человек действительно изначально свободен. Он всегда и любому может доказать, что живёт правильно, потому что бога нет или потому, что бог есть – в зависимости от того, что надо доказать. Поэтому главный выбор человека действительно свободен, и человек действительно может сделать главный выбор без какого-либо принуждения. Эта свобода и есть одно из главных свойств духа. Дух всегда свободен. И генерирует свободу «во все стороны». И именно поэтому его бытие абсолютно недоказуемо. (И именно из этого следует дискредитация разума.) Свобода духа неотделима от любви духа. Дух именно потому даёт каждой своей частице полную свободу, что любит её как самоё себя.
Это значит, что человек может быть свободным и жить по своему выбору:
1) считать себя частью всего Мира или общего Духа, которая напрямую зависит от Него, подпитывается от Него постоянно и живёт с ним в постоянном контакте или -
2) считать своё сокровенное «Я» независимым ни от кого, быть Свободным, быть Центром всего, при достижении своих целей рассчитывать только на себя, считать себя самодостаточным центром мира (такая позиция популярна среди нас и рекомендуется многими психотерапевтами) и, таким образом, противопоставить себя окружающему.
И первую, и вторую позицию можно логически обосновать и показать любому человеку, что ты правильно смотришь на мир и на себя. А главное – свободно соответственно жить.
Есть бесчисленное множество самых разных мировоззрений, в том числе очень сложных и глубоких, но все они восходят в итоге к первому или второму варианту. Так что главный выбор все равно так или иначе делается каждым человеком, а в повседневной жизни многие постоянно курсируют от одного варианта к другому и обратно. Сам человек, лично, т.е. его душа - может сделать единственное: только вышеупомянутый выбор. И всё. Остальное зависит от всеобщего духа и от Вашего взаимоотношения с ним.
Этот смысл человеческого выбора содержится в библейской истории про сорванное с древа познания яблоко, хотя она имеет более широкий, «полифонический» смысл.
Возможность этого выбора, личная свобода этого выбора каждым существом неслучайны. Свобода, как и любовь (стремление к целостности) – один из главных признаков духа. Свобода кончается там, где материя «сильнее» духа. Если бы человек не верил в дух, а знал, что он есть, встречая его и здороваясь с ним каждый день, идя на работу, то дух стал бы объективной реальностью. В этом случае свобода бы закончилась: «Поступлю как надо, а не как хочется, а то от духа попадёт!». Материалисты говорят: верующие в бога – рабы по своей натуре. А надо бы сказать иначе. Верующие к свободе много ближе, чем рабы материи. Потому что в основном – они от материи не зависят. Они не разумом, а собой чувствуют дух, верят в него без доказательств, безусловно. А вот если бы дух стал объективной, доказанной в материи реальностью, то вот тут уже деваться человеку некуда: придётся стать тоже верующим и жить по законам духа – и всё тут – а то в ад или куда ещё. Но в этом случае вера сразу перестаёт быть таковой. Получается, что и с этой стороны (с логической) без невозможности доказательства существования Духа не обойтись.
Реальный рост человека и его качественно других возможностей развитие возможны только при правильном выборе мировоззрения - только если человек почувствует, что он не сам по себе, а часть любимого им и любящего его мироздания. Но здесь, мне кажется, обязательна оговорка: ещё важнее для человека не правильность, а честность и искренность мировоззрения, полная практическая верность своему мировоззрению. Такая позиция неизбежно выведет душу туда, куда надо даже в том случае, если мировоззрение ложно. Так уж устроен мир – в основе своей - идеально.
С другой стороны реальность такова, что в материальной жизни человек может рассчитывать только на себя, а все основные утверждения материалистов вполне правомерны. Только он сам может что-то практически сделать – и в этом смысле дух ему ничем не поможет. “Er [der Herr] kann nach aussen nichts bewegen;…” (Goete, “Faust”). («Он [Господь] что-то сделать вне не может;…»). Духу – духово, а человеку – человеково. Не все это ясно понимают. Некоторым верующим, например, кажется, что если попросить бога о чём либо, то он поможет. Но он даст только душевные силы и опору, а делать надо тебе и переносить трудности, страдать - тоже тебе. Бог не избавит тебя от трудностей, от работы души. Это ты должен делать самостоятельно и добровольно - и в этом как раз сущность и возможность свободы. Не дух, не бог и не мироздание, а Ты на сто процентов ответственен за каждый свой шаг. Тут только что говорилось, что человек не может ничего – только сделать главный выбор. Теперь же говорится, что человек может и должен сделать всё, что только в принципе возможно в материи. Однако оба утверждения правильны, т.к. принадлежат разным уровням реальности.
Человек несёт полную ответственность не только за материальный, но и за весь мир. Вот только изменить что-то в мире он может не иначе, как через изменение себя. А себя изменить он может только через свободный и живой контакт с духом. Как ни парадоксально, но механизм действительно такой: чтобы изменить себя, надо переключиться на улучшение мира, на то, ради чего появился в материи, и поставить свои материальные интересы на второе место. А улучшить материальную действительность можно только через свой внутренний мир. Внутренний мир человека включает в себя в прямом смысле всё бытие как отражение духа. Человек не может ничего и может всё. В мире важна не форма, а содержание. Надо принимать мир таким, какой он есть. И принимать не разумом, а самим собой. Спросите душу, и она ответит Вам. Давайте попробуем жить в гармонии с духом и поступать так, как подсказывает душа. Настолько, насколько сможем.
Тут предвижу вот какие Ваши соображения.
Значит разум - материя, а душа и желания – дух? Но почему душа обязательно хороша, а разум плох? Не может разве душа быть злой? Или состоять из двух частей – из доброй и злой?
Думаю, что:
1. Душа не может быть «злой» полностью.
2. «Злая» часть души необязательна, нежелательна и по своей природе патологична.
3. Плохой, злой части души нет совсем. Душа на части не делится. Есть просто слабость или малость души.
Разум – не плох. Он чудо как хорош. Но, как слон в зоопарке, сидит в клетке материи.
В реальном мире злой части души (как, кстати, и самого зла) не существует. Существует в людях просто количественно/качественный недостаток души, недостаточный контакт с миром, который и именуется злом. С понятием зла рассуждать проще. Cуществует понятие зла - и существует как раз для того, чтобы легче было понимать и анализировать законы морали. Но самого зла, как реально существующей, абсолютной субстанции – нет. Самая глубокая причина вновь и вновь возникающего среди разумных субъектов понятия зла заключается в несовершенстве субъекта, которому необходимо существование уважительной причины для несовершенных, «злых» поступков: «Со злом надо бороться его методами». Обычно человек не видит разницы между понятием зла и просто злом, что привело к иллюзии существования зла и позволило возникнуть понятиям нечистой силы и её разнообразных производных, но не самим нечистым как реальным сущностям. Мне же кажется, за понятием зла не стоит ничего.
Как пример, существует слишком ещё маленькая, примитивная душа – на уровне, допустим, волчицы. Она, чтобы дать волчатам молоко или просто с голоду - загрызает ягнёнка. Это зло? Нет. Это маленькая душа, вернее крошечный зародыш души. Той же волчице, её далёкому потомку – допустим, через несколько сот тысяч лет - ягнёнка уже убивать будет незачем.
Изначальная гармония – то, что человек называет «добром» - существует, т.к. имеет абсолютную сущность, а Зло - нет. Злом называется недостаток добра. Существует недостаток добра субъекта. Существует значительная удалённость от духа. От совершенства.
Зло - выдумка разума, повлёкшая за собой через строительство многочисленных логических теорий целый ряд человеческих мировоззрений и околорелигиозных представлений.
Есть просто разное количество добра. И человек духовный всегда знает это и исходит из этого. Одно только сознание факта отсутствия зла высвобождает значительную энергию человека, шедшую до этого на ненужное. Может быть, Вы сами используете эту теорию для себя, переосмыслив подходы к некоторым житейским ситуациям и превратив её в конкретную практику? Может быть, например, Вам будет интересно проанализировать изначальную глупость сущности мести? Или обоснование мудрости постоянной благожелательности к ученику (к сыну/дочери) вне зависимости от его поведения?
Что чему должно служить: человек разуму или разум – человеку?
Что важнее – человек с его моралью «добро/зло» или его разум?
В будничной жизни главенство в этом вопросе очень легко смещается и вообще сам этот вопрос чудесным образом растворяется и исчезает «как дым по небу голубому»*. Однако вопрос этот легко «окрашивается красителем-индикатором», становится явным и препарируется тем же разумом:
Разумно - значит, хорошо хорошо - значит, разумно
↔
Неразумно - значит, плохо плохо - значит, неразумно
Слева разум главнее человека, справа – всё в порядке. Такая схема наглядно показывает практическое значение вопроса о главенстве человека по отношению к разуму – мы сразу видим, в чём, собственно, состоит изначальная опасность приоритета разума.
Разум или …(?)
Вот именно! Есть некоторые сущности в психике человека, похожие на разум и переплетающиеся с ним, которые не получили пока своего названия.
Как мы уже отмечали, языки пока находятся не в самом зрелом состоянии. И причина этого совсем не в том, что они развиваются недостаточно долгое время, а в том, что человечество пока недостаточно серьёзно относится к миру, так как не умеет верить в реальность тайной стороны его структуры. Языки, естественно, отражают то, чем занимается их носитель, что ему интересно. Точно так же ребёнок не владеет взрослым языком, т.к. не понимает или просто не знает многих вещей. Вспомните, как мы относимся к языкам современных первобытных племён – с некоторым снисхождением. «…и позабыла речь богов для скудных, странных языков».* Точно так же, находясь на определённом уровне развития, можно относиться и к любому современному языку.
Поэтому структура любого современного языка пока не позволяет людям нормально говорить, т.е. говорить без особых затруднений о действительных реалиях мира. Семантическая основа современного языка основана на приоритете ценностей в первую очередь материальных, читай – разумных, смысловых. А раз язык почти лишён опыта духовной речи, то не стоит удивляться тому, что почти в любых жизненных сферах, всегда имеющих духовную основу, человек говорит поверхностно, постоянно придерживаясь разумных/логических/научных основ и практически не касаясь подлинно значимых понятий жизни, не говоря уже о том, чтобы хотя бы попытаться рассмотреть их посерьёзнее.