О Васудева, ты можешь забрать свое чадо обратно и возвращаться домой. Мне не страшен твой первый ребенок. Я опасаюсь восьмого вашего с Деваки сына, потому что это тот ребенок, от которого мне суждено погибнуть.
Стих 61
татхети сутам адайа йайав анакадундубхих
набхйанандата тад-вакйам асато 'виджитатманах
татха - очень хорошо; ити - таким образом; сутам адайа - взял назад его ребенка; йайан - покинул то место; анакадундубхих - Васудева; на абхйанандата - очень не веря; тат-вакйам - словам (Камсы); асатах - кто был слаб характером; авиджита-атманах - и не владел собой.
Васудева согласился и забрал домой своего ребенка, но из-за того, что Камса был слаб характером и практически не владел собой, Васудева знал, что нельзя доверять его слову.
Стих 62-63
нандадйа йе врадже гопа йаш чамишам ча йошитах
вршнайо васудевадйа девакй-адйа йаду-стрийах
сарве ваи девата-прайа убхайор апи бхарата
джнатайо бандху-сухрдо йе ча камсам aнуврaтaх
нaндa-aдйах - начиная с Нанды Махараджа; йе - все они; врaдже - во Вриндаване; гопaх – пастухи; йaх - которые; ча - и; aмишaм - все они (жители Вриндавана); ча - также как; йошитaх - женщины; вршнaйах - члены семейства Вришни; вaсудева-aдйах - возглавляемые Васудевой; девaки-aдйaх - возглавляемые Деваки; йаду-стрийах - все женщины династии Яду; сарве - все они; ваи - действительно; девaтa-прaйaх - были жители небес; убхaйох - и Нанда Махараджа и Васудева; апи - действительно; бхарата - O Maхaраджа Парикшит; джнaтaйaх - родственники; бандху - друзья; сухрдaх - доброжелатели; йе - все они; ча - и; кaмсам анувратах - даже те, кто очевидно были сторонниками Kaмсы.
Обитатели Вриндаваны во главе с Нандой Махараджей и включая всех его друзей и их жен, были никто иные, как обитатели райских планет, О Махараджа Парикшит, лучший из потомков Бхараты, и так же обстояло дело с потомками династии Вришни во главе с Васудевой и Деваки и другими женщинами династии Йаду. Друзья, родственники и доброжелатели как Нанды Махараджи, так и Васудевы, и даже те, кто по всей видимости были сторонниками Камсы, были полубогами.
КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, Верховная Личность Бога, Вишну, был информирован Господом Брахмой, что Господь Кришна лично низойдет, чтобы облегчить страдания на земле. Господь приказал всем жителям небесных планет принять рождение в различных семьях династий Яду и Вришни и во Вриндаване. Теперь этот стих сообщает нам, что все семейство и друзья династии Яду, династии Вришни, Нанда Махараджа и гопы спустились с небесных планет, чтобы увидеть игры Господа. Как подтверждено в Бхагавад-гите (4.8), игры Господа состоят из паритранайа садхунам винашайа ча душкртам – спасение преданных и убийство демонов. Чтобы продемонстрировать эти действия, Господь призвал преданных из различных частей вселенной.
Имеется много преданных, кто подняты на высшие планетные системы.
прапйа пунйа-кртам локан ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате
«Неудачливый йог, после многих-многих лет наслаждения на планетах благочестивых живых существ рождается в семьях праведных людей, или в богатых аристократичесих семьях». (Бг. 6.41) Некоторые преданные, потерпев неудачу и не закончив процесс преданного служения, попадают на небесные планеты, куда попадают благочестивые личности, и после наслаждений там они могут попасть в места, где происходят игры Господа. Когда Господь Кришна должен был низойти, обитатели небесных планет были приглашены видеть игры Господа, и таким образом, как сказано здесь, члены династий Яду и Вришни и жители Вриндавана были полубогами или почти столь же хороши как полубоги. Даже те, кто внешне помогали действиям Kaмсы, пришли с высших планетных систем. И заключение и освобождение Васудевы и убийство различных демонов – все это было частью игр Господа, и так как преданные были счастливы видеть эти действия лично, все они были приглашены принять рождение как друзья и родственники этих семейств. Как подтверждено в молитвах Кунти (ШБ. 1.8.19), нато натйа-дхаро йатха. Господь должен был играть роль убийцы демонов, друга, сына или брата Его преданных, и таким образом все эти преданные были вызваны.
Стих 64
этат камсайа бхагаван чхашамсабхйетйа нарадах
бхумер бхарайамананам даитйанам ча вадходйамам
этат - все эти слова относительно семейства Яду и семейства Вришни; камсайа - к Царю Камсе; бхагаван - наиболее мощный представитель Верховной Личности Бога; шашамса - сообщил (Камсе, кто был в сомнении); абхйетйа - приблизившись к нему; нарадах - великий мудрец Нарада; бхумех - на земле; бхарайамананам - те, кто были бременем; даитйанам ча - и демонов; вадха-удйамам - усилие, чтобы убить.
Однажды великий святой Нарада приблизился к Камсе и сообщил ему о том, как демонические личности, обременяющие Землю, должны будут отправиться на тот свет. Таким образом Камсу вновь обуяли великие страхи и сомнения.
КОММЕНТАРИЙ: Это уже было обсуждено, что мать-земля умоляла Господа Брахму, чтобы дать ей облегчение от бедствий, созданных обременительными демонами, и что Господь Брахма сообщил ей, что Сам Господь Кришна собирается низойти. Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.8):
паритранайа садхунам винашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге
Всякий раз, когда есть бремя, созданное демонами, и всякий раз, когда невинные преданные обеспокоены демоническими правителями, Господь появляется в должное время и убивает демонов с помощью Его реальных представителей – полубогов. В Упанишадах сказано, что полубоги – различные части Верховной Личности Бога. Поскольку обязанность частей тела – служить целому, – обязанность преданных Кришны служить Кришне так, как Он хочет. Дело Кришны – убить демонов, и поэтому это также должно быть делом преданных. Но так как люди Кали-юги падшие, Шри Чайтанйа Махапрабху из доброты к ним не принес никакого оружия чтобы убить их. Нет, просто распространяя сознание Кришны, любовь к Кришне, Он хотел поразить их низкие, демонические действия. Это – цель движения сознания Кришны. Если демонические действия не будут уменьшены или побеждены, никто не сможет быть счастлив. Программа для обусловленной души полностью описана в Бхагавад-гите, и каждый просто должен следовать за этими инструкциями, чтобы стать счастливым. Шри Чайтанйа Махапрабху поэтому предписал:
харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха
Позвольте людям петь Харе мантра Кришны постоянно. Тогда их демонические тенденции будут уничтожены, и они станут первоклассными преданными, счастливыми в этой жизни и в следующей.
Стих 65-66
ршер виниргаме камсо йадун матва суран ити
девакйа гарбха-самбхутам вишнум ча сва-вадхам прати
деваким васудевам ча нигрхйа нигадаир грхе
джатам джатам ахан путрам тайор аджана-шанкайа
ршех - великого мудреца Нарады; виниргаме - по отъезду (получив информацию); камсах - Камса; йадун - все члены династии Яду; матва - размышляя о; суран - как полубоги; ити - таким образом; девакйах - Деваки; гарбха-самбхутам - дети, рожденные из лона; вишнум - (принимая) как Вишну; ча - и; сва-вадхам прати - боясь смерти от Вишну; деваким - Деваки; васудевам ча - и ее мужа, Васудеву; нигрхйа - заковал; нигадаих – в железные кандалы; грхе - домашний арест; джатам джатам - всех кто был рожден, одного за другим; ахан - убивал; путрам - сыновей; тайох - Васудевы и Деваки; аджана-шанкайа - думая, что они могли быть Вишну.
После ухода великого святого Нарады Камса подумал, что все члены Йаду династии были полубогами и что любой ребенок, рожденный из лона Деваки, мог оказаться Вишну. Боясь своей смерти, Камса взял под стражу Деваки и Васудеву и заковал их в железные цепи. Подозревая каждого ребенка, что он – Вишну, Камса поубивал их всех, одного за другим, из-за пророчества, что Вишну убьет его.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами в его примечаниях относительно этого стиха, упомянул, как Нарада Муни дал Камсе эту информацию. Этот случай описан в «Хари-вамше». По воле провидения Нарада Муни отправился, чтобы увидеть Камсу, и Камса встретил его очень хорошо. Нарада, поэтому, сообщил ему, что любой из сыновей Деваки мог бы быть Вишну. И так как Вишну должен был убить его, Камса не должен оставлять жизнь никому из детей Деваки, – так рекомендовал Нарада Муни. Намерение Нарады состояло в том, чтобы Камса, убивая детей, увеличил свои греховные действия так, чтобы Кришна скорее пришел бы и убил его. Получив инструкции от Нарады Муни, Камса убил всех детей Деваки одного за другим.
Слова аджана-шанкайа указывают, что Господь Вишну никогда не рожден (аджана), и что Он поэтому низошел как Кришна, приняв рождение в точности подобно тому, как человеческое существо (манушим танум ашритам). Kaмса пытался убить всех младенцев, рожденных Деваки и Васудевой, хотя он знал, что если Вишну будет рожден, Его невозможно будет убить. Фактически это сообщение было о том, что когда появится Вишну как Кришна, Камса не сможет убить Его; точнее, как гласило предсказание, это будет Он, кто убьет Камсу. Нужно знать, по правде говоря, как Кришна, кто принимает Его рождение трансцендентально, действует, убивая демонов, но никогда не бывает убит. Когда кто-то в совершенстве понимает Кришну таким образом, посредством шастр, он становится бессмертным. Как Господь говорит в Бхагавад-гите (4.9):
джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».
Стих 67
матарам питарам бхратрн сарвамш ча сухрдас татха
гхнанти хй асутрпо лубдха раджанах прайашо бхуви
матарам - к матери; питарам - к отцу; бхратрн - к братьям; сарван ча - и кому-либо еще; сухрдах - друзья; татха - также как; гхнанти - они убивают (как это практически замечено); хи - действительно; асу-трпах - те, кто завидуют жизням других ради их личного удовлетворения чувств; лубдхах - жадный; раджанах - такие цари; прайашах - почти всегда; бхуви - на земле.
Цари, жадные до чувственного удовлетворения на этой Земле, почти всегда убивают своих врагов без разбора. По своей собственной прихоти они могут убить любого, даже своих матерей, отцов, братьев или друзей.
КОММЕНТАРИЙ: Мы видели в истории Индии, что Аурангзеб убил своего брата и племянников и заключил в тюрьму своего отца, чтобы удовлетворить политические амбиции. Имелось много подобных случаев, и Камса был таким же царем. Камса не смущался убивая его племянников и заключая в тюрьму его сестру и его отца. Для демонов не удивительно делать такие вещи. Тем не менее, хотя Камса был демон, он знал, что Господь Вишну не может быть убит, и таким образом он мог достичь освобождения. Даже частичное понимание действий Господа Вишну делает кого-то имеющим право на спасение. Камса знал немного о Кришне – то, что Он не мог бы быть убит – и поэтому он достиг освобождения, хотя он думал о Вишну, Кришне, как о враге. Что тогда можно сказать о том, кто знает Кришну совершенно из описаний шастр, подобных Бхагавад-гите? Поэтому обязанность каждого – читать Бхагавад-гиту и понять Кришну совершенно. Это сделает жизнь успешной.
Стих 68
атманам иха санджатам джанан праг вишнуна хатам
махасурам каланемим йадубхих са вйарудхйата
атманам - личность; иха - в этом мире; санджатам - рожденный снова; джанан - понимал хорошо; прак - перед этим рождением; вишнуна - Господом Вишну; хатам - был убит; маха-асурам - великий демон; каланемим – по имени Каланеми; йадубхих - с членами династии Яду; сах - он (Камса); вйарудхйата - действовал недружелюбно.
В своем предыдущем рождении Камса был великим демоном по имени Каланеми и был убит Вишну. Получив такую информацию от Нарады, Камса стал завидовать каждому, связанному с династией Йаду.
КОММЕНТАРИЙ: Личности, которые являются демонами, врагами Верховной Личности Бога, называются асурами. Как сказано в Бхагавад-гите, асуры из-за их вражды к Верховной Личности Бога, принимают рождение за рождением в семействах асуров, и поэтому падают в самые темные адские области.
Стих 69
уграсенам ча питарам йаду-бходжандхакадхипам
свайам нигрхйа бубхудже шурасенан маха-балах
уграсенам - Уграсену; ча - и; питарам - своего собственного отца; йаду - династии Яду; бходжа - династии Бходжа; андхака - династии Андхака; адхипам - царь; свайам - лично; нигрхйа - подчинил; бубхудже - наслаждался; шурасенам - всё царство, известное как Шурасена; маха-балах - чрезвычайно мощный Камса.
Камса, самый могущественный из сыновей Уграсены, посадил в тюрьму даже своего отца, Царя Йаду, Бходжа и Андхака династий, и лично стал править владениями, известными, как Шурасена.
КОММЕНТАРИЙ: Область, известная как Maтхурa входила в состав области, известной как Шурасена
Дополнительные примечания к этой Главе
Относительно переселения души Шрила Maдхвaчaрйа дает следующие примечания. Когда кто-то активен, что-либо видит или слышит, это отпечатывается в его уме, который позже работает в мечтах, показывая различные переживания, хотя в мечтах ему кажется, что он принимает другое тело. Например, когда кто-то наяву активен в бизнесе и говорит с клиентами, и подобно этому в мечтах он встречает различных клиентов, разговаривает относительно бизнеса и назначает расценки. Мадхвачарйа говорит поэтому, что мечты имеют место согласно тому, что каждый видит, слышит и помнит. Когда кто-то пробуждается, то, конечно, он забывает мечты. Это забвение называется апасмрти. Таким образом мы меняем тела потому, что мы иногда мечтаем, иногда активны, а иногда забывчивы. Забвение о нашем ранее созданном теле называется смертью, а наша деятельность в существующем теле называется жизнью. После смерти невозможно вспомнить действия предыдущего тела, воображаемого или фактического.
Взволнованный ум сравнивают со взволнованной водой, отражающей солнце и луну. Фактически солнце и луна, отраженные в воде не существуют там; тем не менее, они отражены согласно движениям воды. Точно так же, когда наши умы взволнованы, мы блуждаем в различных материальных атмосферах и получаем различные типы тел. Это описано в Бхагавад-гите как гуна-санга. Каранам гуна-санго 'сйа. Мадхвачарйа говорит, гуна-нубаддхах сан. И Шри Чайтанйа Махапрабху говорит, брахманда бхрамите кона бхагйаван джива (Чч. Мадхйа 19.151). Живое существо вращается вверх и вниз повсюду во вселенной, иногда в верхней планетной системе, иногда в середине, а иногда в нижних планетных системах, иногда как человек, иногда бог, собака, дерево и так далее. Это все из-за волнения ума. Ум должен поэтому быть устойчиво зафиксирован. Как это говорят, са ваи манах кршна-падаравиндайох. Нужно зафиксировать ум на лотосных стопах Кришны, а затем каждый станет свободным от волнений. Это – наставления Гаруда пураны, и в Нарадийа пуране описан тот же самый процесс. Как сказано в Бхагавад-гите, йанти дева-врата деван. Взволнованный ум идет к различным планетным системам, потому что он привязан к различным видам полубогов, но он не идет к обители Верховной Личности Бога поклоняясь полубогам, это не поддержано никакой Ведической литературой. Человек – архитектор его собственного благосостояния. В этой человеческой жизни каждый имеет средства, чтобы понять свою реальную ситуацию, и он может решить, блуждать ли во вселенной навсегда или вернуться домой, назад к Богу. Это также подтверждено в Бхагавад-гите (апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани).
Нет никакой такой вещи как случай. Когда дерево горит в лесном пожаре, и, хотя самое близкое дерево не возгорается, отдаленным деревом овладевает огонь, и это, возможно, кажется случайным. Точно так же, кому-то, возможно, кажется, что он получает различные типы тел случайно, но фактически каждый получает эти тела из-за ума. Ум мерцает между принятием и отклонением, и согласно принятию и отклонению ума, мы получаем различные типы тел, хотя поверхностно нам кажется, что мы получаем эти тела случайно. Даже если мы принимаем теорию случая, непосредственная причина для смены тела – волнение ума.
Примечания относительно амша. Эта глава описывает, что Кришна низошел амшена, с Его частями или Его частичным проявлением. В этой связи, Шридхара Свами говорит, что Кришна – на сто процентов Бхагаван (кршнас ту бхагаван свайам). Из-за нашей несовершенности, мы, однако, не можем оценивать Кришну в полноте, и поэтому любое проявление Кришны когда-либо представленное на земле кажется нам всего лишь частичным проявлением Его достояния. Вновь Кришна низошел с Его полной экспансией Баладева. Кришна, однако, является полным; нет никакого вопроса о Его появлении частично. В Вайшнава-тошани Шрила Санатана Госвами говорит, что если принять, что Кришна был частично проявлен, то это будет противоречить утверждению кршнас ту бхагаван свайам. Шрила Джива Госвами говорит, что слово амшена означает, что Кришна низошел со всеми Его полными расширениями. Слова амшена вишнох не подразумевают, что Кришна – частичный представитель Вишну. Нет, Кришна низошел в полноте, и Он проявляется частично на Вайкунтхалоках. Другими словами, Господь Вишну – частичное представление Кришны; но Кришна – не частичное представление Вишну. В Чайтанйа-чаритамрите, Aди-лила, глава 4, этот предмет объясняется очень ясно. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхaкурa также обращает внимания, что никто не может описывать Кришну в полноте. Любые описания, которые мы находим в Шримад-Бхагаватам – частичные проявления Кришны. В заключение поэтому, слово амшена указывает, что Господь Вишну – частичное представление Кришны, а не то, что Кришна является частичным представлением Вишну.
Шрила Санатана Госвами в Вайшнава-тошани объяснил слова дхарма-шиласйа. Точное значение дхарма-шила – «настоящий преданный». Фактически дхарма означает полное предание Кришне (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Тот, кто полностью предался Кришне, тот фактически религиозен. Один такой религиозный человек был Maхaрaджa Пaрикшит. Любой, кто принимает принцип предания лотосным стопам Господа, оставляя все другие системы религии, является фактически дхарма-шила, совершенно религиозным.
Слова нивртта-таршаих относятся к тому, кто больше не имеет никаких материальных желаний (сарвопадхи-винирмуктам). Можно иметь много материальных желаний из-за загрязнения в этом материальном мире, но когда кто-то полностью свободен от всех материальных желаний, он называется нивртта-тршна, что указывает, что он больше не имеет никакой жажды материальных удовольствий. Свамин кртартхо 'сми варам на йаче (Хари-бхакти-судходайа). Материалистические люди хотят иметь некоторую материальную прибыль от выполнения преданного служения, но это – не цель служения. Совершенство преданного служения – в полном предании к лотосным стопам Кришны, без материальных желаний. Тот, кто предается таким образом, тот уже освобожден. Дживан-муктах са учйате. Тот, кто всегда занят служением Кришне, в каких бы услових он не жил, как понимается, будет освобожден даже в этой жизни. Такому человеку, который является чистым преданным, не нужно менять его тело; действительно, он не обладает материальным телом, его тело уже было одухотворено. Железный прут, раскаляемый постоянно в огне, в конечном счете станет огнем, и всё, чего он коснется, вспыхнет. Точно так же чистый преданный находится в огне духовного существования, и поэтому его тело – чин-майа; то есть оно духовно, не материально, потому что чистый преданный не имеет никаких желаний, кроме трансцендентального желания служить Господу. В четвертом тексте слово упагийаманат используется: нивртта-таршаир упагийаманат. Как может кто-то воспеть славу Господа, если он не преданный? Поэтому слово нивртта-таршаих указывает на преданного и никого более. Здесь – замечания ачарйев подобных Вирарагхаве Ачарйе и Виджайадхвадже. Желание чего-нибудь другого, чем преданное служение, уменьшит свободу кого-то от материальных желаний, но когда кто-то свободен от всех таких желаний, он называется нивртта-таршаих.
Вина пашу-гхнат. Слово пашу означает «животное». Убийца животных, пашу-гхна, не может вступать в сознание Кришны. В нашем движении сознания Кришны, поэтому, убийство животных полностью запрещено.
Уттамашлока-гунанувадат. Слово уттамашлока означает «тот, кто известен как лучший из тех, кто хороши». Господь хорош во всех обстоятельствах. Это – Его естественная репутация. Его совершенство неограниченно, и Он использует это неограниченно. Преданный также иногда описывается как уттамашлока, что означает, что он стремится прославлять Верховную Личность Бога или преданных Господа. Прославление Господа и прославление преданных Господа – то же самое. Или, точнее, прославление преданных более важно чем прославление Господа непосредственно. Нароттама даса Тхакура объясняет этот факт: чхадийа ваишнава-сева, нистара пайечхе кеба. Никто не может быть освобожден от материального загрязнения без искреннего служения преданным Кришны.
Бхаваушадхат означает «универсальное средство». Пение святого имени и прославление Верховного Господа – универсальное средство от всех бедствий материалистической жизни. Люди, которые желают быть освобожденными от этого материального мира, называются мумукшу. Такие люди могут понимать страдания материалистической жизни, и прославляя действия Господа они могут быть избавлены от всех этих бедствий. Трансцендентальные звуковые вибрации, содержащие имена Господа, славу, формы, качества и принадлежности – неотличны от Господа. Поэтому сама звуковая вибрация прославления Господа и Его имени приятна ушам, и, понимая абсолютную природу имени Господа, формы и качеств, преданный становится радостным. Даже не преданные могут наслаждаться приятными повествованиями о трансцендентальных действиях Господа. Даже обычные люди, не очень продвинутые в сознании Кришны, получают удовольствие слушая описания повествований, изображенных в Шримад-Бхагаватам. Когда материалистический человек очищен таким образом, он занимается слушанием и воспеванием славы Господа. Так как прославление игр Господа очень приятно уху и сердцу преданных, это – одновременно и их предмет и цель.
В этом мире имеются три вида людей: те, кто освобождены, пытающиеся быть освобожденными, и запутавшиеся в удоволетворении чувств. Из этих трех те, кто уже освобождены, воспевают и слушают святое имя Господа, зная совершенно, что прославление Господа – единственный способ держать себя в трансцендентальном положении. Те, кто пытаются стать освобожденными, второй класс, могут расценивать пение и слушание святого имени Господа как процесс освобождения, и они также будут чувствовать трансцендентальное удовольствие от этого воспевания. Что касается карми и людей, занятых в удовлетворении чувств, они также могут получать удовольствие в слушании о играх Господа, таких, как о Его борьбе на поле битвы Курукшетра и Его танце во Вриндаване с гопи.
Слова уттамашлока-гунанувада относятся к трансцендентальным качествам Верховного Господа, типа Его привязанности к матери Йашоде и Его друзьям, мальчикам-пастушкам, и Его любовное отношение к гопи. Преданные Господа подобные Махарадже Йудхиштхире также обладают квалификацией уттамашлока-гунанувада. Слово анувада относится к описанию качеств Верховного Господа или Его преданных. Когда эти качества описаны, другие преданные заинтересованы слушанием их. Чем большее количество их заинтересовано слушанием об этих трансцендентальных качествах, тем большее количество их трансцендентально наслаждается. Каждый, поэтому, включая мумукша, вимукта и карми, должны воспевать и слушать о славе Господа, и таким образом каждый получит благо.
Хотя звуковая вибрация трансцендентальных качеств Господа одинаково несет благо для всех, для тех, кто – мукта, освобожденные, это приносит особенное наслаждение. Как описано в Шримад-Бхагаватам, восьмой Песни, третьей главе, стихе двадцатом, так как чистые преданные, кто больше не имеют никаких материальных желаний, полностью предались к лотосным стопам Господа, они всегда плавают в океане счастья, воспевая и слушая святое имя Господа. Согласно этому стиху, преданные подобные Нараде и другим представителям Шветадвипы всегда заняты в воспевании святого имени Господа, потому, что воспевая так, они всегда внешне и внутренне исполнены блаженства. Мумукша, люди, желающие быть освобожденными, не зависят от наслаждения чувств; вместо этого они концентрируются полностью на том, чтобы достичь освобождения, воспевая святое имя Господа. Kaрми любят создать нечто несущее удовлетворение их ушам и сердцам, и хотя они иногда любят петь или слушать о славе Господа, они не делают этого открыто. Преданные, однако, всегда спонтанно слушают, воспевают и вспоминают действия Господа, и этим процессом они полностью удовлетворены, хотя внешне всё это может походить на нечто, удовлетворяющее чувства. Просто слушая трансцендентальные повествования о действиях Господа, Парикшит Maхaрaджa был освобожден. Он был поэтому шротрамано-'бхирама; то есть он прославлял процесс слушания. Этот процесс должен быть принят всеми живыми существами.
Чтобы различать людей, кто лишены этих трансцендентальных удовольствий, Парикшит Maхaрaджa использовал слова вираджйета пуман. Слово пуман относится к любому человеку, мужчине или женщине. Из-за телесной концепции жизни мы пребываем в скорби, но те, кто не имеют никаких таких телесных концепций, могут получать удовольствие в трансцендентальном слушании и пении. Поэтому человек, полностью поглощенный телесной концепцией жизни, конечно, убивает себя, не стремясь к духовному продвижению. Такой человек называется пашу-гхна. Особенно отлучены от духовной жизни – охотники на животных, которые не заинтересованы слушанием и пением святого имени Господа. Такие охотники всегда несчастны, и в этой жизни и в следующей. Поэтому говорят, что охотнику не нужно ни умирать, ни жить, потому что для таких людей и жизнь и смерть неблагоприятны. Охотники на животных полностью отличаются от обычных карми, и таким образом они были отлучены от процесса слушания и воспевания. Вина пашу-гхнат. Они не могут войти в трансцендентальное наслаждение воспевания и слушания святых имен Господа.
Слово маха-ратха относится к великим героям, которые могут бороться в одиночку против одиннадцати тысяч другихе героев, а слово атиратха, упоминаемое в тексте пятом, относится к тем, кто может бороться против неограниченного числа противников. Это упомянуто в Maхaбхaрaте следующим образом:
экадаша-сахасрани йодхайед йас ту дханвинам
астра-шастра-правинаш ча маха-ратха ити смртах
амитан йодхайед йас ту сампрокто 'тиратхас ту сах
Это описание дается в Брхад-вайшнава-тошани Шрилы Санатаны Госвами.
Maйa-манушйасйа (10.1.17). Из-за того, что покрыты йогамайей (нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавртах), Кришну иногда называют майа-манушйа, указывая, что хотя Он – Верховная Личность Бога, Он появляется подобно обычному человеку. Недоразумение возникает потому, что йогамайа закрывает видение широкой публики. Положение Господа фактически отличается от положения обычного человека, поскольку хотя Он кажется действующим подобно обычному человеку, Он всегда трансцендентален. Слово майа также означает «милость», и иногда оно также означает «знание». Господь всегда полон всего трансцендентального знания, и поэтому, хотя Он действует подобно человеку, Он – Верховная Личность Бога, исполненный знания. В Его изначальной идентичности, Господь – управитель майи (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам). Поэтому Господь может называться майа-манушйа, или Верховной Личностью Бога, играющим подобно обычному человеку, хотя Он – управляет и материальной и духовной энергиями. Господь – Верховная Личность, Пурушоттама, но так как мы введены в заблуждение йогамайей, Он выглядит как обычный человек. В конечном счете, однако, йогамайа стимулирует даже непреданных понимать Господа как Верховную Личность, Пурушоттаму. В Бхагавад-гите мы находим два утверждения, данные Верховной Личностью Бога. Для преданных Господь говорит:
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». (Бг. 10.10) Таким образом для преданных, желающих достичь Его, Господь дает разум, чтобы понять Его и вернуться домой, назад к Богу. Для других, для непреданных, Господь говорит, мртйух сарва-харас чахам: «я все-разрушающая неизбежная смерть». Преданный, такой как Прахлада, наслаждается действиями Господа Нрисимхадевы, тогда как непреданные подобно отцу Прахлады, Хиранйакашипу, встречают смерть в лице Господа Нрисимхадева. Господь, поэтому, действует двояко, посылая одних на путь повторных рождения и смерти, а других посылает домой, назад к Богу.