Слово кала, означает «черный», указывая на цвет Верховной Личности Бога, Кришны. Господь Кришна и Господь Рамачандра оба выглядят черными, и дают освобождение и трансцендентальное счастье Их преданным. Среди людей, обладающих материальными телами, иногда кто-то способен подвергнуться смерти по его собственной воле. Для таких людей смерть почти невозможна, потому что никто не хочет умирать. Но хотя Бхишмадева обладал этой властью, Бхишма, по высшей воле Господа, умер очень легко в присутствии Господа. Также было много демонов, которые не имели никакой надежды на спасение, и все же Kaмсa достиг спасение по высшей воле Господа. Что говорить о Kaмсе, даже Путана получила освобождение и достигла уровня матери Господа. Махараджa Парикшит, поэтому, очень стремился услышать относительно Господа, который имеет невообразимые качества, посредством которых дается освобождение любому. Махараджа Парикшит, в ожидании смерти, был, конечно, заинтересован своим освобождением. Когда такая великая и возвышенная Личность как Господь ведет себя подобно обычному человеку, обладая невообразимыми качествами, Его поведение называется майа. Поэтому Господь описан как майа-манушйа. Это – мнение Шрилы Дживы Госвами. Mу относится к мукти, или спасению, и ку относится к тому, что является плохим или очень неприятным. Таким образом муку относится к Верховной Личности Бога, который спасает каждого от плохих условий материального существования. Господа называют мукунда, потому что Он не только спасает преданных от материального существования, но и предлагает им трансцендентальное счастье в любви и служении.
Что касается Кешавы, ка означает Брахму, и иша означает Господа Шиву. Личность Бога очаровывает обоих, и Господа Брахму и Господа Махадеву, или Шиву, Своими трансцендентальными качествами. Поэтому Его называют Кешава. Об этом пишет Санатана Госвами в его комментарии к Вайшнава-тошани.
|
|
Говорят, что все полубоги, сопровождаемые Три-найана, Господом Шивой, направились к берегу молочного океана, и предложили свои молитвы в виде мантры, известной как пуруша-сукта. Из этого утверждения понимается, что полубоги не могут непосредственно обращаться к Господу Вишну, который пребывает в молочном океане, или входить в его обитель. Об этом также ясно сказано в Maхaбхaрaте, Moкшa-дхарме, и следующей главе Шримад-Бхагаватам. Кришна, Верховная Личность Бога, имеет Свою обитель на Голоке (голока-намни ниджа-дхамни тале ча тасйа). От Господа Кришны исходит чатур-вйуха, четверные экспансии Санкаршана, Анируддха, Прадйумна и Васудева. Есть неисчислимые брахманды, и все они исходят из пор Kaрaнoдaкaшaйи Вишну, и в каждой брахманде есть Гарбходакашайи Вишну, который – частичная экспансия Aнируддхи. Этот Aнируддха – частичная экспансия Прадйумны, который частично представлен как Kширодакашайи Вишну, Сверхдуша всех живых существ. Эти экспансии Вишну отличаются от Кришны, который пребывает на Голоке Вриндавана. Когда говорят, что полубоги возносили молитвы Господу, воспевая пуруша-сукту, это указывает, что они удовлетворили Господа, произнося молитвы с бхакти.
Слово вршакапи относится к тому, кто удовлетворяет Его преданных всеми способами, и освобождает Его преданных от всех материальных неприятностей. Врша относится к религиозным действиям подобным жертвоприношениям. Даже без выполнения жертвоприношений, Господь может и так наслаждаться всяческим возможным комфортом на небесных планетах. Утверждение, что Пурушоттама, Джаганнатха, мог появиться в доме Васудевы, отличает Верховную Личность Бога от обычных людей. Утверждение, что Он лично появился, указывает, что Он не посылал Его полную экспансию. Слово прийартхам указывает, что Господь появился ради удовлетворения Рукмини и Радхарани. Прийа означает «самый любимый».
|
|
В комментарии Шри Вирарагхавы Ачарйи, следующий дополнительный стих принят после текста 23:
ршайо 'пи тад-адешат калпйантам пашу-рупинах
пайо-дана-мукхенапи вишнум тарпайитум сурах
«O полубоги, даже великие мудрецы после наказа Вишну низошли в формах коров и телят к удовлетворе-нию Верховной Личности Бога, доставляя молоко».
Рамануджачарйа иногда принимает Баладева, как шактйавеша-аватару, но Шрила Джива Госвами объяснил, что Баладева – экспансия Кришны, и что частью Баладевы является Санкаршана. Хотя Баладева идентичен с Санкаршаной, Он – изначальный Санкаршана. Поэтому слово сварат использовалось, чтобы указать, что Баладева всегда существует в Его собственной независимости. Слово сварат также указывает, что Баладева – вне материальной концепции существования. Maйa не может привлекать Его, но так как Он полностью независим, Он может появляться посредством Его духовной потенции везде, где Ему нравится. Maйa – полностью под контролем Вишну. Так как материальная потенция и йогамайа смешиваются при появлении Господа, они описываются как эканамша. Иногда эканамша интерпретируется в значении «неотличны». Санкаршана и Шеша-нага идентичны. Как сказала Йамунадеви, «O Рама, O велико-вооруженный учитель всего мира, который распространил Себя повсюду во всей вселенной посредством одного полного расширения, невозможно понять Тебя во всей полноте». Поэтому экамша относится к Шеша-нагу. Другими словами, Баладева, просто Своей частичной экспансией, поддерживает всю вселенную.
|
|
Слово карйартхе относится к тому, кто устроил перенос беременности Деваки и заблуждение матери Йашоды. Эти игры очень конфиденциальны. Верховная Личность Бога приказал йогамайе ввести в заблуждение Его спутников в Его играх и ввергнуть в невежество демонов, подобных Камсе. Как сказано ранее, йогамайам самадишат. Чтобы послужить Господу, йогамайа низошла наряду с махамайей. Махамайю относят к йайа саммохитамджагат, «та, кто вводит в заблуждение весь материальный мир». Из этого утверждения должно быть понятно, что йогамайа, в ее частичной экспансии, становится махамайей и вводит в заблуждение обусловленные души. Другими словами, все творение имеет две части – трансцендентальную, или духовную, и материальную. Йогамайа управляет духовным миром, а ее частичная экспансия – махамайа, управляет материальным миром. Как сказано в Нарада-панчаратре, махамайа – частичная экспансия йогамайи. В Нарада-панчаратре ясно сказано, что Верховная Личность имеет одну потенцию, которая иногда описывается как Дурга. В Брахма-самхите говорится, чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. Дурга не отличается от йогамайи. Когда кто-то поймет Дургу должным образом, он немедленно будет освобожден, так как Дурга – изначальная духовная потенция, хладини-шакти, чьей милостью можно очень легко понять Верховную Личность Бога. Радха кршна-пранайа-викртир хладини-шактир асмад. Махамайа-шакти, однако, является покрытием йогамайи, и она поэтому называется потенцией покрытия. Этой потенцией покрытия весь материальный мир введен в заблуждение (йайа саммохитам джагат). И в заключение, погружение в невежество обусловленных душ и освобождение преданных – обе эти функции принадлежат йогамайе. Перенос плода от Деваки и сохранение матери Яшоды в глубоком сне – всё это было выполнено йогамайей; – махамайа не может действовать на таких преданных, поскольку они вечно-освобожденные. Но хотя для махамайи невозможно управлять освобожденными душами или Верховной Личностью Бога, она ввергла в заблуждение Камсу. Появление йогамайи, представшей самолично перед Камсой, было появлением махамайи, а не йогамайи. Йогамайю не смогут даже увидеть или коснуться такие загрязненные личности как Камса. В Чанди, в Маркандейа Пуране, в 11 главе, махамайа говорит, «В течение двадцать восьмой юги в цикле Вайвасвата Ману, я приму рождение как дочь Йашоды и буду известна как Виндхйачала-васини».
Различие между двумя майами – йогамайей и махамайей – описано следующим образом. Раса-лилы Кришны с гопи и замешательство гопи относительно их мужей, свёкров и других таких родственников, были организованы йогамайей, и на все это махамайа не имела никакого влияния. Бхагаватам дает достаточно свидетельств этого, когда ясно говорит, йогамайам упашритах. С другой стороны, были асуры, возглавляемые Шалвой, и кшатрии, подобные Дурйодхане, которые были лишены преданного служения, несмотря на то, что видели Гаруду, носящего на себе Кришну, и вселенскую форму, но они не могли понять Кришну как Верховную Личность Бога. Это было также заблуждением, но это заблуждение было из-за махамайи. Поэтому, в заключение, майю, которая уводит человека от Верховной Личности Бога, называют джадамайа, а майю, которая действует на трансцендентальной платформе, называют йогамайа. Когда Нанда Махараджа был похищен Варуной, он видел богатство Кришны, но тем не менее он думал о Кришне как о своем сыне. Такие чувства родительской любви в духовном мире – действия йогамайи, но не джадамайи, или махамайи. Это – мнение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
Шурасенамш ча. Сыном Картавирйарджуны был Шурасена, и страны, которыми он управлял, также назывались Шурасена. Это отмечено Санатаной Госвами в его комментарии Вайшнава-тошани.
В отношении Матхуры, мы находим такую цитату:
матхйате ту джагат сарвам брахма джнанена йена ва
тат-сара-бхутам йад йасйам матхура са нигадйате
Когда самореализованная душа действует в трансцендентальном положении, ее расположение называют Матхура. Другими словами, когда кто-то действует в процессе бхакти-йоги, он может жить где-либо, но фактически он живет в Матхуре, Вриндаване. Преданность к Кришне, сыну Нанды Махараджа, является сущностью всего знания, и везде, где такое знание проявлено, то место называется Матхура. Также, когда кто-то предается бхакти-йоге, отбросив все другие методы, его положение называется Матхура. Йатра нитйам саннихито харих: место, где вечно пребывает Хари, Верховная Личность Бога, называется Матхура. Слово нитйа означает вечно. Верховный Господь – вечен, и Его обитель также вечна. Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Хотя Господь всегда пребывает в Его обители, Голоке Вриндавана, Он присутствует всюду в полноте. Это означает, что когда Верховный Господь нисходит в этот мир, Он не покидает Свою изначальную обитель, поскольку Он может оставаться в Его изначальной обители, и одновременно нисходить в Матхуру, Вриндаван, Айодхйу и другие места. Ему не нужно нисходить, так как Он уже представлен здесь; Он просто проявляет Себя.
Шрила Шукадева Госвами обращался к Махарадже Парикшиту тата, или «любимый сын». Это было из-за родительской любви в сердце Шукадевы Госвами. Так как Кришна вскоре должен был прибыть как сын Васудевы и Деваки, из родительской привязанности Шукадева Госвами обращался к Махарадже Парикшиту тата, «мой дорогой сын».
В словаре Вишва-коша, слово гарбха объясняется: гарбхо бхруне арбхаке куксав итй ади. Когда Камса собирался убить Деваки, Васудева хотел отговорить его дипломатией сама и бхеда. Сама значит «умиротворение». Васудева хотел умиротворить Камсу, указывая на отношения, выгоду, благосостояние, идентичность и прославление. Ссылка на эти пять составляющих сама, и то, что Васудева описал страх в двух ситуациях – в этой жизни и следующей – называется бхеда. Таким образом Васудева использовал и сама и бхеда, чтобы умиротворить Kамсу. Похвала квалификации Камсы была прославлением его, а похвала его как потомка бходжа-вамши аппелировала к самбандхе, отношениям. Говоря «ваша сестра» он аппелировал к родственным чувствам. Говоря относительно убийства женщины, он подымал вопрос о известности и благосостоянии, а подымая вопрос о страхе от греховного акта убийства сестры во время ее брачной церемонии – это аспект бхеда. Династия Бходжа относится к тем, кто были просто заинтересованы удовлетворением чувств, и не была, поэтому, очень аристократической. Другое значение слова бходжа – «борьба». В этом было бы бесчестие для Камсы. Когда Васудева обращался к Камсе как к дина-ватсале, это была чрезмерная похвала. Камса мог бы принять телят как форму подношения от его бедных подданных, и поэтому Васудева назвал его дина-ватсала. Васудева очень хорошо знал, что он не смог бы силой спасти Деваки от неизбежной опасности. Деваки была фактически дочерью дяди Камсы, и поэтому она описана как сухрт, что означает «родственница». Сказано, что Камса воздержался от убийства его близкой родственницы Деваки лишь потому, что если бы он убил ее, великая борьба последовала бы среди других членов семейства. Камса воздержался от провоцирования этой великой опасности борьбы в семействе, что заставило бы многих людей потерять их жизни.
Прежде асура по имени Каланеми имел шесть сыновей, называемых Хамса, Сувикрама, Кратха, Дамана, Рипурмардана и Кродхаханта. Они были известны как шад-гарбхи, или шесть гарбх, и они были все одинаково мощны и опытны в военных делах. Эти шад-гарбхи оставили общество Хиранйакашипу, их дедушки, и подверглись великим аскезам, чтобы удовлетворить Господа Брахму, который, будучи удовлетворенным, согласился дать им любое благословение, которого они могли бы желать. Когда Господь Брахма спросил, что бы они хотели, шад-гарбхи ответили, «Дорогой Господь Брахма, если Вы хотите дать нам благословение, дайте нам благословение, что нас не сможет убить никакой полубог, маха-рога, якша, гандхарва-пати, сиддха, чаран, человек, или великий мудрец, который совершенен в своих покаяниях и аскезах». Брахма понял их цель и выполнил их желание. Но когда Хиранйакашипу прибыл, чтобы узнать об этом случае, он был очень сердит на его внуков. «Вы оставили мое общество и ушли, чтобы поклоняться Господу Брахме,» сказал он, «и поэтому я больше не имею никакой привязанности к Вам. Вы пытались спасти себя от рук полубогов, но я проклинаю вас таким образом: ваш отец примет рождение как Камса, и убъет всех вас, потому что вы примете рождение как сыновья Деваки». Из-за этого проклятия внуки Хиранйакашипу должны были принять рождение в лоне Деваки и быть убитыми Камсой, хотя ранее он был их отцом. Это описание упомянуто в Хари-вамше, Вишну-парве, во второй главе. Согласно комментариям Вайшнава-тошани, сын Деваки, известный как Киртиман был третьим воплощением. В его первом воплощении он был известен как Смара, и был сыном Маричи, а позже он стал сыном Каланеми. Это упомянуто в историях.
Дополнительный стих к этой главе Шримад-Бхагаватам принят в Мадхвачарйа-сампрадайе, и представлен Виджайадхваджа Тиртхой.
Стих следующий:
атха камсам упагамйа нарадо брахма-нанданах
экантам упасангамйа вакйам этад увача ха
атха - таким образом; камсам - к Камсе; упагамйа - приблизившись; нарадах - великий мудрец Нарада; брахма-нанданах - сын Брахмы; экантам упасангамйа - подойдя в очень уединенном месте; вакйам - следующие наставления; этат - это; увача - сказал; ха - о прошлом.
«После того, Нарада, рожденный из ума Господа Брахмы, приблизился к Камсе, и в очень уединенном месте проинформировал его относительно следующих новостей».
КОММЕНТАРИЙ: Великий святой Нарада спустился с небесных планет в лес Матхура и послал своего гонца к Камсе. Когда посыльный приблизился к Камсе и информировал его относительно прибытия Нарады, Камса, лидер асуров, был очень счастлив, и немедленно вышел из своего дворца, чтобы принять Нараду, который был столь же ярок, как солнце, и столь же мощен, как огонь, и свободен от всех оттенков греховных действий. Камса принял Нараду как своего гостя, предложил ему почтительные поклоны, и предоставил ему золотое место для сидения, блистающее подобно солнцу. Нарада был друг Царя небес, и таким образом он сказал Камсе, сыну Уграсены, «Мой дорогой герой, ты удовлетворил меня надлежащим приемом, и поэтому я конфиденциально сообщу тебе некую тайну. Пока я добирался сюда из Нандаканана к лесу Чaйтраратха, я видел великую встречу полубогов, которые следовали за мной к Сумеру Парвата. Мы путешествовали через многие святые места, и наконец мы увидели святую Гангу. Пока Господь Брахма консультировался с другими полубогами наверху горы Сумеру, я был там же вместе с моим струнным инструментом, виной. Я сообщу тебе конфиденциально, что встреча была проведена только для того, чтобы спланировать убийство асуров, возглавляемых тобой. Ты имеешь младшую сестру по имени Деваки, и это – факт, что ее восьмой сын убьет тебя». (Хари-вамша, Вишну-парва 1.2-16)
Никто не может обвинять Нарададжи в ободрении Камсы на то, чтобы убить сыновей Деваки. Святой Нарада всегда благожелателен к человеческому обществу, и он хотел, чтобы Верховная Личность Бога, Кришна, низошел бы в этот мир как можно скорее, так, чтобы общество полубогов было удовлетворено, и они увидели бы Камсу и его друзей убитыми Кришной. Камса также достиг бы спасения от его низких действий, и это также очень удовлетворило бы полубогов и их последователей. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура отмечает в этой связи, что Нарада Муни иногда делал вещи, которые были выгодны и для полубогов и для демонов одновременно. Шри Вирарагхава Ачарйа в своем комментарии включил следующую половину стиха на эту тему: асурах сарва эваита локопадрава-каринах. Асуры – всегда тревожащие элементы в человеческом обществе.
Так заканчивается Первая глава Десятой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Пришествие Господа Кришны: Вступление».
Шримад Бхагаватам
Песнь Десятая
Глава Вторая