Стих 2
ज्ञानिनस्त्वहमेवेष्टः
स्वार्थो हेतुश्च सम्मतः ।
स्वर्गश्चैवापवर्गश्च
नान्योऽर्थो मदृते प्रियः ॥२॥
джнанинас тв ахам эвештах
свартхо хетуш ча самматах
сваргаш чаивапаваргаш ча
нанйо 'ртхо мад-рите прийах
джнанинах — ученого философа, который осознал себя; ту — поистине; ахам — Я; эва — один; иштах — объект поклонения; сва-артхах — желанная цель жизни; хетух — средство достижения цели жизни; ча — также; самматах — окончательный вывод; сваргах — причина всего счастья при возвышении на райские планеты; ча — также; эва — несомненно; апаваргах — свобода от страданий; ча — также; на — не; анйах — любая другая; артхах — цель; мат — Меня; рте — без; прийах — объект привязанности.
Для гйани, осознавших себя философов Я – единственный объект поклонения, желанная цель жизни, средство достижения этой цели и вывод всего знания. И поскольку Я – причина их счастья и свободы от страданий, такие знающие души не имеют иной цели и более дорогого объекта в жизни помимо Меня.
КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Господь Кришна сказал, что человек должен сразу же предложить ему то знание, благодаря которому можно увидеть, что материальный мир иллюзорен. Материальные привязанности являются реальной проблемой для живого существа; это настоящая болезнь обусловленной души. Тот, кто подхватил кожное заболевание, от которого на теле возникает невыносимый зуд, постоянно расчесывает все свои болячки, однако это приносит лишь мимолетное облегчение. Если их не чесать, то человек сильно мучается, но когда он их чешет, то, несмотря на мгновенное ощущение наслаждения, которое он получает при этом, зуд только усиливается. Настоящее счастье — не в расчесывании болячек, а в избавлении от самой болезни. Обусловленные души мучает множество иллюзорных желаний, и в своем отчаянии они пытаются удовлетворить свои чувства, безнадежно «расчесывая» этот зуд с помощью незаконного секса, мясоедения, азартных игр и опьянения. Они стремятся найти облегчение этому зуду в материальном общении, дружбе и любви, однако в итоге получают лишь невыносимые страдания. Истинное счастье состоит в том, чтобы полностью избавиться от чесотки материальных желаний. Материальные желания — это болезнь души, а потому, чтобы излечиться от нее, нужно обрести знание. Лечение знанием необходимо для того, кто болен, однако для полностью здорового человека такое техническое, предназначенное для излечения знание не представляет особого интереса, и он может оставить его для врачей. Подобно этому, на возвышенном уровне сознания Кришны человеку нет нужды постоянно думать о своих собственных проблемах, а вместо этого ему лучше с любовью и преданностью устремлять свой ум к Верховной Личности Бога, Господу Кришне. В предыдущем стихе Господь Кришна советовал решать свои личные проблемы с помощью специализированного знания об иллюзии. Затем, не сосредоточиваясь уже на этих проблемах, человек может стать возлюбленным Бога. Без сомнения, Господь Кришна ведет каждого искреннего преданного изнутри, из сердца, а также извне, через наставления истинного духовного учителя. Таким образом Господь Кришна постепенно обучает Своих искренних преданных, как можно избавиться от иррациональной привязанности к мертвой материи. Как только преданный обретает свободу, он начинает серьезно развивать свои взаимоотношения с Господом Кришной в духовном мире.
Можно ошибочно предположить, что так же как на определенном уровне развития человек перестает сосредоточиваться на техническом, аналитическом знании об иллюзии, то таким же образом на другой ступени он может оставить любовное преданное служение Господу Кришне. Чтобы устранить это недопонимание, Господь Кришна разными способами утверждает здесь, что Он — высшая, вечная цель всех по настоящему ученых людей. Поистине, самые выдающиеся ученые во вселенной — это мудрецы, вроде четырех
Кумаров, которые поклоняются только Господу Кришне. Они познали свое изначальное положение вечных частичек Верховной Личности Бога, Шри Кришны, а потому их не интересует деятельность ради плодов или умственные измышления. Своим искренним последователям, у которых нет другой цели или объекта привязанности, кроме Самого Господа, Господь Кришна дарует райское блаженство и свободу от всех беспокойств.
Стих 3
ज्ञानविज्ञानसंसिद्धाः
पदं श्रेष्ठं विदुर्मम ।
ज्ञानी प्रियतमोऽतो मे
ज्ञानेनासौ बिभर्ति माम् ॥३॥
джнана-виджнана-самсиддхах
падам шрештхам видур мама
джнани прийатамо 'то ме
джнаненасау бибхарти мам
джнана — в знании писаний; виджнана — и глубоком духовном понимании вещей; самсиддхах — достигшие полного совершенства; падам — лотосные стопы; шрештхам — высший объект; видух — они знают; мама — Мои; джнани — ученый трансценденталист; прийа-тамах — наиболее дорог; атах — таким образом; ме — Мне; джнанена — духовным знанием; асау — этот ученый человек; бибхарти — поддерживает (в счастье); мам — Меня.
Достигшие полного совершенства посредством гйаны и вигйаны, философского и реализованного знания считают Мои лотосные стопы высшим трансцендентным объектом. Такой ученый трансценденталист наиболее дорог Мне и благодаря своему совершенному знанию он делает Меня счастливым.
КОММЕНТАРИЙ: Слова падам шрештхам видур мама («они признают Мои лотосные стопы высшими»), без сомнения, исключают из философов-имперсоналистов из категории самсиддхах, или полностью совершенных философов. Господь Кришна говорит здесь о таких трансцендентных ученых, как четверо Кумаров, Шукадева Госвами, Шри Вьясадева, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Господь утверждает то же самое в «Бхагавад-гите» (7.17-18):
тешам джнани нитйа-йукта
ека-бхактир вишишйате
прийо хи джнанино 'тй-артхам
ахам са ча мама прийах
«Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всецело отдает себя чистому преданному служению Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне».
ударах сарва эваите
джнани тв атмаива ме матам
астхитах са хи йуктатма
мам эвануттамам гатим
«Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Себе. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели».
Джнана относится к авторитетному философскому и аналитическому восприятию реальности, а когда благодаря одухотворению сознания человек глубоко постигнет это знание, его опыт восприятия мира называют виджнана. Умозрительное, имперсональное знание не очищает по-настоящему сердце живого существа: напротив, оно еще глубже затягивает его в омут забвения Верховной Личности Бога. Подобно тому как отец всегда гордится образованностью своего сына, Господь Кришна становится очень счастлив, когда видит, как живые существа получают солидное духовное образование и таким образом продвигаются по пути домой, обратно к Богу.
Стих 4
तपस्तीर्थं जपो दानं
पवित्राणीतराणि च ।
नालं कुर्वन्ति तां सिद्धिं
या ज्ञानकलया कृता ॥४॥
тапас тиртхам джапо данам
павитранитарани ча
налам курванти там сиддхим
йа джнана-калайа крита
тапах — аскеза; тиртхам — посещение святых мест; джапах — повторение молитв про себя; данам — благотворительность; павитрани — благочестивая деятельность; итарани — другое; ча — также; на — не; алам — до того же уровня; курванти — они даруют; там — это; сиддхим — совершенство; йа — которое; джнана — духовного знания; калайа — крупицей; крита — получается.
Совершенство, достигнутое благодаря даже малой крупице духовного знания невозможно обрести, совершая аскезы, посещая святые места, безмолвно вознося молитвы, раздавая милостыню или занимаясь иной праведной деятельностью.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь джнана означает ясное понимание главенства Господа над всем сущим, и такое реализованное знание неотлично от Верховной Личности Бога. Высшее положение Господа подтверждается в предыдущем стихе словами падам шрештхам видур мама. Можно совершать покаяния и путешествовать по святым местам, лелея свою гордыню или преследуя материальные цели; точно так же, вознося молитвы Богу, раздавая пожертвования и совершая другую, внешне благочестивую, деятельность, можно преследовать при этом самые странные, лицемерные или даже демонические цели. Однако глубокое понимание величия Господа Кришны прочно связывает человека с духовным миром, и, стремясь к такому священному знанию, он постепенно поднимается на самый высший уровень осознанного существования, который называется Вайкунтха, или царство Бога.
Стих 5
तस्माज्ज्ञानेन सहितं
ज्ञात्वा स्वात्मानमुद्धव ।
ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो
भज मां भक्तिभावतः ॥५॥
тасмадж джнанена сахитам
джнатва сватманам уддхава
джнана-виджнана-сампанно
бхаджа мам бхакти-бхаватах
тасмат — поэтому; джнанена — со знанием; сахитам — вместе; джнатва — зная; сва-атманам — свое истинное «я»; уддхава — Мой дорогой Уддхава; джнана — знанием Вед; виджнана — и глубоким осознанием; сампаннах — завершенным; бхаджа — поклоняйся; мам — Мне; бхакти — любовной преданности; бхаватах — в умонастроении.
Поэтому, Мой дрогой Уддхава, с помощью знания ты должен постичь своё истинное «Я». Благодаря чистому пониманию ведического знания, ты должен поклоняться Мне в настроении любовной преданности.
КОММЕНТАРИЙ: Слово виджнана указывает на реализованное понимание своей изначальной, духовной формы. У каждого живого существа есть своя вечная духовная форма, которая пребывает в дремлющем состоянии до тех пор, пока душа не возродит в себе свое изначальное сознание Кришны. Развить любовь к Высшей Личности, Господу Кришне, без знания о своей духовной сущности невозможно. Поэтому здесь очень важны слова джнатва сватманам, которые указывают на то, что каждое живое существо может полностью развить свой внутренний потенциал личности только в царстве Бога.
Стих 6
ज्ञानविज्ञानयज्ञेन
मामिष्ट्वात्मानमात्मनि ।
सर्वयज्ञपतिं मां वै
संसिद्धिं मुनयोऽगमन् ॥६॥
джнана-виджнана-йаджнена
мам иштватманам атмани
сарва-йаджна-патим мам ваи
самсиддхим мунайо 'гаман
джнана — ведического знания; виджнана — и духовного просветления; йаджнена — через жертвоприношение; мам — Мне; иштва — поклонявшись; атманам — Верховному Господу в сердце каждого; атмани — в себе; сарва — всех; йаджна — жертвоприношений; патим — Повелителю; мам — Меня; ваи — несомненно; самсиддхим — высшего совершенства; мунайах — мудрецы; агаман — достигли.
В древности великие мудрецы благодаря гйана-ягье, ведическим знаниям, поклонялись Мне внутри себя, постигая Меня как Верховного Владыку всех жертвоприношений и Сверхдушу в сердце каждого. Так придя ко Мне, эти мудрецы достигли высшего совершенства.
Стих 7
त्वय्युद्धवाश्रयति यस्त्रिविधो विकारो
मायान्तरापतति नाद्यपवर्गयोर्यत् ।
जन्मादयोऽस्य यदमी तव तस्य किं स्युर्
आद्यन्तयोर्यदसतोऽस्ति तदेव मध्ये ॥७॥
твайй уддхавашрайати йас три-видхо викаро
майантарапатати надй-апаваргайор йат
джанмадайо 'сйа йад ами тава тасйа ким сйур
адй-антайор йад асато 'сти тад эва мадхйе
твайи — к тебе; уддхава — о Уддхава; ашрайати — входит и остается; йах — который; три-видхах — из трех составляющих, в соответствии с гунами природы; викарах — постоянные изменения (которым подвержены материальное тело и ум); майа — иллюзия; антара — в настоящем; апатати — внезапно появляется; на — не; ади — в настоящем; апаваргайох — не в конце; йат — поскольку; джанма — рождение; адайах — и далее (рост, размножение, поддержание, увядание и смерть); асйа — тела; йат — когда; ами — эти; тава — в связи с тобой; тасйа — по отношению к твоей духовной природе; ким — какую связь; сйух — они могут иметь; ади — в начале; антайох — и в конце; йат — поскольку; асатах — того, что не существует; асти — существует; тат — то; эва — несомненно; мадхйе — только в середине, в настоящем.
Мой дорогой Уддхава, материальное тело и ум, состоящие из трёх гун материальной природы, опутывают тебя, но на самом деле они - иллюзия, а значит только кажутся реальными, не существуя ни в прошлом ни в будущем. Поэтому, как возможно, чтобы различные стадии развития тела, а именно рождение, рост, воспроизводство, поддержание, увядание и смерть, могли иметь какое-то отношение к твоему вечному я? Эти фазы касаются только материального тела, которое не существовало в прошлом, и не будет существовать в будущем. Оно существует только в настоящий момент.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь можно привести в пример человека, который, увидев в лесу веревку, принимает ее за змею. Такое восприятие называется майей, иллюзией, несомтря на то, что веревка существует на самом деле, и змея также существует, но в другом месте. Таким образом, иллюзия — это ошибочное отождествление одного объекта с другим. Материальное тело существует короткое время, а затем исчезает. Его не было в прошлом и не будет в будущем; оно наслаждается мимолетным существованием в так называемом настоящем времени. Ошибочно отождествляя себя с материальным телом или умом, мы создаем иллюзию. Тот, кто считает себя американцем, русским, китайцем, мексиканцем, черным или белым, коммунистом или капиталистом и пр., принимая эти обозначения за свою истинную сущность, вне всякого сомнения, пребывает в глубокой иллюзии. Его можно сравнить с человеком, который спит и во сне видит себя действующим в другом теле. В предыдущем стихе Господь Кришна сказал Уддхаве, что духовное знание является средством достижения высшего совершенства, а теперь Господь подробно разъясняет это знание.
Стих 8
श्रीउद्धव उवाच
ज्ञानं विशुद्धं विपुलं यथैतद्
वैराग्यविज्ञानयुतं पुराणम् ।
आख्याहि विश्वेश्वर विश्वमूर्ते
त्वद्भक्तियोगं च महद्विमृग्यम् ॥८॥
шри-уддхава увача
джнанам вишуддхам випулам йатхаитад
ваирагйа-виджнана-йутам пуранам
акхйахи вишвешвара вишва-мурте
твад-бхакти-йогам ча махад-вимригйам
шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; джнанам — знание; вишуддхам — трансцендентное; випулам — обширное; йатха — в точности как; этат — это; ваирагйа — отречение; виджнана — и непосредственное восприятие истины; йутам — включая; пуранам — традиционное среди великих философов; акхйахи — пожалуйста, объясни; вишва-ишвара — о Господь вселенной; вишва-мурте — о форма вселенной; тват — Тебе; бхакти-йогам — любовное преданное служение; ча — также; махат — великими душами; вимригйам — разыскивается.
Шри Уддхава сказал: О, Господь вселенной! О, образ вселенной! Пожалуйста, объясни мне процесс познания, который приносит отрешённость и непосредственное восприятие трансцендентной истины, которое распространено среди великих духовных философов. Это знание, доступное возвышенным личностям, описывает любовное преданное служение Твоей Светлости.
КОММЕНТАРИЙ: Тех, кто может выйти за пределы тьмы материального существования, называют махат, великими личностями. Такие второстепенные вещи, как вселенское сознание или управление мирозданием, не отвлекают внимание этих великих душ от любовного служения Господу. Шри Уддхава хочет постичь науку о вечных религиозных принципах, которые являются традиционной целью всех возвышенных личностей.
Стих 9
तापत्रयेणाभिहतस्य घोरे
सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश ।
पश्यामि नान्यच्छरणं तवाङ्घ्रि
द्वन्द्वातपत्रादमृताभिवर्षात् ॥९॥
тапа-трайенабхихатасйа гхоре
сантапйаманасйа бхавадхваниша
пашйами нанйач чхаранам тавангхри-
двандватапатрад амритабхиваршат
тапа — страданиями; трайена — тройственными; абхихатасйа — того, кто охвачен; гхоре — который ужасен; сантапйаманасйа — измученный; бхава — материального существования; адхвани — на пути; иша — о Господь; пашйами — я вижу; на — не; анйат — другое; шаранам — прибежище; тава — Твоих; ангхри — лотосных стоп; двандва — двух; атапатрат — нежели зонтик; амрита — нектара; абхиваршат — ливень.
Мой дорогой Господь, для того, кто подвергается мучениям на ужасном пути рождения и смерти и постоянно преисполнен тройственными страданиями, я не вижу иного прибежища кроме Твоих лотосных стоп, подобных как укрывающему зонту, так и потоку изысканного нектара.
КОММЕНТАРИЙ: Отдавая должное незаурядному разуму Уддхавы, Господь Кришна много раз советовал ему достичь совершенства, развивая трансцендентное знание. Однако Господь также ясно дал понять, что такое знание должно приводить человека к любовному преданному служению Ему, т.к. в противном случае оно бесполезно.
в этом стихе Шри Уддхава подтвреждает слова Господа Кришны о том, что истинное счасть можно обрести, только предавшись Его лотосным стопам. Во время коронации одного из воплощений Бога, Притху Махараджа, полубог Ваю подарил ему зонтик, который постоянно разбрызгивал мельчайшие капельки воды. Две лотосные стопы Господа сравниваются здесь с подобным удивительным зонтиком, который постоянно изливает потоки восхитительного нектара — блаженство сознания Кришны. Как правило, умозрительное аналитическое знание приводит к безличному представлению об Абсолютной Истине, однако Шри Уддхава утверждает здесь, что так называемое блаженство растворения в безличном духовном бытии не идет ни в какое сравнение с блаженством сознания Кришны. Таким образом, сознание Кришны автоматически включает в себя совершенное знание, поскольку Господь Кришна — это высшее прибежище всех живых существ. Слова абхихатасйа и абхиваршат очень важны в этом стихе. Абхихатасйа указывает на того, кто гнется под натиском атакующей со всех сторон материальной природы, тогда как абхиваршат означает поток нектара, который уничтожает все проблемы материального существования. Нам следует с помощью разума взглянуть за пределы неповоротливого материального тела и вздорного материального ума, чтобы узреть безграничный поток блаженного нектара, который нисходит с двух лотосных стоп Господа Кришны. Тогда к нам придет истинная удача.
Стих 10
ष्टं जनं सम्पतितं बिलेऽस्मिन्
कालाहिना क्षुद्रसुखोरुतर्षम् ।
समुद्धरैनं कृपयापवर्ग्यैर्
वचोभिरासिञ्च महानुभाव ॥१०॥
даштам джанам сампатитам биле 'смин
калахина кшудра-сукхору-таршам
самуддхараинам крипайапаваргйаир
вачобхир асинча маханубхава
даштам — укушенный; джанам — человек; сампатитам — глубоко провалившийся; биле — в темную яму; асмин — эту; кала — времени; ахина — змеей; кшудра — незначительное; сукха — получающий счастье; уру — и огромное; таршам — стремление; самуддхара — пожалуйста, подними; энам — эту личность; крипайа — Своей беспричинной милостью; апаваргйаих — которые пробуждают человека к освобождению; вачобхих — Своими словами; асинча — пожалуйста, пролей; маха-анубхава — о могущественный Господь.
О, всемогущий Господь, пожалуйста, будь милостив и возвысь это беспомощное живое существо, которое пало в темную яму материального существования, где его кусает змея времени. Несмотря на свое ужасное положение, несчастное живое существо обуреваемо желанием наслаждаться ничтожным материальным счастьем. Пожалуйста, спаси меня, мой Господь, пролив нектар Твоих наставлений, пробуждающих к духовному освобождению.
КОММЕНТАРИЙ: Материальная жизнь, которой так дорожат непреданные, сравнивается здесь с глубокой темной ямой, кишащей ядовитыми змеями. Тот, кто живет материальной жизнью, не имеет ясного понимания своей истинной природы, природы Бога или вселенной. В материальной жизни все темно и неясно. Ядовитая змея времени постоянно подстерегает каждого, кто живет в материальном мире, и в любой момент наши родные и близкие могут пасть жертвой ее смертоносных зубов. В конце концов и нас ждет ядовитый укус времени и неминуемая смерть. Слово сампатитам означает, что падение живого существа полностью завершено. Другими словами, оно уже не сможет подняться. Поэтому Шри Уддхава просит Господа быть милостивым к этим бедным падшим душам, смиренно относя к ним и себя самого. Получив милость Господа, человек может вернуться домой, обратно к Богу, даже если не обладает для этого должной квалификацией; однако без милости Господа Кришны даже самый ученый, аскетичный, могущественный, богатый или красивый человек непременно попадет под пресс механизма иллюзии материального мира. Верховная Личность Бога, как описывается здесь, является маханубхава, величайшей, самой могущественной и самой милостивой личностью, чье влияние простирается повсюду. Милость Господа проявляется в форме Его сладостных наставлений, таких как «Бхагавад-гита» и «Уддхава-гита», которая рассказывается здесь. Слово кшудра-сукхору-таршам содерждит в себе иронию материального существования. Хотя материальное счастье имеет природу кшудра, т.е. оно нелепое и незначительное, однако наше желание им наслаждаться уру, огромно. Это непропорциональное стремление наслаждаться мертвой материей возникает лишь в уме, зараженном иллюзией, и доставляет нам постоянные беспокойства, не позволяя выбраться из глубокой, темной ямы материального существования. Каждому живому существу следует отбросить свою ложную гордость, основанную на илюзорных качествах тела, и искренне обратиться за милостью к Верховному Господу, Кришне. Господь слышит все искренние мольбы, даже если они исходят от самой падшей личности, и проявления Его милости поистине чудесны. Хотя гьяни, йоги и любители наслаждаться плодами своего труда усердно трудятся ради достижения своих целей, их положение ненадежно и сомнительно. Однако просто обретя милость Господа Кришны, можно без труда достичь высшего совершенства жизни. Если даже человек не является великим, чистым преданным Господа Кришны, но при этом искренне обращается к Нему, Господь, несомненно, щедро наградит Его Своей милостью.
Стих 11
श्रीभगवानुवाच
इत्थमेतत्पुरा राजा
भीष्मं धर्मभृतां वरम् ।
अजातशत्रुः पप्रच्छ
सर्वेषां नोऽनुशृण्वताम् ॥११॥
шри-бхагаван увача
иттхам этат пура раджа
бхишмам дхарма-бхритам варам
аджата-шатрух папраччха
сарвешам но 'нушринватам
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; иттхам — так; этат — это; пура — ранее; раджа — царь; бхишмам — у Бхишмы; дхарма — религиозные принципы; бхритам — из поддерживающих; варам — у лучшего; аджата-шатрух — царь Юдхиштхира, который никого не считал своим врагом; папраччха — спрашивал; сарвешам — пока все; нах — мы; анушринватам — внимательно слушали.
Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, сейчас ты спрашиваешь Меня, так же как и царь Йудхиштхира, который не считая никого своим врагом, в прошлом спрашивал величайшего хранителя религиозных принципов, Бхишму, и все мы внимательно слушали его ответ.
Стих 12
निवृत्ते भारते युद्धे
सुहृन्निधनविह्वलः ।
श्रुत्वा धर्मान् बहून् पश्चान्