Совершенно особое место в целом ряде произведений ал-Каʻбӣ занимает объемный, но, к сожалению, считающийся утерянным на сегодняшний день трактат «Источники вопросов и ответов» (ʻУйӯн ал-маса̄ʼил ва ал-джава̄ба̄т), обильно цитируемый и ан-Нӣса̄бӯрӣ, и ал-Ма̄турӣдӣ, и ʼАбӯ ал-Х̣усайном ал-Бас̣рӣ. Приводимые ниже цитаты представляют собой перевод отрывков из «ʻУйӯн…», в том или ином виде упомянутых в тексте труда «ал-Маса̄ʼил фӣ ал-х̱ила̄ф байн ал-бас̣риййӣн ва ал-баг̣да̄диййӣн», послужившего источником и для нашего исследования. Предложения, прямым образом атрибутированные «Источникам… » ʼАбӯ Рашӣдом, упорядочены нами в соответствии с нумерацией критического издания М. Зийа̄да и Р. ас-Саййида (Триполи, 1979), обозначенной нами римскими цифрами. Ссылки на параллельные цитаты из обозначенного трактата ʼАбу ал-К̣а̄сима, встречающиеся в недавно опубликованных фрагментах работы ал-Бас̣рӣ, вынесены нами в комментарии.
* * *
1 (V). «Собирающееся» — это акциденции, собравшиеся в одном месте. Не говорят о теле как о «собравшемся», кроме как метафорически — ибо [его части] соседствуют [друг с другом], составляют [тело].
2 (VI). Нет в камне или дереве сокрытого огня… Огонь сжигает все, что встретится ему на пути, по мере своего количества. Частицы же камня, хоть и не подлежат уничтожению огнем, достойны его.
3 (VII). Воздух превращается в воду… Как и пар, соприкоснувшийся с блюдом.
4 (XXVII). Серый оттенок может быть отдельным цветом, отличным от черноты или белизны.
5 (XXVIII). Человек и все тела, что подлежат разложению и порче, созданы из четырех природ; и потому одни [вещества] превращаются в другие.
6 (XXXIV). Никто не может договориться о языке, не имея другого, предшествующего [этому], языка, с речью, через которую можно говорить с другим, с письмом. Кто же считает подобное возможным, то пусть испытает себя и поймет, что это невыполнимо.
7 (LIII). Аллах не имеет мощи… упокоить груз в воздухе.
8 (LIV). Не может Аллах Всевышний… подвинуть некий груз, не задев другой — толкающий первый или притягивающий его.
9 (LVI). Движение тела вправо нельзя обратить в движение влево.
10 (LVII). Возможно существование тела, движущегося постоянно и не имеющего покоя — но если речь идет о тяжелых вещах, то это невозможно.
11 (LVII). Неизбежно достижение падающим, тяжелым телом состояния непрерывного движения, вовсе не сменяющегося в воздухе покоем.
12 (LVIII). «Собирание» частицы с частицей инаково «расхождению» частиц.
13 (LX). Корабль может просесть в воде на меру частицы, если бросить [эту] частицу на него.
14 (LXII). Если некий муж удержит пальцем яблоко в воздухе, а после — отведет палец, то оно упадет на землю… Нет сомнения в том, что убирание пальца порождает (муваллид) движение яблока к земле — и это есть движение-от-тела (х ̣ арака ʻан ал-джисм), но не движение-к-нему (х ̣ арака ʼилай-хи).
15 (LXIX). Длина, ширина и глубина — нечто иное, нежели соприкосновение [атомов], ибо одна длина, присовокупляемая к другой, порождает соприкосновение, но не [другую] длину.
16 (LXX). Не вместить телу веса, подобного [весу] горы — точно так же, как и не может волос содержать в себе твердость горы или ее вес.
17 (LXXVIII). Знание противоположно смерти.
18 (LXXXV). Глава о могуществе говорить — является ли оно [могуществом] к ходьбе при нахождении ее в ноге? Да сказано будет, что могущества членов не являются могуществом к деяниям сердца.
Ведь если бы Аллах превратил руку в язык, то здоровье, что находится сейчас в руке, не наличествовало бы в ней — но было бы оно другим.
19 (LXXXVI). Бессилие [препятствует совершению] многих деяний — ведь если бы бессилие, [препятствующее] каждому из этих действий, было иным, нежели бессилие, [препятствующее] действию другому, то бессилие не воспрепятствовало бы некоему действию, недоступному по могуществу; тогда имело бы место могущество совершить одно действие — и, одновременно, не-совершить другое подобное ему действие.
20 (LXXXVIII). Препятствие может быть сопряжено с могуществом. Препятствие, исключающее могущество, противоположно ему, тогда как не-противоположное могуществу препятствие может сосуществовать с ним — как, например, препятствование цепями и веревками… Препятствие может быть бессилием.
21 (LXXXVIII). Если бы «бессилие» препятствовало бы некоему действию явиться только в первом моменте [времени], то оно бы явилось во втором, при наличии предшествующего препятствия. Но это невозможно. Не видишь ли ты, что бессилие сковывает действие и в первый, и во второй момент?
22 (LXXXVIII). Препятствие отлично от бессилия — ибо препятствие противоположно действию, а бессилие противоположно могуществу в большинстве случаев.
23 (LXXXVIII). Думаю, что препятствие, нетождественное бессилию, есть кандалы, пленение, ограничение — и оно противоположно действию, могущему без оного быть. Это [препятствие] подменяет могущество, противоположно ему. Если все так, то действователь не может быть описан «могущим» в момент препятствования, по причине существования препятствия — но он же является могущим.
24 (LXXXVIII). Бессилие противоположно могуществу, оно исключает его. А раз так, то во второй момент [времени] не могут существовать и деяние, и бессилие… Бессилие не исключает могущества — оно противоположно деянию, которое, в свою очередь, должно существовать в месте и времени [бессилия].
25 (LXXXIX). Нельзя сказать: «Укрепил Аллах Всевышний неверного в неверии или в ослушании»… это — речение большинства людей справедливости… ибо смысл подобных слов состоит не в том, что [Бог] дает [грешнику] силу к совершению чего-либо, но в том, что Он дает [грешнику] силу к совершению [греха] для греха. Аллах
Всевышний не дает неверному сил к неверию для неверия — но дает [силу] для оставления [неверия][1].
26 (CIII). Ежели муж, будучи врагом Пророку (да благословит его Аллах!), подумает и скажет: «Я правильно исследую его, мир ему, деяния, и ежели он окажется прав, то я буду знать, как отвечать ему и противостоять ему… ежели умозрение докажет, что он неправ (и это невозможно!), то я успокоюсь, а лживость его речей будет явно доказана», — и он исследует это, а умозрение приведет его к познанию Бога и Его Пророка, мир ему, — то это умозрение будет грехом, а грех не может быть верой.
27 (CIX). Знание о том, что боль и знание не могут быть созданы в камне, мертвеце или других неодушевленных предметах, есть знание необходимое.
28 (CX). Если некий муж прояснит кому-нибудь из своих товарищей некоторую истину, а тот поверит в [слова друга] как в слова божества или в божество вне — то это знание [об этих словах] есть неверие и поклонение кому-то иному, нежели Аллах.
29 (CXI). Не является знание об Аллахе единобожием… — ведь если бы оно было таковым, то Аллах Всевышний был бы единобожником, ибо Он вечно знает о Своих существовании, божественности и вечности.
30 (CXIII). Может… спящий рождать в сердце своем знание — даже знание об Аллахе Всевышнем, Его атрибутах и правдивости Его посланников. То же бывает и с потерявшим сознание.
31 (CXIV). Нельзя отрицать, что у разума есть некая противоположность; он может исчезнуть даже при наличии жизни. Так считаем мы — и Аллах знает лучше. Хотя, конечно, разум исчезает при разрушении формы (хайʼа) или строения (бунйа)[тела].
32 (CXV). Ребенок оценивает вещь как прекрасную, исходя из иллюзорной преходящей пользы, [извлекаемой из нее]; говорит он и о безобразном из жалости к себе — ведь его разум не достиг необходимой зрелости, чтобы отличать безобразное от прекрасного как совершеннолетний.
[1] О связи действований человека и Бога говорится в другой цитате из «Источников…», приведенной в: ал-Бас ̣ ри ̄, ʼАбу ̄ ал-Х ̣ усайн. Тас̣аффух̣ ал-адилла. Висбаден, 2006. С. 131:
Нечто совершаемое не может одновременно совершаться и Аллахом (велик Он и преславен!), и [Его] рабом; и может оно совершаться одним из них, по очереди (ʻала ̄ ал-бадал)… Действие принадлежит одному своему совершителю по самости последнего (ли-нафси-хи, ли-ʻайни-хи).
33 (CXVI). Знание о том, что Аллах Всевышний вечен, есть основа знания о том, что Он — Создатель вещей.
34 (CXX). Человек не может знать о чем-то, не зная об этом своем знании.
35 (CXXI). Знание о своем знании, без всякого сомнения, есть другое знание, ибо [человек] думает: «Я об этом знаю отдельным знанием или сам по себе?». Также можно узнать о своем знании прежде следующей мысли: «Знаю ли я об этом посредством другого знания, или нет?»[1].
36 (CXXV). Забывчивости должна предшествовать некая причина, препятствие.
37 (CXXXI). Мы узнаем истинность умозрения или разума умозрением и разумом; их же истинность, в свою очередь, мы узнаем [другими умозрением и разумом]. Известно, что любое умозрение, которое получено через упорядочивание и терпение без стремления к враждебности… верно, а всякое знание, основанное на чувственном восприятии и [аксиоматическом] начале умов — не неверно. Так умозрение свидетельствует о своей истинности.
38 (CXXXIII). Если спросят нас: «Расскажите о некотором муже, начавшем дурное умозрение, но умершем до того, как достиг времени знания или невежества — каково его состояние?», — да сказано будет ему [следующее]: наши товарищи разошлись в этом вопросе. Одни говорили, что его невозможно корить за это, ибо он пребывал в состоянии прерывания [акта познания]… другие — что, если у него, в его состоянии прерывания [акта познания], не остается времени исправить умозрение в лучшую сторону (даже при знании Аллаха Всевышнего об этом), его нельзя корить, а в обратном случае — можно… Знай же, что любой из нас, отставив должное умозрение, достоин наказания за это, независимо от того, остается ли у него время на исправление умозрения, могущего привести к знанию, или нет. А раз так, то оставление необходимого карается как всякое мерзкое, что не связано с каким-либо [возможным] осуществлением некоего деяния в будущем, ибо не только поздний [плод деяния] является условием для наказания.
[1] См. также: ал-Бас ̣ ри ̄ ʼАбу ̄ ал-Х ̣ усайн. Тас̣аффух̣ ал-адилла. Висбаден, 2006. С. 65—66. («Знание о бытии [вещи] иное, нежели знание о том, что она будет… Существующая вещь [в своем] существовании познается только по творении его [Богом]».)
39 (CXLIV). Воление как невозможно, так и не должно волеть, ибо, в противном случае, если можно волеть воление, то может существовать неисчислимое множество волений.
40 (CXLVIII). Желать можно только небытийствующее.
41 (CLI). Не может действователь произвести в ком-либо другом воление.
42 (CLI). Страсть есть наклонность природ.
43 (CLV). В своем росте страсть нуждается в наращивании структуры [тела].
| Список использованных источников и литературы | 
|
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
И ЛИТЕРАТУРЫ
Источники
Ал-ʼАндалуси ̄ Ибн Х ̣ азм. Ал-Фис̣ал фӣ ал-милал ва ал-ахва̄ʼ ва ан-них̣ал. Бейрут, 2007.
Ал-ʼИс ̣ баха ̄ ни ̄ ʼАбу ̄ ал-Фарадж. Мук̣а̄тил ат̣-т̣а̄либиййӣн. К̣умм, 1416 г. х.
Ал-ʻАск ̣ ала ̄ ни ̄ Ибн Х ̣ аджар. Лиса̄н ал-мӣза̄н. Бейрут, 2002.
Он же. Фатх̣ ал-Ба̄рӣ шарх̣ С̣ах̣ӣх̣ ал-Бух̱а̄рӣ. Каир, 1986.
Ах ̣ мад б. Х ̣ анбал. Муснад. Каир, 1993.
Ал-Ашʻари ̄, ʼАбу ̄ ал-Х ̣ асан. Мак̣а̄ла̄т ал-исла̄миййӣн ва их̱тила̄ф ал-мус̣аллӣн. Висбаден, 1980.
Ал-Баг ̣ да ̄ ди ̄ ʻАбдулк ̣ а ̄ хир. ʼУс̣ӯл ад-дӣн. Багдад, 1963.
Он же. Ал-Фарк̣ байн ал-фирак̣. Каир, 1988.
Ал-Баг ̣ да ̄ ди ̄ ал-Х ̱ ат ̣ и ̄ б. Таʼрӣх̱ Баг̣да̄д. Каир, 1349 г. х.
Ал-Ба ̄ к ̣ илла ̄ ни ̄ ʼАбу ̄ Бакр. Кита̄б ат-Тамхӣд. Бейрут, 1957.
Ал-Балх ̱ и ̄ ʼАбу ̄ ал-К ̣ а ̄ сим. К̣убӯл ал-ах̱ба̄р фӣ маʻрифат ар-риджа̄л. Бейрут, 2000.
Ал-Бас ̣ ри ̄ ʼАбу ̄ ал-Х ̣ усайн. Тас̣аффух̣ ал-адилла. Висбаден, 2006.
Ал-Г ̣ аза ̄ ли ̄ ʼАбу ̄ Х ̣ а ̄ мид. Ал-Мустас̣фа̄ мин ʻилм ал-ʼус̣ӯл. Каир, 1937.
Ад-Да ̄ рми ̄ ʻУс ̱ ма ̄ н. Ар-Радд ʻала̄ ад-джахмиййа. Бейрут, 1982.
Ал-Джавзиййа Ибн К ̣ аййим. Мифта̄х̣ да̄р ас-саʻа̄да. Эр-Рияд, 1432 г. х.
Он же. Т̣авк̣ ал-х̣ама̄ма. Бейрут, 1987.
Ал-Джа ̄ х ̣ из ̣ ʻАмр. Кита̄б ал-х̣айава̄н. Бейрут, 1996.
Ал-Джинда ̄ ри ̄ Ах ̣ мад. Фихрист шарх̣ ал-азха̄р. Б. м., б. г.
Ал-Джувайни ̄ ʼАбу ̄ ал-Маʻа ̄ ли ̄. Ал-Ирша̄д ʼила̄ к̣ава̄т̣иʻ ал-адилла. Каир, 1950.
Он же. Аш-Ша̄мил фӣ ʼус̣ӯл ад-дӣн. Александрия, 1969.
Ал-Джурджа ̄ ни ̄ аш-Шари ̄ ф. Ат-Таʻрӣфа̄т. Каир, 2004.
Он же. Шарх̣ ал-мава̄к̣иф. Бейрут, 1998.
Аз-Замах ̱ шари ̄ ʼАбу ̄ ал-К ̣ а ̄ сим Мах ̣ му ̄ д. Ал-Кашша̄ф. Бейрут, 1407 г. х.
Аз ̱ -З ̱ ахаби ̄ Шамсудди ̄ н. Ал-ʻАлувв ли-л-ʻАлийй ал-Г̣аффа̄р. Эр-Рияд, 1995.
Он же. Таз̱кират ал-х̣уффа̄з̣. Хайдарабад, 1968.
Ибн ʻАбд ал-Барр. Ат-Тамхӣд. Алжир, 2012.
Ибн ʼАбу ̄ ал-Х ̣ ади ̄ д. Шарх̣ нахдж ал-бала̄г̣а. Каир, 1965.
Ибн ал-ʼАс ̱ и ̄ р. Ал-Ка̄мил фӣ ат-таʼрӣх̱. Бейрут, 1997.
Ибн Кас ̱ и ̄ р. Ал-Бида̄йа ва ан-ниха̄йа. Бейрут, 2003.
Ибн ал-Муртад ̣ а ̄. Т̣абак̣а̄т ал-муʻтазила. Бейрут, 1960.
Ибн ан-Нади ̄ м. Ал-Фихрист. Тегеран, 1971.
Ибн Нуба ̄ та. Сарх̣ ал-ʻуйӯн. Каир, 1321 г. х.
Ибн Таг ̣ ри ̄ Барди ̄. Ан-Нуджӯм аз-за̄хира. Каир, б. г.
Ибн Таймиййа Так ̣ ийй ад-Ди ̄ н. Маджмӯʻ ал-фата̄ва̄. Эр-Рияд, 1995.
Ибн Х ̱ алду ̄ н. Луба̄б ал- Мух̣ас̣с̣ал. Александрия, 1996.
Ибн Х ̱ аллика ̄ н Шамс ад-Ди ̄ н. Вафиййа̄т ал-аʻйа̄н. Бейрут, 1972.
Ал-И ̄ джи ̄ ʻАд ̣ уд ад-Ди ̄ н. Ал-Мава̄к̣иф. Бейрут, 1997.
Ал-ʼИснави ̄ Джама ̄ л ад-Ди ̄ н. Ниха̄йат ас-сӯл шарх̣ минха̄дж ал-вус̣ӯл. Бейрут, 1999.
Ал-Исфара ̄ йи ̄ ни ̄ ʼАбу ̄ ал-Муз ̣ фир. Ат-Табс̣ӣр фӣ ад-дӣн. Каир, 1955.
Ал-Кинди ̄ ʼАбу ̄ Йу ̄ суф Йаʻк ̣ у ̄ б. Раса̄ʼил ал-Киндӣ ал-фалсафиййа. Каир, 1950.
Ал-Ма ̄ варди ̄ ʼАбу ̄ ал-Х ̣ асан. Ал-Ах̣ка̄м ас-султ̣а̄ниййа. Каир, 1961.
Ал-Маджлиси ̄ Мух ̣ аммад. Бих̣а̄р ал-анва̄р. Дамаск, 2008.
Ал-Ма ̄ накди ̄ м ас-Саййид. Шарх̣ ал-ʼус̣ӯл ал-х̱амса. Каир, 1965.
Ал-Масʻу ̄ ди ̄ ʼАбу ̄ ал-Х ̣ асан. Мурӯдж аз̱-з̱ахаб. Каир, 1948.
Ал-Ма ̄ тури ̄ ди ̄ ʼАбу ̄ Манс ̣ у ̄ р. Кита̄б ат-тавх̣ӣд. Бейрут; Стамбул, 2001.
Ал-Муфи ̄ д б. Мух ̣ аммад. ʼАва̄ʼил ал-мак̣а̄ла̄т фӣ ал-маз̱а̄хиб ва ал-мух̱та̄ра̄т. Бейрут, 1983.
Ан-Насафи ̄ ʼАбу ̄ ал-Барака ̄ т. Мада̄рик ат-танзӣл. Каир, 1344 г. х.
Ан-Насафи ̄ ʼАбу ̄ ал-Муʻи ̄ н. Табс̣ират ал-адилла. Дамаск, 1993.
Ан-Ни ̄ са ̄ бу ̄ ри ̄ ʼАбу ̄ Раши ̄ д. Дива̄н ал-ʼус̣ӯл. Каир, 1969.
Он же. Ал-Маса̄ʼил фӣ ал-х̱ила̄ф байн ал-бас̣риййӣн ва ал-баг̣дадиййӣн. Триполи, 1979.
Псевдо-ан-На ̄ шиʼ ал-Акбар. Кита̄б ʼус̣ӯл ан-них̣ал // van Ess J. Frühe Muʿtazilitische Häresiographie. Zwei Werke des Nāšiʾ al-akbar (gest. 293 H.). Beirut, 1971.
Ра ̄ зи ̄ Саййид Мутрад ̣ а ̄̄. Табс̣ират ал-‘авва̄м фӣ м‘арифат мак̣а̄ла̄т ал-а̄на̄м. Тегеран, 1313 г. х.
Ар-Ра ̄ зи ̄ Фах ̱ рудди ̄ н. Мух̣ас̣с̣ал афка̄р ал-мутак̣аддимӣн ва ал-мутаʼах̱х̱ирӣн. Каир, 1991.
Он же. Ат-Тафсӣр ал-кабӣр. Бейрут, 2004.
Ас-Сану ̄ си ̄ Мух ̣ аммад. ʻАк̣ӣдат ʼахл ат-тавх̣ӣд ал-кубра̄. Каир, 1898.
Ас-Суйу ̄ т ̣ и ̄ Джала ̄ л ад-Ди ̄ н. Ал-Музхир фӣ ʻулӯм ал-луг̣а. Бейрут, 1986.
Ат-Тавх ̣ и ̄ ди ̄ ʼАбу ̄ Х ̣ аййа ̄ н. Ал-Бах̣р ал-мух̣ӣт̣. Каир, 1328.
Тафсӣр ʼАбӣ ал-К̣а̄сим ал-Каʻбӣ ал-Балх̱ӣ. Бейрут, 2006.
Ат ̣ -Т ̣ у ̄ си ̄ Нас ̣ и ̄ р ад-Ди ̄ н. Талх̱ӣс̣ ал-мух̣ас̣с̣ал. Тегеран, 1980.
Фад̣л ал-иʻтиза̄л ва т̣абак̣а̄т ал-муʻтазила. Таʼлӣф ал-Балх̱ӣ ва ʻАбд ал-Джабба̄р ва ал-Джушшамӣ. Тунис, б. г.
Ал-Х ̱ аййа ̄ т ̣ ʼАбу ̄ ал-Х ̣ усайн. Ал-Интис̣а̄р ва ар-радд ʻала̄ Ибн ар-Ра̄вандӣ ал-мулх̣ид. Каир, 1925.
Ал-Х ̣ амави ̄ Йа ̄ к ̣ у ̄ т. Муʻджам ал-булда̄н. Бейрут, 1993.
Ал-Хамада ̄ ни ̄ ʻАбд ал-Джабба ̄ р. Ал-Маджмӯʻ мин ал-мух̣ӣт̣ би-т-таклӣф. Бейрут, 1962.
Он же. Ал-Муг̣нӣ фӣ абва̄б ат-тавх̣ӣд ва ал-ʻадл. Каир, 1971.
Он же. Тас̱бӣт дала̄ʼил ан-нубӯвва. Бейрут, 1966.
Он же. Шарх̣ ал-ʼус̣ӯл ал-х̱амса. Каир, 1996.
Ал-Х ̣ анбали ̄ Ибн ‘Има ̄ д. Шаз̱ара̄т аз̱-з̱ахаб фӣ ах̱ба̄р ман з̱ахаб. Бейрут, 1986.
Аш-Шахраста ̄ ни ̄ ʼАбу ̄ ал-Фатх ̣. Кита̄б ал-милал ва ан-них̣ал. Бейрут, 1993.
Он же. Ниха̄йат ал-ик̣да̄м фӣ ʻилм ал-кала̄м. Бейрут, 1425 г. х.
Ефрем Сирин, св. Творения. М., 1852.
Kitab al-Amanat wa'l-Iʻtiqadat von Saʻadja b. Jusuf al-Fajjumi / Hrsg. von dr. S. Landauer. Leiden, 1880.
PG — Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca. Paris, 1857—1866.
Syméon le Nouveau Théologien. Hymnes, I. P., 1976.
Литература
ʼАми ̄ н А. Д̣ух̣а̄ ал-ʼисла̄м. Каир, 1941.
Ал-Ашʻари ̄ ал-К ̣ умми ̄ Саʻд. Ал-Мак̣а̄ла̄т ва ал-фирак̣. Тегеран, 1361 г. х.
Бадави ̄ ʻА. Маз̱а̄хиб ал-ʼисла̄миййӣн. Бейрут, 1997.
Ал-Г ̣ ура ̄ би ̄ ‘А. ʼАбӯ ал-Хуз̱айл ал-‘Алла̄ф. Каир, 1949.
Ал-Джази ̄ ри ̄ Н. К̣ира̄ʼа фӣ ʻилм ал-кала̄м: ал-г̣а̄ʼиййа ʻинд ал-ʼаша̄ʻира. Каир, 1992.
Джа ̄ ралла З. Ал-Муʻтазила. Каир, 1947.
К ̣ ас ̣ и ̄ р Х ̣. ʼАс̱ар ал-иʻтиза̄л фӣ фикр файласӯф ал-ʻараб ал-Киндӣ // Маджаллат дира̄са̄т Бас̣ра, 16. Басра, 2013.
Нас ̣ ри ̄ А. Фалсафат ал-муʻтазила. Александрия, 1957. Т. 2.
Нах ̣ ла ʻА. Ал-ʼИсм ва ас̣-с̣ифа фӣ ан-нах̣в ал-ʻарабийй ва ад-дира̄са̄т ал-ʼӯрӯбиййа. Александрия, 1994.
Нофал Ф. О. Муʻаммар б. ʻАбба̄д ас-Суламӣ ва а̄ра̄ʼу-ху ал-кала̄миййа ал-фалсафиййа. Бейрут, 2015.
С ̣ убх ̣ и ̄ А. Фӣ ʻилм ал-кала̄м. Ал-Муʻтазила. Бейрут, 1985.
Ал - Х ̱ аййу ̄ н Р. Муʻтазилат ал-Бас̣ра ва Баг̣да̄д. Лондон, 1997.
Х ̱ аши ̄ м ʻА. Ал-Джубба̄ʼиййа̄н. Триполи, 1968.
Хувайди ̄ Й. Мух̣а̄д̣ара̄т фӣ ал-фалсафа ал-исла̄миййа. Каир, 1966.
Делез Ж. По каким критериям узнают структурализм? // Делез Ж. Марсель Пруст и знаки. СПб., 1999.
Додихудоев Х. Полемика Абу Хатима ар-Рази и Абу Бакра ар-Рази // Ишрак. Ежегодник исламской философии ʼ4. М., 2013.
Ефремова Н. В. Ноология восточных перипатетиков // Средневековая арабская философия: проблемы и решения. М., 1998.
Ибрагим Т. К. Обоснование бытия Бога и Его единства в каламе // Ишрак. Ежегодник исламской философии ’1. М., 2010.
Касумова А. Арабская средневековая плутовская новелла. Баку, 2007.
Космологические произведения в книжности Древней Руси. СПб., 2009.
Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 2001.
Лосев А. Ф. История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика. М., 2015.
Нофал Ф. О. Гносеология ан-Назза̄ма в контексте муʻтазилитской и общекаламской теории познания // Філософськi дослідження. Луганськ: Видавництво СНУ ім. В. Даля, 2013. 19.
Он же. Ибрахим ибн Саййар ан-Наззам. М., 2015.
Он же. Категория «вера» в классической исламской теологии. Историко-философские очерки. Одесса, 2016.
Он же. К вопросу о категории «аниййа » в раннем и зрелом арабоязычном перипатетизме // Полилог. Одесса, 2016. Вып. 3.
Он же. Натурфилософия Муʻаммара б. ʻАбба̄да как переход «скрытого» в «явное»: онтология смысла // «Рассыпанное» и «собранное»: вещи и их атрибуты в исламской культуре. М., 2017.
Он же. Понимание времени и временности в каламе // Философский журнал. М., 2015.
Он же. Теория познания ал-Каʻбӣ: попытка реконструкции // Полилог. Одесса, 2015. Вып. 2.
Он же. Философия ан-Насафӣ как квинтэссенция матуридитского вероучения // Философский журнал. М., 2016.
Он же. Эклектическое крыло мутазилитского калама: Ахмад б. ал-Ха’ит и его авраамическо-неоплатонический «синтез» // Вестник ПСТГУ. М.: Изд-во ПСТГУ, 2016. I. 1 (63).
Пинес Ш. Иудаизм, христианство, ислам. Парадигмы взаимовлияния. М., 2009.
Попов И. В. Личность и учение блаженного Августина. Сергиев Посад, 2005.
Смирнов А. В. Атомизм в арабо-мусульманской философии // Новая философская энциклопедия. М., 2010.
Он же. «Благо» и «зло» в исламской традиции и философии (к постановке вопроса). Избранные тексты // Этическая мысль. М., 2008. Вып. 8.
Он же. Логика смысла. Теория и ее приложение к анализу классической арабской философии и культуры. М., 2001.
Он же. Сознание. Логика. Язык. Культура. Смысл. М., 2015.
Он же. Утвержденность // Новая философская энциклопедия. М., 2010.
Солопова М. А. Античный атомизм: к вопросу о типологии учений и истоках генезиса // Вопросы философии. 2011.
Фролов Д. В. Классический арабский стих. М., 1991.
Хайдарова С. С. Философские и этические взгляды Абубакра ар-Рази. Дис. … канд. филос. наук. Душанбе, 2012.
Шад П. Г. Закария Рази иранский — материалист и атеист раннего средневековья // Вопросы философии. 1958. № 3.
Bebek A. Kâ‘bî // Türkiye Diyanet Vakfı İslâm ansiklopedisi. Ankara, 1983—
1988.
Cohen C. Eden // The Oxford Dictionary of the Jewish Religion. Oxford, 2011.
Dhanani A. The Physical Theory of Kalam. Atoms, Space and Void in Basrian Mu’tazilī Cosmology. Leiden; New York; Koln, 1994.
El-Omari R. Abu l-Qāsim al-Balkhı̄ al-Ka’bi’s doctrine of the Imāma // A Common rationality: muʿtazilism in Islam and Judaism. Würzburg, 2007.
Idem. The Theology of Abū l-Qāsim al-Balkhī/al-Kaʿbī. Leiden, 2016.
Frank R. Early Islamic Theology: The Mu`tazilites and al-Ash`ari: Texts and Studies on the Development and History of Kalam. Routledge, 2007.
Gardet L. Al-Djubbāʼī // The Encyclopaedia of Islam. Leiden, 1986.
Idem. Al-Djuzʼ // The Encyclopaedia of Islam. Leiden, 1986.
Gardet L., Anawati M. Introduction à la théologie musulmane. Essai de théologie comparée. Paris, 1948.
Horten M. Die philosophischen Systeme der spekulativen Theologen im Islam. Bonn, 1912.
Ismail A. The Theory of Atom in the Ibadi, Ashʻarite and Muʻtazilite Schools // Ibadi Theology. Rereading Sources and Scholarly Works. Hildesheim; Zurich; New York, 2015.
Jolivet J. L’intellect selon Kindi. Leiden, 1971.
Madelung W. Der Imam al-Qāsim ibn Ibrāhīm und die Glaubenslehre der Zaiditen. Berlin, 1965.
Massignon L. La passion d`al-Ḥallādj, martyr mystique de l`islam. Paris, 1922.
Mathews K. A. Genesis. Nashville, Tenn., 1996.
Nader A. Al-Balkhī, Abu’l-Ḳāsim // The Encyclopaedia of Islam. Leiden, 1986.
Pines Sh. Studies in Islamic Atomism. Jerusalem, 1997.
Rizvi S. The Developed Kala ̄ m Tradition // The Cambridge Companion To Classical Islamic Theology. Cambridge, 2008.
Schmidtke S., Thiele J. Preserving Yemen’s Cultural Heritage. The Yemen Manuscript Digitization Project. Sanaa, 2011.
Thomas D. Abū l-Qāsim al-Balkhī // Christian-Muslim Relations. A Bibliographical History. Leiden, 2010. Vol. 2 (900—1050).
Ushama T. Issues in the Understanding Muhkam and Mutashabih Passages of the Qurʼan // Journal of the International Institute of Islamic Thought and Civilization. 2011. Vol. 16. No. 1.
van Ess J. Abu’l-Qasem Kabi //Encyclopædia Iranica.
Idem. Der Eine und das Andere: Beobachtungen an islamischen häresiographischen. Berlin; New York, 2011.
Watt W. M., Marmura M. Der Islam II. Politische Entwicklungen und theologische Konzepte. Stuttgart, 1985.
Wheeler B. Mecca and Eden: ritual, relics, and territory in Islam. Chicago, 2006.
Wolfson H. The Philosophy of the Kalam. Harvard University Press, 1976.
Zaryāb A. Abū al-Qāsim al-Balhī // Dāʾirat-i maʿārif-i buzurg-i islāmī. Teheran, 1988.
| Именной указатель |
|
ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ
А
ʻАбд ал-Джабба̄р (к ̣ а ̄ д ̣ и ̄ ал-к ̣ уда ̄ т, «судья судей») 15—18, 21, 24, 26, 28—30, 32, 37, 40—41, 54, 65—66, 68, 73, 79, 81
ʻАбд ал-Муʼмин б. Х̱алаф 21
ʻАбдулла̄х б. Т̣а̄хир 18
ʼАбӯ ʻАлӣ ал-Джубба̄ʼӣ (ал-Джубба ̄ ʼи ̄ -старший) 18—19, 24, 37, 41—43, 53, 64, 68, 71—73, 77, 84, 87, 89—90, 92, 97, 102
ʼАбӯ Ах̣мад ал-Мунаджжим 20
ʼАбӯ Бакр ас̣-С̣иддӣк̣ 16, 78, 81
ʼАбӯ Мӯса̄ ал-Мурда̄р 16—17
ʼАбӯ Рӣда, М. 42
ʼАбӯ ал-Х̣асан ʻАлӣ б. Мух̣аммад ал-Балх̱ӣ 20—21
ʼАбӯ Ха̄шим ал-Джубба̄ʼӣ (ал-Джубба ̄ ʼи ̄ -младший) 18—19, 37, 40—44, 53, 64, 71, 77, 84, 87, 90—93, 95—96, 101—102, 104
Августин Блаженный 37—38
А̄дам 60, 62
ал-ʻАлла̄ф, ʼАбӯ ал-Хуз̱айл 28—29, 33, 36, 39, 51—53, 56, 63, 66—67, 69—70, 74, 82, 85—89, 91, 97—98, 104, 106
ʻАлӣ б. ʼАбӣ Т̣а̄либ 14, 80
ʻАлӣ б. ʻИса̄ 18
ʻАмр б. ʻУбайд 65
ал-ʼАс̣амм 69, 73, 79, 81
ал-ʼИс̣баха̄нӣ, ʼАбӯ Муслим Мух̣амад 61—62
Ах̣мад б. Сахл 18
ал-ʼАшʻарӣ, ʼАбӯ ал-Х̣асан 11, 25, 36, 39—40, 46, 51—53, 55, 62—63, 72, 75, 100—101, 104, 107
Б
ал-Баг̣да̄дӣ, ʻАбдулк̣а̄хир 13, 18—19, 29, 39—41, 46, 49—52, 54, 56, 59, 63—64, 66—80, 89, 101, 103
Барг̣ӯс̱, ʼАбӯ Абдулла̄х Мух̣аммад 24
ал-Баллӯт̣ӣ, Мунз̱ир б. Саʻӣд 61
ал-Бас̣рӣ,ʼАбӯ ал-Х̣усайн 10, 25, 29, 50, 53—55, 80, 108, 111—112
ал-Бас̣рӣ, ал-Х̣асан 9, 39, 64
Бишр б. ал-Муʻтамир 15—17, 30, 54—55, 58, 69, 72, 80—81, 100
Бишр б. Саʻӣд 15
В
Ван Эсс, Дж. 24—25
Ва̄с̣ил б. ʻАт̣а̄ʼ 9, 15, 39, 64—66, 79
Вольфсон, Г. 40
Г
Гарде, Л. 42
Д
ад-Да̄рмӣ, ʻУс̱ма̄н 39
Делез, Ж. 47, 96
Демокрит 86, 92, 94, 103
Джаʻд б. Дирхам 38—39
Джаʻфар ал-Мустаг̣фарӣ 18
Джаʻфар ас̣-С̣а̄дик̣ 14
Джаʻфар б. Х̣арб 53, 69, 91
ал-Джа̄х̣из̣ 16, 79, 101
Джахм б. С̣афва̄н 38—39
ал-Джувайнӣ, ʼАбӯ ал-Маʻа̄лӣ 43—44, 78
Д̣ира̄р б. ʻАмр 41, 91
Е
Ефрем Сирин, св. 59—60
З
аз-Заʻфара̄нӣ, ʼАбӯ ʻУс̱ма̄н 15
И
Иблӣс 62
Ибн ʼАбӣ ал-Х̣адӣд 18, 81
Ибн ал-ʼАс̱ӣр 14, 19
Ибн ал-ʼАшрас, С̱ума̄ма 55
Ибн К̣аййим ал-Джавзиййа 61—62
Ибн К̣убба 23
Ибн ал-Муртад̣а̄ 15—16, 19—21, 64—65
Ибн Сӣбавайхи 45—46
Ибн Таг̣рӣ Бардӣ 15
Ибн Таймиййа 39, 49, 60—61
Ибрагим, Т. 15, 36—37, 43
ал-Ӣджӣ, ʻАд̣уд ад-Дӣн 43, 52, 66, 90—91, 100
К
ал-Киндӣ, ʼАбӯ Йӯсуф 36, 70, 85
Козьма Индикоплов 105
Л
Леви-Строс, К. 47
Лосев, А. Ф. 102
М
ал-Ма̄вардӣ 79
ал-Маʼмӯн 16
ал-Манс̣ӯр, ʼАбӯ Джаʻфар 14
Масиньон, Л. 41
ал-Масʻӯдӣ 13—14
ал-Ма̄турӣдӣ, ʼАбӯ Манс̣ӯр 32, 36, 46, 48, 50—51, 57—58, 69, 108
Муʻаммар б. ʻАбба̄д ас-Суламӣ 15—17, 40—45, 69, 71—72, 74, 79, 86—87, 101—103, 106—107
ал-Мубаррад 19
ал-Муфӣд 11, 45, 47, 53, 55—57, 63—64, 74—77, 80, 84, 88, 90, 92—94, 96—100, 102, 104—105
Мух̣аммад б. Зайд Да̄ʻӣ 18
Мух̣аммад б. Ибра̄хӣм б. ал-Х̣асан 14
Н
ан-Наз̣з̣а̄м 26, 29—30, 37, 39, 46, 51, 53, 55—56, 63—64, 68—69, 71—72, 79, 82, 86, 89, 91, 100—103, 106—107
Нас̣р б. Ах̣мад 18
Насри, А. 83
Немезий Эмесский 76
ан-Нӣса̄бӯрӣ, ʼАбӯ Рашӣд 11, 25—34, 36, 41—43, 51, 55, 58, 70—78, 84, 87, 96—104, 108
Нофал, Ф. 10, 26, 41—42, 45—46, 51, 53, 62, 68, 72, 79, 85—86, 98
Р
ар-Ра̄зӣ, Фах̱руддӣн 11, 41, 44, 50, 54, 63, 70, 79—80
ар-Ра̄зӣ, ʼАбӯ Бакр 22
С
ас-Саййид ал-Муртад̣а̄ 40
Саййид Ф. 21
ас-С̣а̄лих̣ӣ, ʼАбӯ ал-Х̣усайн 87
Симеон Новый Богослов, св. 60
ас-Сирджа̄нӣ, Х̣арб б. Исма̄ʻӣл 24
Смирнов, А. 42, 54, 77, 83, 85
Солопова, М. 85
Стагирит, Аристотель 52, 77, 88, 93, 97, 100—102
С̣убх̣ӣ, А. 82—83
ас-Суйӯт̣ӣ, Джала̄л ад-Дӣн 46—47
Т
ат̣-Т̣ӯсӣ 50, 54, 59, 70, 84, 88
У
ʻУмар б. ал-Х̱ат̣т̣а̄б 16, 81
ʻУс̱ма̄н б. ʻАффа̄н 18
ал-ʻУс̱ма̄нӣ, Мух̣аммада б. ʻАбдулла̄х 14
Ф
ал-Фарза̄дӣ, ʼАбӯ Мух̣аммад Исма̄ʻил 42—43
Фрэнк, Р. 82
ал-Фуват̣ӣ, Хиша̄м б. ʻАмр 46—47, 67
Х
Х̣авва̄ʼ 60
ал-Х̱аййа̄т̣,ʼАбӯ ал-Х̣усайн 17—18, 27, 41, 58, 73, 75, 79, 83—84, 86—87
ал-Х̱алӣл б. Ах̣мад 22
ал-Х̣ама̄данӣ,ʼАбӯ Фира̄с 14
Х̣а̄мид б. ал-ʻАбба̄с 18
Ха̄рӯн ар-Рашӣд 13, 15—16
ал-Х̣асан б. ʻАлӣ 14
Х̱ашӣм, ʻА. 42—43
Хувайдӣ, Й. 83
Ш
аш-Шахраста̄нӣ, ʼАбӯ ал-Фатх̣ 11, 17, 29, 35—36, 38—39, 41—42, 44, 46, 49—51, 56, 65, 68, 78—79, 83, 87, 100, 107
Э
Эпикур 94
| Предметный указатель |
|
ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ
А
Акт 43, 47—48, 52, 56, 70, 73—75, 77, 83, 89, 93, 95, 100, 112 (см. действие, процесс)
Акциденция 23, 27, 30, 36, 39—40, 44, 47, 49, 55, 66, 69—74, 83—84, 86—
95, 97—99, 102
Акциональность 50—51, 84
Анализ 9, 25, 45, 48, 76, 99
Античность 77, 85, 88, 93, 100, 102
Атом 52, 71, 85—95, 96, 106 (см. единичная субстанция)
Атомизм
античный 85, 88
каламический 86—96
Атрибут 29—30, 38—44, 49, 51—52, 70, 72—73, 82, 84, 96 (см. свойство)
Ашаризм 17, 25, 34, 37, 40—43, 51, 54—55, 57, 68, 77, 81—82, 98
Б
Багдадская школа мутазилизма, багдадцы 9—10, 12—13, 15—20, 24, 27, 29—31, 34, 47—48, 51, 53—60, 63, 67, 70—77, 80, 82—84, 86—90, 94, 98, 100—103, 106—108
Басрийская школа мутазилизма, басрийцы 13, 15, 17, 19, 24—26, 29, 31, 36, 39—41, 46—49, 51—57, 59, 63—65, 68, 70—75, 80—81, 84—85, 87—88, 90—93, 96, 98, 100—102, 106—107
Бессилие 72—74, 110
Бог, божественное 9, 15, 17, 20—23, 28, 31—33, 35—39, 41—42, 44—45, 47—69, 72, 74, 76—77, 82—83, 91, 93, 95, 98, 101—102, 104, 110—112
Благо 31—33, 45, 53—54, 57—58, 62—63, 65—68, 74, 80 (см. прекрасное)
В
Вектор (см. модус)
Вера 46, 51, 65—69
Вес 94—96, 104
Вещь 26—27, 29, 31—32, 37, 39—40, 42, 48, 50, 52—54, 56, 72, 81—86, 88—89, 92—93, 96—97, 101, 109, 111—112
Власть 13, 15—16, 54, 58, 79—80 (см. имамат)
Влияние 27, 39, 95
Воля, воление 17, 24, 28—30, 37, 39, 48—49, 51, 55—59, 68, 74—77, 83—84, 94, 99—100, 113
Время 27, 34—35, 37, 45, 50, 59—60, 63, 68, 73—74, 90—92, 95—99, 103
Г
Генезис 82, 87
Гносеология 26, 34, 35, 39, 42, 48—49, 51, 70
Д
Движение 26, 32, 52, 63, 66, 73, 76, 85—86, 89—95, 98—99
Действие 17, 27, 30, 32—33, 37, 39, 43, 48—49, 51—53, 55—59, 63—64, 68—71, 73—76, 84, 88, 92—93, 95—99, 102, 110—111, 113
Детерминизм 17, 27, 29, 35, 40, 47, 54, 56—57, 74, 76, 87, 100—102, 106
Добро 9, 17, 31—33, 64—65, 67—68, 75, 80, 94
Дух 69—72
Душа 26—27, 29, 62, 69—70, 77, 102
Е
Единичная субстанция 75, 86, 90, 92, 94, 95 (см. атом)
Ж
Желание 54, 57, 76, 98
Жизнь 38, 43, 48, 69, 71—73, 100, 111 (см. здоровье)
З
Звук 49, 102—103
Здоровье 55, 72—73, 99, 110
Зло 32, 53—54, 64, 94
Знания 26—34, 36, 38, 40, 43—44, 48—49, 50—51, 56, 62—63, 65—67, 69—70, 72, 82, 94, 99, 109, 111—112 (см. интеллигибелии)
необходимые 28—29, 31
обыденные 28, 31
приобретаемые 28, 29, 33
И
Именование 45—46, 48, 68
Имманентное 40, 47, 61, 82
Имя 44—46, 68—69
Интеллигибелии 26—27, 39, 47, 70, 98
К
Кадар 57 (см. предопределение)
Калам 9, 13, 16—17, 20, 25, 26, 28, 36, 42—44, 52, 62, 65, 69, 85, 87, 91, 95, 97, 99—100, 106—107 (ашаритский — см. ашаризм; матуридийский — см. матуридизм)
Каузальность 87
Коран 14—15, 22— 23, 34, 38, 45, 48, 56, 58, 60—61, 65, 69, 79, 85
Концепт 95, 103
Концепция 10, 17, 30, 35, 38—41, 46, 52, 64—65, 67—68, 72, 81, 83, 85—88, 91, 96, 101, 105—107
Космогония 59, 63
Космология 104—105
Креационность 47—48, 56, 77, 83, 107
М
Мазхаб 15, 24
Матуридизм 25, 82
Мгновение 76
Метафизика 17, 33, 35, 38, 40, 44, 46—47, 49, 51—52, 55, 57, 64, 69, 71, 76—77, 81, 90, 93, 97, 100—102
Мир 27, 32—34, 36—37, 40, 46—47, 50, 52—54, 57, 61, 63, 72, 76, 82—84, 87—89, 92—93, 97, 101, 104—105
Могущество 39, 43, 48, 51—55, 58, 72—74, 77, 86, 89, 93—94, 99, 109—110
Модус 27, 33, 40—44, 63, 82, 94, 96
Мутазилизм 10, 15—18, 22, 28, 30, 34, 39—43, 47, 51, 54, 56, 68, 71, 79, 83, 106—107
Н
Натурфилософия 17, 25, 27, 35, 42, 59, 75, 81—105
Небытийствующее 42, 74, 76, 82—84, 113
Непротяженное пространство 70, 96
Номинализм 40—41, 44, 46, 51—52, 68
О
Объект 42, 48, 56
Обычай 71, 100 (см. причинность)
Онтология 42, 47
Онтологический 38—40, 42, 44—45, 47, 49, 54, 63—64, 71, 73, 75, 77, 79, 83—84, 88, 90, 97, 99
Отношение 17, 25—26, 29—31, 43, 45—47, 50, 53—54, 56—57, 59, 88, 91
П
Патристика 38, 52, 59, 76
Перипатетизм 37, 96, 102
Перипатетизм арабоязычный 52, 70, 78, 83, 85
Перцепция 29—30, 49—51, 86, 102—103
Поименованное 45—46, 78
Покой 26—27, 54, 66, 87, 89, 91—93, 104, 109
Предикат 56, 71, 82—83, 86, 93 (см. свойство)
Предопределение 22, 58, 78, 82 (см. кадар)
Предсуществование 88
Прекрасное 17, 31—32, 45, 111
Препятствие 55, 58, 73—74, 110, 112
Природа (мироздание) 54, 72
Природа (сущность) 52, 56, 59, 62—63, 67, 69, 74, 77, 79, 85, 87—88, 93, 96—97, 100—102, 113
Природы (четыре природы) 76, 85, 109
Причина 31, 43, 52, 76, 84, 93, 97
онтологическая 99—100
рождающая 99—100
Причинность 71, 99—100, 107 (см. детерминизм)
Пространство 95—96, 98, 105
Протяженность 86, 88, 96—97
Процесс 29—34, 49, 57, 63, 70, 72, 75, 84, 90, 97—98, 101
Процессуальность 44, 85, 87, 92
Р
Разум 28—29, 32, 36, 44, 49, 51, 53, 63, 70, 77, 111—112
Расхождение 86, 109
Реализм 34, 40, 53, 82
Реальность 26—27, 35—36, 38—40, 42—43, 48, 59, 63, 82, 84, 87, 102
С
Свойство 32, 50, 65, 68, 87, 89—90, 92, 94—96, 100, 103, 105
Связь 17, 27—28, 33—34, 36, 40, 44, 46—47, 49—50, 59, 66, 74—75, 82—83, 88—89, 91, 94, 96—97, 99
Скрытое 17, 34, 42—44, 92, 100
Смысл 17, 23, 26, 30, 40—42, 44—47, 69, 71—73, 75, 77, 84, 87—88, 92—96, 100—103, 107
Собирание 86, 90—91, 109
Состояние 44, 48, 50, 53, 59, 65, 70, 72, 84, 88—89, 98, 104, 112
Страсть 32, 76, 113
Структура 25, 29, 39, 47, 72, 76, 88, 96
Субстанциональность 39, 45, 48, 70, 73, 84, 92, 102, 105
Субстанция 17, 23, 27, 30, 36, 40, 44, 53, 69, 70, 72, 75, 83—84, 86—96, 99
Субъект 27—30, 32—34, 42—43, 46, 49, 50, 54, 63, 73—76, 97—98, 100, 103
Сущее 41, 44, 48, 50, 62, 76, 86—87, 102, 112
Существование 27, 36—39, 44, 56, 62—63, 69, 75, 84, 87—91, 93, 96, 98—99, 101, 104, 107, 109—112 (см. экзистенция)
Сущность 27, 30—31, 33, 39, 43, 45—46, 50, 52—55, 66—68, 75, 78—79, 82, 91, 94, 96, 99—102 (см. эссенция)
Сфера 98, 104
Т
Тело 29, 39, 71, 85—86, 91—98, 103, 108—109
Теория 10, 16—17, 25, 35, 39—40, 42, 46—47, 49, 53, 56, 62, 64, 66, 70, 79—80, 82—83, 85, 87—88, 92, 95, 98, 100—101, 104, 106—107
Традиционализм 15, 23, 54—55, 57, 60, 62, 68, 79
Традиция 25, 28, 36, 59, 61, 88, 90, 100
Трансцендентное 38, 40, 49, 56, 69, 82, 97
Трансцендентальное 57, 77
У
Умозрение 27, 30—31, 33, 43, 51, 99—100, 111—112
Утвержденное 41, 81—84
Учение 16—17, 20, 27, 30, 34, 36, 38—39, 41, 43, 46, 50—51, 53, 56, 63, 65, 72, 79, 81, 83, 85—86, 88, 91, 93, 97—98, 100, 102, 104, 106—107
Ф
Физика 52, 69, 76, 93, 103—104
Фикх 15, 20, 34, 47
Филология 19, 22, 45, 47 (см. языкознание)
Х
Хадисоведение 24
Христианство 25, 38, 50, 59, 61, 105
Ц
Цвет 86, 90, 101—103, 109
Центр 104—105
Ч
Чувства 30, 34, 49—51, 90, 102—103, 112
Ш
Школа 22, 31
каламическая 9—10, 13, 15, 18—19, 26, 28, 30—31, 34, 40—41, 47, 51, 54, 56, 61, 65—66, 69, 71, 79, 81, 85, 87, 100, 106—107
правовая (см. мазхаб, фикх)
Э
Эйдолон 103
Экзистенция 37, 63, 72, 85
Эссенция 70, 85 (см. сущность)
Я
Явное 17, 42
Языкознание 26
| Указатель арабских терминов и словосочетаний[1]462 |
|
УКАЗАТЕЛЬ АРАБСКИХ ТЕРМИНОВ И СЛОВОСОЧЕТАНИЙ[1]462
[1]462 Список арабских терминов и словосочетаний упорядочен в соответствии с русским алфавитом, артикль ал- в расположении терминов не учитывается.
А
ʻабас ̱ — игра, праздность 54