Центральные оазисы Эфиопии Нубии и Куша, которые греки называли Эфиопией, – Мероэ и Таду (с гаванью) – Плиний Старший прямо называет «островами» (insula), имея ввиду большие, до 70 миль, участки зеленых лугов и лесов в сравнении с окружающими пустынями.
Рассказывая о населении острова Мероэ, расположенного в русле Нила, Плиний Старший писал: «…[имеется] храм Аммона, который почитается и там, и небольшие святилища по всей области. Что касается прочего, то когда эфиопы владели здесь верховной властью, это был остров великой славы. Передают, что он обычно поставлял 250 000 вооруженных воинов, 3 000 ремесленников (версия: слонов). Как передается другими, царей эфиопов и поныне 45.… Весь же народ в целом назывался (вначале) Этерия, потом Атлантия, далее – по Эфиопу, сыну Вулкана (cetero cum potirentur rerum Aethiopes, insula ea magnae claritatis fuit. tradunt armatorum CCL dare solitam, artificum III. alii reges Aethiopum XLV esse hodie traduntur. universa vero gens Aetheria appellata est, deinde Atlantia, mox a Vulcani filio Aethiope)… Агриппа определил, что вся целиком земля эфиопов вместе с Красным морем простирается в длину на 2170 миль, в ширину, вместе с Верхним Египтом, — на 1296 миль. Некоторые поделили длину [Эфиопии] таким образом: от Мероэ Сирбит [отстоит на] 12 дней плавания; от него 15 [дней] до дабеллов; от них до Эфиопского океана 6 дней пути. Почти все авторы согласны между собой, что от Океана до Мероэ в целом 625 миль; оттуда до Сиены столько, сколько мы уже сказали… Эфиопия занимает [в Обитаемом мире] место от зимнего восхода солнца до зимнего захода солнца [т.е. с юго-востока до юго-запада по карте географа Эфора IV в. до н. э.]. В южном поясе зеленеют леса, преимущественно эбеновые. В средней ее части пылает вечным огнем высокая гора, нависшая прямо над морем, которая названа греками «Теон охема». От нее на удалении четырехдневного плавания — мыс, названный Гесперу Керас, на границе Африки, близ гесперийских эфиопов. Некоторые сообщают, что и на этой территории [имеются] небольшие прелестные, покрытые сенью [дерев] холмы [, где обитают] эгипаны и сатиры… Против Персидского залива лежит прямо перед Эфиопией остров, называемый Керне (вероятно, Мадагаскар, – О.Г.); ни величина его, ни расстояние от материка не установлены; сообщается [лишь], что на нем только эфиопское население… Эфор повествует о том, как плывущие из Красного моря не смогли из-за жары, стоящей за какими-то Колоннами — так называются маленькие острова, — до него доплыть. Полибий сообщает, что Керне [находится] в самой удаленной [части] Мавритании против горы Атлант, отстоя от суши на 8 стадий; Непот Корнелий — что [этот остров лежит] прямо перед Карфагеном, в 1 миле от материка, в окружности он не более 2 миль. Как передают, имеется и другой остров против горы Атлант, и сам названный Атлантовым. От него 5 дней плавания мимо безлюдных мест до западных эфиопов и мыса, названного нами Гесперу Керас, откуда край земли вначале изгибается к Западу и затем к Атлантическому морю» (Плиний Старший, «Естественная история», VI, 186, 187, 196, 198) [25].
Но почему-то А. Норов в «Исследованиях об Атлантиде» вместо «Этерия (Аетерия)» указывает слово «Аэрия»: «… Плиний также говорит, что древняя Эфиопия называлась прежде Аэрия, потом Атлантия. Египет, по свидетельству Евсевия, именовался тоже древле Аэрия. Древнейший основатель храма Венеры на Кипре, по Тациту, был Аэрий, И даже само божество острова Кипра называлось также именем Аэрий» (Цит. за: [26]). Видимо, А. Норов осуществил «подтасовку» данных для того, чтобы более убедительно связать Атлантиду с Кипром. Он посчитал, что «этер» (aether) – это вариант греческого aither «горный воздух; эфир» и соответствует греческому и латинскому aeros – «воздух». Но Плиний Старший, хотя и пишет на латыни, однако название упоминает «оригинальное» – Этерия (Aetheria).
Почему бы не «подтасовать» данные еще раз, и не предположить, что вероятно, Этерия – это Эстерия, имя одной из Гелиад, дочерей и сыновей солнечного титана Гелиоса. Нимфа Климены родила дочерей Фебу, Гелию, Эстерию, Лампетию и их брата Фаэтона. После гибели Фаэтона сёстры оплакивали его на берегу Эридана и превратились в тополя, а их слёзы стали янтарём («слезами Гелиад» назывались у греков вообще драгоценные камни). По другой версии, Фаетуза и Лампетия, дочери Гелиоса и Неэры, сестры Фаэтона, были превращены в тополя в наказание за то, что без ведома отца запрягли для последнего отцовскую колесницу. Нимфа Рода («Роза»), дочь Афродиты, родила Гелиосу 7 сыновей, отличных мореплавателей и астрономов, которые разделили день на часы.
Но при такой «методике» исследования истина ускользнет, станет несоответствовать фактам и утверждениям источников, а именно, что нынешняя Африка некогда называлась в греческой мифогеографической традиции сначала как Этерия, затем – Атлантия, а после – Эфиопия. Но ни названия Аэрия, ни связи с греческим «этер» («эфир») – не прослеживаются.
Также отнюдь не ясно, является ли приведенное Плинием слово Aetheria греческим, или же оно лишь грецизировано, как, например, так же грецизировано старо-египетское Ми-ур, Mer-Wer «великий канал» в слово «Меридово (озеро)».
Вероятнее всего, под Aetheria имеется ввиду Хатхор (Hwt-Hr) – «Дом Гора». Это имя весьма возможно ранее и определяло землю, которую позже назвали «Дом Пта» – Египет. Египетский историк Манефон (IVIII вв. до н. э.) называл город Мемфис как «Hwt-Ka-Ptah» – «Дом души Птаха»), что по-гречески произносилось как Aίγυπτoς (Айгюптос). Отсюда произошло само античное и современное название Египта.
Хатхор (старое написание – Атор, Атирис, Athor, Athyr) – богиня неба, любви («Золотая госпожа любви»), женственности, красоты, веселья и танцев, супруга бога Гора (в Мемфисе её мужем называли Птаха), считалась дочерью бога Ра («Око Ра»), стоит на носу «Ладьи Вечности» и убивает всех врагов, которые встретятся на пути. Но также представлялась и как корова, родившая солнце или перевозящая его в образе небесной коровы (между её рогами помещен солнечный диск). Фактически она была персонификацией Млечного Пути, представлявшегося древним египтянам в качестве молока небесной коровы (вспомним, что в греческой мифологии с мотивом образования Галактики – «Млечного Пути» связан и мотив рождения Геракла).
Её культовый символ – круглый столб, с которого глядят вниз две коровьи головы, в Дендере – две женские головы с коровьими ушами, поскольку богиня считается «женской душой с двумя лицами».
Почиталась Хатхор в городе Дендера, столице VI (Тентирского) нома Верхнего Египта, название которого было Икер (ст.-егип. jkr «крокодил»), хотя тотемическим покровителем данной территории была корова. Особенно её культ был популярен в Нубии, богатой стадами великого рогатого скота. Богиня также является героиней известного мифа о приносящем весну возвращении Тефнут-Хатхор из Нубии. В греческой мифологии богине Хатхор наиболее соответствует Афродита.
Иеровоам I, первый царь Израильского царства, женатый на египетской принцессе Ано, отождествлял Хатхор с божеством, спасшим евреев во время исхода из Египта. Согласно Иосифу Флавию («Иудейские древности») и Библии (3 Цар 12:28-29), Иеровоам устроил её культовые центры в Дане и Вефиле, противопоставив их Иерусалимскому храму. В каждом из них он установил изваяние «золотого тельца» со священной тетраграммой (четырьмя согласными священного имени Бога – JHWH). Народу он объяснил свой поступок так: «Вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской». «Золотые тельцы» – изображения коровьеголовой Хатхор.
Именно Хатхор почиталась на Синае, где находились рудники меди и драгоценных камней, которыми покровительствовала богиня. Знаменитый храм Хатхор находится в палестинской долине Тимна (впадине, расположенной на юге пустыни Арава, в 25 км севернее Эйлата) неподалеку от двух скал – «Соломоновых столбов», сформированых естественным образом в результате эрозии твердого красного песчаника. Сама долина Тимна – пожалуй, одно из самых интересных мест на юге Израиля: 60 кв. км «марсианских» пейзажей, скалы различных форм и оттенков, целая серия необычных песчанных образований причудливой формы. На территории Тимны был найден так называемый «эйлатский камень» – уникальный в своём роде сплав малахита и лазурита, подобного которому больше нет нигде на Земле. Долина названа по имени эдомитского клана, происшедшего от второй жены Элифаза, одного из родственников Исава, содержит целый ряд геологических, археологических и природных достопримечательностей [27].
Здесь, в долине Тимне и находились знаменитые медные «копи царя Соломона». Это именно одна из главных причин по которым храм покровительницы шахтёров Хатхор был возведён здесь. Археологические исследования показывают, что медная горная промышленность имела своё начало ещё в поздний период неолита и продолжилась почти без перерыва в Средние века. Выработка меди в долине Тимна достигла пика во времена правления фараонов XVIII-XIX египетских династий, охватывая XIV-XII столетия до н.э.), когда египтяне вели горно-медные разработки в сотрудничестве с мадианитянами и местными амалекитянами, превратив долину Тимна в крупный центр по добыче меди. Принеся с собой глубокие знания о рудном деле, египтяне использовали металлические долото и мотыги и прорубали ими правильной формы трубчатые шахты, на стенах которых выбивали опоры для ног. Спускаясь в эти шахты, египтяне добывали медь, залегающую на глубине около 30 метров. Сам храм Хатхор был построен в конце XIV века до н. э. в период правления египетского фараона Сети I. Он находится в низкой каменной стене, которая закрывает помещение, прилегающее к скале, из белого песчаника и гранита, в виде открытого двора и имеет размеры около 15 x 15 метров. Ступени храма ведут к наскальной гравюре с изображением Рамзеса III, преподносящего дары богине Хатхор. Храм был серьёзно разрушен в результате землетрясения и выстроен заново во времена правления Рамзеса II уже с бо́льшего размера двором и выстланным белым камнем полом. Стены были возведены из имевшихся на месте песчаника и гранита, а фасад был выстроен из белого песчаника привезённого из зоны шахт. Храм с его двумя квадратными колоннами, несущими головы Хатхор, должен был быть захватывающим зрелищем в свете восходящего солнца.
С падением египетского властвования над регионом в середине XII в.до н.э., храм Хатхор был заброшен вместе с шахтами Тимны. Тем не менее, культовые мероприятия в храме были восстановлены мадианитянами, которые оставались в Тимне в течение короткого периода после ухода египтян. Они уничтожили следы египетского культа и стёрли изображения Хатхор и египетские иероглифические надписи на стелах. Также были произведены и другие изменения: был установлен ряд стел и выстроены «скамьи предложений» по обе стороны от входа. Мадианитяне считались потомками Авраама (от его третьей жены Хеттуры через его сына Мадиана, 1Пар. 1:32) и обитали на Синайском полуострове и на северо-западе Аравии от Моава на севере до Красного моря на юге. В «Книге Судей» (Суд. 8:24) мадианитяне отождествляются с измаильтянами. Именно мадианитянские купцы привезли Иосифа в Египет. Именно к мадианитянам бежит от преследований фараона пророк Моисей (Исх. 2:15). Дочь священника мадианского Сепфора (Ципора) стала его женой (Исх. 2:21) и родила ему двух сыновей – Гирсама и Елиезера. Тот факт, что в «Книге чисел» (Чис. 12), сестра Мириам и брат Аарон упрекают Моисея, что он взял жену кушитку, объясняется нами тем, что, видимо, тут имеется в виду не происхождение жены, а религиозная принадлежность её народа – поклонение Хатхор, особенно почитаемой в Куше (Нубии) и весенний обряд возвращения Хатхор из Нубии в Египет занимает важное место в её культе. Бог явился Моисею в неопалимой купине, когда он пас стадо своего тестя – жреца мадианитян Иофора (Исх. 3:1), т.е. священных коров богини Хатхор. И он отправился в Египет спасать евреев (Исх. 3:10), только получив благословение на это у Иофора (Исх. 4:18).
Само имя Иофор (иврит. Йитро, Иетер) явно может указывать на имя богини Хатхор (вариант приизношения – Атар), которое тесть принял, в то время как и библия зафиксировала вначале его другое, семитское имя – Рагуил (Реуэл, «друг, доверенный бога») (Исх 2:18,21; Чис 10:29). Если именно в историческом предании тесть Рагуил-Иофор дал советы по поводу организации судебного устройства, то уже в иудейском фольклоре он – «архангел справедливости и законности», его основная роль на небесах — наблюдать за остальными архангелами и ангелами, он обеспечивает их сотрудничество, гармоничное и мирное, согласно Божественному велению и желанию. Архангел Рагуил всегда прийдет на помощь тому, кто считает себя неудачником; кто чувствует, что с ним жестоко обращаются или пренебрегают, архангел поможет этому человеку стать более уважаемым и влиятельным (ср.: Рагуил-Иофор укрывает у себя беглеца Моисея). В эзотерическом христианстве и в некоторых эзотерических трактатах Кабалы упоминается очень важный аспект относительно роли архангела Рагуила в восстановлении Божественной справедливости и гармонии на Земле, особенно в конце разных стихийных бедствий как, например, грядущие и, многие из них зашифровано описаны в Апокалипсисе Святого Иоанна. Здесь речь идет об том, что эзотекики отождествляют архангела Рагуила с описанным шестым Ангелом церквей, который есть, так называемый, Ангел Церкви Филадельфии.
В Коране он известен как Шуайб, посланный к народу Мадьяна. Шуайб считается родоначальником друзов и является наиболее почитаемым пророком в их религии, он – «худуд» (эманация света Создателя). Его могила и камень со следом его ноги находятся на склоне теля Карней-Хиттим (около Тиверии, в нижней Галилее), куда друзы ежегодно совершают паломничество 23-28 апреля. Именно на этой горе Иисус Христос произнес Нагорную проповедь. Характерной общей чертой культа Хатхор и друзов является представление о возрождении солнца и души («Во чреве матери (я вновь появлюсь)!»).
Уничтожая именно египетские формы поклонения Хатхор, фактически, мидианитяне сохранили культ ипостаси Хаткор как «Ока Ра» в образе змеи-урея. Об этом свидетельствует находка медного змея с золоченой головой. Это напоминает о медном змее, описанном в Библии: «И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Чис. 21:6-8). Но, из-за того, что часть мадианитян и моавитяне оставалась приверженцами семитского бога Ваала-Фегора (Бельфегора) и приход евреев-«меднозмеепоклонников» укрепил позиции египтофилов-сторонников Хатхор, разразилась первая резня евреями мадианитян и евреев, примкнувших к ним (Чис. 25, Чис. 31). По коранической версии мадианитяне погибли от землетрясения и молний, не приняв новой веры, проповедуемой Шуайбом: «Однако они не признали его, их постигло землетрясение, и они полегли в своих домах бездыханными трупами» (Коран, 29:37). Только Шуайб с уверовавшими праведниками из его народа спаслись и затем приняли у себя пежавшего от фараона пророка Мусу. Видимо, Моисей, как воспитанник храма богини Хатхор, посоветовал отказаться от почитания Хатхор в облике коровы («тельца») из-за близости к семитскому культу Ваала-Фегора, а избрать другой её аспект – змея-урея как «Око Ра».
Хатхор заботилась о живых, являлась из заростей папируса и провожала умерших в подземный мир (в Дуат), где подкрепляла их пищей и питьем из сикомора (Ficus sycomorus), дерева, в которое она перевоплощалась. Только вкусив даров Хатхор, души могут достичь своей цели: испив священной воды, они обретают знание тайн загробного мира, но уже не могут вернуться к своей земной форме. Поэтому не удивительно, что она в период Нового царства отождествлялась с Аментет («Запад»), богиней умерших и плодородия и имела эпитет «владычица прекрасного запада». Часто Хатхор изображалась дарительницей «харизмы» – она протягивает фараону «менат» — свое культовое ожерелье, состоящее из десятков бирюзовых или малахитовых бусин, символизирующее возрождение и победу над смертью.
Как-то Хатхор обиделась на отца Ра, рассорилась с ним и, приняв облик львицы, удалилась в Нубию. С уходом богини влаги и дождя Хатхор-Тефнут в Египте началась засуха. Владыка богов призвал к себе бога Тота и велел ему отправиться в Нубию, разыскать там Хатхор-Тефнут и уговорить её вернуться в Египет. Выслушав приказ Ра, Тот принял облик маленького павиана и отправился в Нубийскую пустыню. Вскоре ему удалось разыскать беглянку: Хатхор-Тефнут в облике дикой кошки охотилась на антилоп. Он рассказывает ей притчу о вражде кошки и коршуна (не представлены ли в этих образах враждующие стороны – египтяне и атланты?), басню о мыше и льве и описывает страдания. постигшие Египет после её ухода в Нубию. Хатхор-Тефнут торжественно возвращается в Египет, обходит свои владения, благословляя их и встречается со своим отцом — великим богом Ра. Ра, узнав о возвращении дочери, «пустился в пляс, и сердце его возрадовалось необычайно. Он почувствовал себя словно заново родившимся». Ра приветствовал богиню и пировал с ней в «Доме Владычицы Сикоморы» в Мемфисе – святилище Хатхор.
Праздник брака Гора и Хатхор отмечался незадолго до дня летнего солнцестояния, напоминая о солнечном аспекте богини как «Оке Ра», возвратившегося из дальнего странствия. День перед новолунием также известен как праздник Шу и Джхути, возвративших солнечное Око, или как праздник «Возвращающейся Богини». Утром после новолуния священная статуя Хора на ладье отправляется встречать флотилию Хатхор, прибывающую в Эдфу в «место восхваления Хора» (wTst-Hr). Согласно текстам Эдфу, wTst-Hr – место изначального холма творения. Позже вокруг этого священного места был построен храм. Таким образом, воссоединение Хора и Хатхор происходит именно в этом священном месте, так как плод этого брачного союза символизирует собой новую жизнь, плодородие и обновление. Ладьи Хора и Хатхор затем отправляются к «холму Геба» (Iat-Geb), где получают многочисленные жертвы. Вечером дня новолуния ладьи прибывают к храму в Эдфу, где священные статуи богов помещают в святилище – начинается 2-х недельное празднование брачного союза, которое продлится до полнолуния, когда Хатхор, простившись со своим супругом Хором Бехдетским, возвращается в Дендеру. Через 10 лунных месяцев у богини родится сын – Ихи (Аха), бог музыки, играющий на трещетке-систре («сешешт»).
Плутарх приписывает систру магическую роль: «… Также систр является символом того, что всё сущее по необходимости сотрясается и никогда не прекращает круговращения; напротив, всё заснувшее и потухшее как бы расталкивается и пробуждается. Рассказывают, что с помощью систров отпугивают и отражают Тифона (Сета), и этим дают понять, что в то время как уничтожение связывает и подавляет природу, рождение вновь освобождает её через движение. К тому же верхняя часть систра кругообразна, и дуга охватывает четыре сотрясаемых предмета; ведь и часть мира, подверженная рождению и смерти, объемлется лунной сферой и всё в ней движется и изменяется через четыре стихии: огонь, небо, землю и воздух. На дуге систра, сверху, высекают кота с человеческим лицом, а внизу, под тем, что сотрясается, в одном месте – лицо Исиды, в другом – лицо Нефтиды, обозначая ликами рождение и смерть, ведь именно они суть перемещение и движение элементов. А под котом подразумевается Луна из-за пестроты, ночных блужданий и плодовитости зверя. Говорят, что он рождает одного детёныша, потом двух, трёх, четырёх и пятерых; и так он прибавляет по одному до семи, причём всегда рождает двадцать восемь, а таково число лунных суток. Впрочем, это, пожалуй, слишком фантастично. И кажется, что зрачки в глазах кота наполняются и расширяются в полнолуние, а при убыли светила – утончаются и слепнут. Человеческие же черты кота символизируют осмысленное и разумное начало в чередованиях Луны» (Плутарх, «Исида и Осирис», 63).
Существует миф об участии Хатхор в истреблении враждебной богам человеческой цивилизации. Когда бог Ра состарился, тело его стало дряблым, а волосы – цвета лазури, силы стали покидать бога и его ум притупился. Люди начали плести против заговор против вселенской гармонии Маат, установленой Ра. Они собрали большое войско и двинулись штурмовать дворец бога.
Услышав об этом от бога Тота, разгневанный Ра наслал на них своё божественное Око, т.е. Хатхор, испепеляющий жар солнца. Око приняло образ львиноголовой Сехмет, богини войны, с которой часто отождествляется Хатхор. Львиноголовые богини-змеи хорошо известны в Египте. Упесет, Дедет, Уаджит, Мертсегер, Сехмет, Тефнут, Рененутет часто изображались в виде урея с головой льва. Многочисленные изображения уреев с головой льва украшают гробницы Рамзеса IX. Они представлены также в храме Эдфу. В соответствующих надписях эти богини ассоциировались с пламенем, направленным против врагов и уничтожающим их. Поэтому все эти ипостаси богинь носят воинственный характер. На рельефе в Эдфу, представляющем процессию богов, на постаменте изображена фигура львиноголовой змеи с телом человека, держащего в левой руке копье. Эпитет этой богини – «великая силой, которая повергает врагов» [28].
Она стала пожирать людей, и Ра прекратил резню, когда счел, что жертв достаточно. Чтобы положить конец безжалостному убийству, Ра пропитал поле битвы смесью пива и алого гранатового сока из тысячи кувшинов. Жаждущая мести Сехмет поверила, что это человеческая кровь, напилась красной жидкости и снова превратилась в красавицу Хатхор. В память об этом событии на ежегодном празднике Хатхор выпивались огромные кувшины пива с гранатовым соком.
Таким образом, Хатхор связана с мотивом истребления людей по приговору суда богов, мифом, являющимся, по мнению исследователей, именно аналогом ближневосточного мифа о «всемирном потопе» и платоновского о гибели Атлантиды по приговору суда богов.
Однако, предание об Сехмет-Хатхор – именно верхнеегипетский (фиванский) вариант борьбы Ра с восставшими.
В саисский период верхнеегипетская Хатхор отождествлялась с именно с нижнеегипетской богиней Нейт.
Если на юге Египта Хатхор отождествлялась с коровой (из вымени которого пьет благодать фараон трижды в жизни – при рождении, воцарении и смерти), то на севере Египта старейший культ Хатхор связан именно со священным деревом – она «хозяйка сикоморы», и центр её был существовавший неподалеку от Мемфиса. В огромной зале храма в Гелиополисе некогда стояла очень древняя сикомора, про которую говорили, что бог Тот и богиня Сефчет, «покровительница письменности, повелительница книг», написали на ее листьях имя фараона. Бог Атум, следуя их примеру, «написал свое имя на этом благородном дереве своими собственными пальцами». По мнению профессора Масперо, дерево в в нынешнем египетском городе Эль-Матария (на месте Гелиополя), называвшееся «Деревом Девственницы» и было потомком этой священной сикоморы из Гелиополиса. Существовали даже специальные жрицы Сикоморы (известна сцена поклонения священному дереву Сикоморе из росписи гробницы Усерхета в Фивах во времена XIX династии, XIV в. до н.э.). Сикомора связана также и с другими богами, в частности, с Артемидой Эфесской. Также культовое место бога крокодила Сухоса называется «Дом сикоморы». Под сикоморой Ра в образе рыжего кота отрезал голову змею Апопу. О нем упоминается в «Книге Мертвых» и в «Текстах Пирамид» – на этом дереве «подобно птицам сидят боги». Умирающего и воскресающего бога Осириса на папирусах и рельефах изображают зеленой краской, оплетенным ветвями сикоморы. Из стойкой и крепкой древесины сикомора в Древнем Египте изготавливали саркофаги для мумий, и эта древесина выдер жала испытание тысячелетиями.
Сикомора («дикая смоковница», Ficus sycomorus, евр. shikma) – вечнозеленое дерево африканских саванн и лесов, но особенно культивировалась человеком в Палестине. В Библии сикомора впервые упоминается как египетское хозяйственное дерево – «виноград их побил градом и сикоморы их – льдом» (Пс.77:47), – и лишь с наступлением эпохи царя Соломона упоминание о сикоморе как обычном палестинском дереве становится регулярным. Сиконии (фиги) сикомора вполне съедобны и могут быть использованы как настоящие смоквы (они мельче настоящих смокв, но и уход за сикоморами несколько проще). В частности, сбором съедобных сикониев занимался пророк Амос (Ам. 7:14). Основная ценность сикоморы – в быстрорастущем твердом, как дуб, и прямом стволе, пригодном для любых строительных работ (3Цар.10:27; 2Пар.1:15). Луб идет на веревки, грубую ткань, бумагу. Уникальной способностью сикоморы, видимо, и выделевшей её из всех других, многочисленных древовидных фикусы, к которым относится и сикомора, является то, что сикоморы часто вступают друг с другом в симбионтные взаимоотношения. Семечко одного вида попадает в какую-нибудь трещину на коре взрослого дерева другого вида, там оно прорастает и начинает тянуть ветви к солнцу, а корни к земле. В Азии существуют даже специализированные паразиты, так называемые «фикусы –душители», которые довольно быстро оплетают весь ствол дерева – хозяина и постепенно «душат» его, так, что в конце концов оно гибнет. Часто молодое дерево, растущее поверх какого-то другого, является комменсалом, т.е. использует «хозяина» в качестве удобной опоры, но серьезного вреда ему не наносит. Со временем они могут сформировать два тесно переплетенных, равных по размеру дерева. Дерево, поверх которого растет какой-то другой фикус, отличается свойством, которое с некоторой натяжкой можно было бы назвать великодушием, щедростью сильного существа, готового делиться своей силой.
Не странно, что к воспитанику жрецов Хатхор и её священного дерева сикоморы божество «говорит» именно посредством куста – «неопалимой купины» (has sĕne 'ĕynennы 'ukkвl, «куст, не снедаемый (огнём)») (Исх. 3, 2), растения, встречающегося на Синайском полуострове, выделяющее летучее эфирное масло, которое легко воспламеняется на солнце и являющиеся символом нерушимости, сохранности чего-либо, символом вечной жизни.