69. Слёзы, рыдания — грязные, солёные воды; отрешение
от привязанностей — путь к конечной цели;
Повторные рождения в мире — вымя; сыновья,
домочадцы — приморский город,
70. Покиданье жизни — могучий вал, неврежденье,
правда — побережье;
Веданта — спасительный остров, сострадательность
ко всем существам — сосуд (с пресной) водою*;
71. Освобождение — труднодостижимая область.
(Отверстый) зев (того) океана*
Переплывают совершенные подвижники силой джнана-,
йоги, Бхарата;
72. Пройдя через труднопроходимый (ряд) рождений,
в непорочное небо Они вступают; тех праведных санкхьев на лучах
возносит солнце;
73. О, царь, как лотос стеблем тянет (воду), так из мира
чувств их извлекает Солнце;
потом всепроникающий ветер* переносит, Бхарата,
74. Тех бесстрастных, владеющих собой подвижников,
мужественных, совершенных,
Богатых подвигом — нежный, прохладный, благовонный,
приятный касаньем,
75. Наилучший из семи ветров (марутов),
в превосходные миры направляя,
Уносит их, о, Каунтея, на высший пути неба,
о, потомок Бхараты!
76. На высший путь раджаса их небо уносит;
Раджас уносит на высший путь саттвы, о, владыка раджей;
77. Саттва, о, чистый душою, к Нараяне уносит,
высочайшему владыке;
Чистый дух (Атма), владыка, к высочайшему Атману
(их) возносит.
78. Те непорочные подвижники, высшего Атмана достигнув,
Осуществив Его, вкусив бессмертье, не возвращаются, владыка.
79. Таков высший путь махатм, освободившихся
от двойственности, Партха,
Радующихся правде, честности, ко всем существам
милосердных. Юдхиштхира сказал:
80. Достигнув высшей обители Бхагавана, стойкие в обетах,
О рождениях, смертях, помнят или же нет, безупречный?
81. Как это есть в действительности, благоволи мне
|
|
сказать досконально,
Помимо тебя, нет иного, кого бы я мог спросить (об
этом), Каурава.
82. В Освобождении есть такой большой недостаток:
(неведомо), существуют ли там, в Запредельном,
Достигшие совершенства риши, подвижники,
осуществившие познанье?*
83. Царь, я считаю это признаком высшей Основы дхармы;
Ведь если нет, к чему тогда высшее знанье? Что может
быть хуже?
Бхишма сказал:
84. Этот труднейший вопрос, сынок, ты вполне
рассудительно задал,
Даже мудрые смущаются таким вопросом, тур-Бхарата.
85. Узнай от меня об этом сущую правду,
В чём для махатм, последователей Капилы,
заключается высшее сознание (буддхи);
86. Царь, в телах воплощённых индрии осуществляют познанье:
Это органы Атмана — тонкий, он воспринимает ими.
87. Покинутые Атманом, они подобны чурбану;
Несомненно, они исчезают, как морская пена.
88. Когда воплощённый спит, то с чувствами вместе,
о, врагов каратель,
Тонкий (Атман) везде витает, как ветер в небе;
89. Как следует, разумно смотрит, касаясь, — осязает, владыка,
Он вполне разумен, как до (засыпанья), Бхарата.
90. Все чувства, по-своему каждое, закономерно
Расслабляются, теряют силу, как змея, лишённая яда.
91. В областях всех чувств, несомненно, повсюду,
Проходя тонким путём, витает Атман.
92. Пройдя все свойства саттвы, раджаса все свойства,
Все свойства тьмы и свойства буддхи, Бхарата,
93. Свойства манаса, затем свойства пространства;
Свойства ветра, о, праведный, затем огнём* рожденные свойства,
94. Затем свойства воды и свойства земли, сын Притхи;
С (этими) свойствами проникая во всех познающих
|
|
поле*, Юдхиштхира,
95. Атман проникает* в добрые и недобрые дела и в
познающего поле.
Как ученики (относятся) к махатме (учителю), так
органы чувств к Атману, владыка.
96. Превзойдя пракрити, он к непреходящему Атману приходит,
К высшему Атману Нараяны*, свободному от
двойственности*, запредельному природе.
97. Освобождённый от добра и зла, в непорочное То вступивший,
В бескачественного, высшего Атмана, сюда не
возвращается, Бхарата.
98. Но, сынок, пока он остаётся здесь (в жизни), манас,
индрии, Бхарата,
Своевременно к нему приходят*, как творящие послух к гуру.
99. Стремящийся к добродетели может достичь
Освобождения и в короткое время,
Преданный познанию, желающий освободиться
согласно (этим) указаниям, сын Кунти.
100. Высшим путём идут последователи Санкхьи,
многопознающий раджа,
Знания, равного этому знанию, не видно, Каунтея.
101. Да не будет у тебя сомнения в этом: знание
последователей Санкхьи считается наивысшим.
Оно именуется вечным, незыблемым, древним,
непреходящим Брахмо;
102. Нераздельное, творческое, бесконечное, без конца,
середины, начала,
Постоянное, Оно стоит на вершине — так мудрые утверждают.
103. Всё из ничего происходит: творчество, растворение, перемены
Оно восхваляется в Шрути, все вещие великие риши,
104. Боги, также знающие умиротворение люди его называют
Браманическим высшим, богом, незыблемым,
бесконечным и запредельным;
105. Вещие к нему стремятся, о нём говорят те, что
постигли свойства (гуны), Беззаветно преданные йоги, безмерно прозорливые
последователи Санкхьи.
106. По преданию, Санкхья есть образ того безобразного, Каунтея,
|
|
Доказательным для них они называют это учение, тур-Бхарата.
107. Здесь, на земле, существа двухвидны, земли владыка:
Движущиеся и неподвижные; движущиеся стоят выше.
108. О, раджа, знание, высочайшее из высших, то, что в
Ведах, Санкхье, Йоге, Учение о двойственности*,
всё, что есть в Предании
(Пуранах), полностью собрано в Санкхье, властитель народа!
109. И что показано в великих былинах (итихасах), что в
писаниях житейской мудрости учёные одобряли,
Великое знание, что есть в йоге, собрано в Санкхье, махатма;
110. Утонченное знание, (обладающее) высочайшей силой,
поскольку оно открыто и явлено в умиротворенье,
В сокровенном подвиге (тапасе), несущем счастье,
о, раджа, досконально изложено в Санкхье.
111. Даже при неудаче (тапаса) всегда счастливо идут
к богам последователи Санкхьи;
Затем, просуществовав с ними, для завершения цели
им надлежит снова родиться певцами.
112. Покинув тело, последователи Санкхьи вступают в бога
и (блаженствуют), как небожители в небе,
Порадовавшись (на земле) превосходному,
многочтимому (ученью) Санкхьи, как дваждырождённые, царь земли, как
лучшие из пандитов.
113. Им не предстоит рождения зверями, ниспадение
(в преисподнюю), злодеями они не родятся,
Даже если это не лучшие дваждырождённые, царь,
подвизающиеся только в науке.
114. Санкхья — великий океан, стремящийся ввысь,
незапятнанный, изначальный, бескрайний, огромный.
Всю безмерную Санкхью, царь, носит (в себе)
махатма Нараяна;
115. Эту основу тебе возвещаю: Изначальная вселенная
есть Нараяна, о, властелин народа.
В годину творения он творит мир, а после его
разрушения — он пребывает.
116. Всё унеся, пребывая в своём вечном теле*, внутренний
дух мира, он покоится (на водах).
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 303 ГЛАВА —
ИЗЛОЖЕНИЕ (УЧЕНИЯ) САНКХЬИ
ГЛАВА 304
(11214—11262)
Юдхиштхира сказал:
1. Что называется непреходящим, откуда нет возврата,
И что называется преходящим, откуда возвращаются снова?
2. Каково откровение о преходящем, непреходящем,
я вопрошаю, врагов губитель;
Долгорукий, досконально хочу это постигнуть, о, радость Куру.
3. Ты ведь бездна премудрости, так тебя называют певцы,
превзошедшие Веды,
И причастные великой доле риши, отшельники-махатмы.
4. (Тебе) осталось жить немного дней, пока направляется
к югу творец света*:
А когда к северу повернёт владыка, ты пойдешь путём высочайшим;
5. И когда ты пойдешь навстречу блаженству, от кого
нам принять поученье?
Ты — рода Куру светильник, пламенем знания ты пламенеешь,
6. Об этом хочу от тебя услышать, рода Куру опора*,
Не* насыщаюсь, о, владыка царей, внимать речи,
подобной амрите. Бхишма сказал:
7. Расскажу древнюю быль об этом —
О беседе Васиштхи с Караладжанакой:
8. Превосходного Васиштху, сидящего среди ришей,
сияющего, как солнце,
Вопросил раджа Джанака о познании высшего блага.
9. Превосходному, искушённому в (учении) о высшем
внутреннем Атмане, постигшему внутреннего Атмана дорогу,
Сидящему сыну* Митры-Варуны, сложив руки, он
воздал поклоненье,
10. Подобающее, медвяное, дельное слово молвил
Некогда раджа Караладжанака, он так вопросил
превосходного риши:
11. «Владыка, хочу слышать о запредельном, вечном Брахмо,
(О том), откуда для мудрых не бывает возврата.
12. Что называют конечным, губительным для преходящего мира
И что бесконечным, умиротворённым, благим, непорочным?»
Васиштха сказал:
13. Услышь, хранитель земли, о том, как этот преходящий мир погибает,
Также о том, что бесконечно отныне и довеку,
поскольку существует время.
14. Знай, двенадцать тысяч лет в юге, четыре юги составляют кальпу;
Десять сотен кальп называются днём Брамы, раджа;
15. Столько же длится ночь, по её исходе пробуждается (Брама)
И производит бесконечно деятельного Махана,
первородную сущность*,
16. Вселенную, которой присущ образ, производит тот
Шамбху (Шива)*, Безобразный, Самосущий.
Он — малость, лёгкость, достиженье; он производит
непреходящий Свет, Того владыку.
17. У него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лики,
Уши, повсюду в мире; всё объемля, он пребывает*.
18. Владыка Хираньягарбха, он называется также Буддхи,
Он Махан в (учениях) йоги и еще Нерождённый Виринчи.
18. В учении Санкхья он обозначается Множественным по сути*,
Многообразным, Душой вселенной, Единослоговым
(АУМ) — таково преданье.
20. Он окружён не единым по сути; он из себя
тройственный мир создал;
По своей множественности он считается Всеобщим*.
21. Он, подвергаясь переменам, самого себя собой производит,
Многомощный, Основу личности (аханкара), владыку
существ (Праджапати), создающего самосознанье
22. От него, непроявленного, произошло проявленное;
(как непроявленное), его именуют источником знанья;
А как (проявленное), как Махан, Основа личности
(аханкара), он есть источник незнанья.
23. Беззаконие и закон также из одного возникли;
Знанием и незнанием их называют те, что постигли
Шастры и Шрути.
24. Произведение сутей (бхутов) от Основы личности,
о, царь, есть третья ступень, знай это;
Четвертая же — во всех (производных) личности
происшедшие (измененья) *.
25. Производные эти: ветер, огонь, земля, вода, пространство*;
Им соответствуют звук, касание, образ, вкус, запах.
25. Соответственно возникли и десять (индрий), это несомненно.
Пятая (ступень), знай, владыка раджей, есть
производные органов*, согласно их целям:
27. Ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый,
Речь, руки, ноги, детородный уд и органы выделенья —
28. Таковы органы восприятия и органы деятельности, раджа;
В сочетании с манасом они возникли.
29. Эти двадцать четыре основы (таттвы) пребывают во
всех твореньях;
Их познав, не скорбят брамины, знающие всё досконально.
30. О, лучший из мужей, они, называемые «производящие
тело», пребывают
В телах (существ) трёх миров: в богах, людях,
данавах, знать это нужно,
31. В якшах, бхутах, гандхарвах, в великих змиях (урага),
в оборотнях (киннарах),
В странниках (чаранах), упырях (пишачах), в
полуночниках (ракшасах), в дэваришах,
32. В жалящих, в червях, жуках, мухах, в ланях,
В собаках, в варящих собаку*, в чандалах, пулкасах,
33. В хоботоруких, в лошадях, ослах, в корове, тиграх, деревьях —
Во всём, чему присущ образ, во всём они видны:
34. В воде, земле, поднебесье (акаше); это решительно так, не иначе.
Нет иного стана для носителей тела, так мы слыхали.
34. Сынок, всё, что как проявленное известно,
Меняется изо дня в день, оттого и душа сутей
(бхутатма) считается преходящей.
36. «То» называется непреходящим, тогда как преходящий мир невечен;
Преходящий мир в сути своей считается заблуждением;
(происходя) из непроявленного*, он как проявленное познаётся;
37. Постоянный пример проявленного — перворождённый Махан.
Изложено тебе то, о чем ты меня спрашивал, махараджа.
38. Двадцать пятый — Вишну, не татва, но познаваемый как таттва;
Так как он обосновывает таттвк, то мудрые таттвой его называют.
39. В том, что как смертное, проявленное он произвёл, он
пребывает в образе владыки*,
Это непроявленное — двадцать четвёртое, а как
безобразный — он двадцать пятый.
40. Тот всеобразный Атман в сердцах всех обладающих
образом пребывает,
Обособленный от образов, безобразный, сознательный, постоянный.
41. Соединясь (с природой), определяемой произведением —
растворением, он (и сам как бы) определяется произведеньем —
раствореньем, Бескачественный, (как бы) качественным он познаётся,
постоянно на пастбищах чувств пребывая.
42. Так тот - Великий Дух (Махан Ата), знающий
произведенье — растворенье,
Изменяется, приняв свойства природы (пракрити), и
действует бессознательно, но целесообразно.
43. С тамасом, раджасом, саттвой здесь соединенный, он, в
те или другие лона Вливаясь, непробуждённый в непробуждённых
существах пребывает*;
44. Сосуществуя со всем преходящим, «Я такой же», — он мыслит;
«Я то, что я есмь»*, — так утверждая, он продолжает
вращаться в гунах.
45. Силой тьмы (тамаса) он в разные тёмные существа попадает,
Силой раджаса — в страстные, а в светлые — силой саттвы; '
46. Вот те три (рода) образов: светлый, кровавый, тёмный,
(о которых сказано в Упанишадах)*;
Все те образы, которые здесь существуют, происходят
от природы (пракрити).
47. Тёмные направляются в преисподнюю, красные
(раджас) — к человеческому (существованью),
Светлые в мир богов уходят, причастные счастливой доле.
48. В силу исключительной злобности они* попадают в звериные лона,
В силу праведных — неправедных (дел) — в человеческие,
а в силу праведных — в божеские (лона).
49. Так область непроявленной (пракрити) мудрые
называют преходящей, Но проявляется посредством знания двадцать пятый.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ' «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 304 ГЛАВА —
БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАР А Л А Д Ж А Н АКИ
ГЛАВА 305
(11263—11316)
Васиштха сказал:
1. Так вследствие непробуждённости он (пуруша)
пребывает в непробуждённом;
Из (одного) тела он в тысячу (других) попадает:
2. В тысячи звериных лон, иногда и в божеские (лона),
Он попадает в области свойств (гун), причастный гунам.
3. Из человеческого состояния он уходит в небо, из
неба — в человеческое состояние,
Из человеческого состояния — в преисподнюю, так
странствует он бесконечно.
4. Как насекомое делает куколку, обволакивая самоё
себя (паутиной) прилежно,
Так нитью* свойств, свободный от гун, он постоянно
(себя вплетает) в гуны.
5. Здесь к двойственности стремится бездвойственный
в те или другие лона.
Головной болью, болезнью глаз, зубной болью, болезнью глотки,
6. Водянкой, немочью жажды*, лихорадкой, зобом, холерой,
Узловойи белой проказой, ожогами, падучей* —
8. Этими и другими разладами в телах, свойственными природе,
Отвратительными, он поражается, (подверженным) им
себя воображая.
8. В тысячах звериных лон, иногда и в божеских лонах
Он воображает себя; воображает, что совершает благие деянья.
9. В светлых одеждах, в тёмных одеждах, постоянно лёжа долу,
Приняв йогическое положение* — «богатырское», «лягушки»,
10. Лёжа или стоя на воздухе, под (открытым) небом,
Лёжа на кирпичах, на колючках, нося лохмотья,
11. Лёжа на пепле* или на земле, в грязи или на ложе,
Или в «богатырском» положении; в воде, на нарах* —
12. Во всех положениях он преисполнен желанья достичь награды*;
Опоясанный травой мунджа или обнаженный, носящий
льняные одежды (или) шкуру чёрной лани:,
13. В дерюге или в шерстяной одежде, одетый в тигровую шкуру,
Носящий львиную шкуру или набедренную повязку,
14. Носящий рогожу или власяницу носящий,
Одевающийся в шелка или в лохмотья,
15. Или в разные другие одежды, непробуждённый (своим
всё это) воображает;
Также разные сокровища и всевозможные яства
(воображает своими).
16. Через день или раз в день принимающий пищу,
Через четвёртый, восьмой или шестой* срок трапезы,
16. Или раз в шесть суток едящий, или через восемь суток,
Или через восемь, через десять, или через двенадцать
суток вкушающий пищу,
18. Или постящийся весь месяц, едящий коренья, или
питающийся плодами,
Вкушающий лишь воздух, коровий навоз, воду или *
лепёшки с маслом,
19. Питающийся коровьей мочой, овощами, цветами,
Питающийся мхом или отбросами живущий,
20. Питающийся сухими листьями, упавшими плодами живущий,
Принимающий невообразимые муки, стремясь к совершенству,
21. Устав лунного пути (блюдущий), различные образы
(линга) чтущий,
(Идущий) путём четырёх ступеней жизни, или блюдущий
непутёвые* уставы,
22. Или идущий иными окольными путями различных лжеучений,
В пустынных, скалистых, в сумрачных местах живущим;
23. На берегах песчаных, в лесных пущах,
В обителях богов, у разных озёр пустынных,
24. В горных пещерах, подобных брошенным домам (живущий),
Или творящий шептанье молитв, или другие обеты (блюдущий),
25. Творящие различные жертвы, разные обряды,
Различные духовные подвиги, различные самообузданья,
26. Ведущие образ жизни дваждырождённых, кшатриев,
вайшьев, шудр, торговцев*,
Творящие различное подаяние скорбящим, слепым, убогим —
27. Все они вследствие непробуждённости воображают три
гуны своими: Саттву, раджас и тамас, также имущество, праведность,
вожделенье.
28. В силу свойств пракрити Атман себя как бы раздробляет:
Творит возглас «свадха», возглас «вашат», возглас
«сваха», обряды;
29. Совершение жертв для другого, даяния, принятие
(даров), изучение Писаний,
Жертвы, учения и разное другое его (дроблением) называют.
30. Рождение, смерть обсуждение (закона), споры
Причастны добру и злу; всё это путём
(неосвобождающей) деятельности называют.
31. Богиня Природа* (Пракрити) осуществляет
возникновение и растворенье:
В конце дня она в себя вбирает свойства (гуны) и всё
в одну основу растворяет.
32. Как временами блеск лучей в себя вбирает солнце,
Так Он неоднократно бывшее раньше уничтожает* ради забавы*,
33. Те (обладающие) собственно красотой различные
свойства (гуны), милые сердцу,
Чтобы вновь воссоздать (их); Он, определяемый как
Произведение-Растворенье,
34. Пристрастись к деятельности, к пути деятельности,
трёх гун владыка
Воображает, что на пути к деятельности он деятельностью
преисполнен.
35. Силой Пракрити ослеплён этот преходящий мир, владыка,
Всё многообразно пропитывают раджас и тамас;
36. Так противоречия здесь вращаются постоянно.
«Они рушатся на меня, от меня же родившись;
37. Из них всех мне выбраться нужно», — так, о, царь народа,
В своей непробуждённости он размышляет. — Благими делами,
38. Уйдя в небесный мир, я наслаждаться буду,
Но и здесь я вкушу плоды добрых и злых поступков.
39. Итак, я буду создавать своё счастье. Постепенно
создав своё счастье,
От рожденья к рожденью, так до конца себе (обеспечу)
счастливую долю.
40. За тут совершённые (злые) дела бесконечное горе мне будет,
Ведь стать человеком и то великое горе, а пущее — в ад
погрузиться.
40. Из преисподней (освободясь), со временем стану опять человеком;
От человеческого (состояния) перейдя к божескому,
потом снова человеком стану;
42. Из человеческого состояния — в преисподнюю снова;
так одно за другим приходит.
Не обращаясь к Атману, окутанный гунами, кто так
постоянно мыслит,
43. Тот из-за этого в божеское и человеческое состоянье и
в преисподнюю попадает,
Окутанный самостью, он здесь непрестанно продолжает вращаться.
44. Кто в течение тысячи миллионов мировых круговоротов
В смертных образах совершает плодоносящие хорошие
и дурные поступки,
45. Тот, приняв образ, в трёх мирах их плоды вкушает*.
Хорошее и дурное, определяемое плодами, совершает Пракрити;
46. Природа, желая плода, его в трёх мирах вкушает —
В мире богов, в человеческих или звериных лонах.
47. Надо знать: эти три состояния (относятся) к природе.
Хотя пракрити считают Лишённой признаков* (линга),
однако в признаках мы
для себя* её воспринимаем,
48. А пуруше приписывается лишь воображаемый признак;
Безгрешный, он принимает посторонний признак,
принадлежащий пракрити;
49. Овладев вратами греха*, он их своими воображает,
совершая поступки;
Ухо и другие (органы чувств), а также пять действующих индрий,
50. Речь и другие (индрий) вращаются вместе с гунами в гунах*;
«Я — всё это; эти чувства — мои, конечно»,
51. Так не обладающий чувствами воображает; «Я
грешник», — (воображает) безгрешный;
Не обладающий признаком грезит, что у него есть
признак; вневременный себя подвластным времени воображает.
52. Не обладающий ясностью (саттвой) себя ясным
(саттвичным) воображает; не обладающий основами
(таттвами) себя обладающим таттвами воображает,
Бессмертный себя воображает смертным, недвижимый —
подвижным;
53. Бестелесный (воображает) себя телесным,
сотворенным — несотворенный,
Нестрадающий — страдающим, непреходящий — преходящим;
54. Нестановящийся — способным к становлению,
бесстрашный — подверженным страху.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 305 ГЛАВА —
БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ
ГЛАВА 306
(11317—11327)
Васиштха сказал:
1. Из-за непробуждённости он в непробуждённых
существах пребывает;
За тысячи и тысячи миропроявлений он бесчисленные пути проходит.
2. В тысячи смертных обителей он входит, (раз приняв) обитель:
В миры богов, в человеческие и звериные лона.
3. Среди существ, как месяц (средь звёзд), он тысячи раз
снова и снова
Проходит по своей непробуждённости, пока не проснётся.
4. Пятнадцатая часть есть лоно (месяца), знай, это его обитель;
Но знай, постоянен Сома в своей шестнадцатой части*.
5. Из (пятнадцатой) части* он, непробуждённый,
непрерывно рождается снова и снова;
Привязываясь к ней, за (свою) обитель (её принимая),
он продолжает ещё и ещё рождаться.
6. Шестнадцатую же часть, утонченную, нужно принимать
как (истинного) Сому,
Она не подчиняется богам (органов), но богов себе подчиняет.
7. Пока не устранена та (пятнадцатая), (человек.)
рождается, превосходный владыка,
Ведь она считается его природой (пракрити); то, что
после неё остаётся» называется Свободой (мокша).
8. Если тот (пуруша) о шестнадцатисоставном* теле,
известном как непроявленная (природа)*
Думает «это моё», то продолжает (в нём) вращаться.
9. Великая Душа (Махан Атма) есть двадцать пятая
основа (таттва), Непробужденный,
Он, незапятнанный, чистый,
пребывает в чистом — нечистом;
10. Таким образом, он, чистый Атман, становится нечистым, владыка.
Непробуждённым себя считая, он, пробуждённый
(буддха), в непробужденности пребывает.
11. В таком смысле его нужно считать непробуждённым,
превосходный владыка;
Он становится трёхкачественным, пребывая в пракрити,
которой свойственны три гуны.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 306 ГЛАВА —
БЕСЕДА ВАСИШТХИ И К А РА Л АД Ж А НА КИ
ГЛАВА 307
(11328—11367)
Джанака сказал:
1. Связь двоицы — непреходящего — преходящего — считают
Подобной связи женщины и мужчины, так говорится:
2. Без мужчины (пуруши) здесь (женщина) не зачинает в утробе,
Своего образа без женщины не обновляет мужчина.
3. Через взаимный обмен свойствами, через связь друг с другом
Тот может возобновить свой образ (в сыне) и так во
всех (последовательных) рождениях.
4. Сочетаясь ради любовной услады, они обмениваются
свойствами друг с другом,
И в это время обновляется образ (пуруши).
Скажу в поясненье,
5. Какие отца (пуруши) и какие матери свойства:
Кости, мозг, жилы зарождаются от мужчины, дваждырождённый,
6. А кожа, мясо, кровь от матери зарождаются, так мы слыхали;
О, лучший из дваждырождённых, так это разъясняют
Веды и Шастры.
7. Если указание, данное в Ведах, даётся и в Шастрах,
В силу согласованности обоих, Вед и Шастр, такой
довод считается вечным.
8. Друг другу противостоящие по свойствам, обмениваясь
свойствами друг с другом,—
Так вот постоянно сочетаны Пуруша и Пракрити*.
9. Отсюда, владыка, я вижу, что нет основания (дхармы)
для Освобожденья.
Или есть возможность привести какой-либо иной довод?
10. Тогда изъясни его мне досконально, чтобы мне
наглядно видно было, щедрый,
Мы вожделеем Освобождения и желаем того, что беспорочно,
11. Что бестелесно, превосходит чувства, не стареет, что
вечно и владычно.
Васиштха сказал:
12. То, что сказано владыкой относительно воззрений Вед
и Законоположений,
Оно так и есть, я это принимаю, властитель.
1З. Связь обоих, Вед и Шастр, уловлена тобою,
Но ты не усвоил сущности (этой) связи, владыка народа,
14. Если стараются усвоить лишь слова Вед и Законов
Без усвоенья их смысла, то тщетно такое усвоенье.
15. Навьючивает на себя только (лишнюю) ношу, кто
смысла (изучаемой) книги не понимает.
Для того же, кто смысл книги действительно понимает,
для того усвоение книги нетщетно.
16. Спрошенный о смысле книги должен его разъяснить, как нужно,
По сути, чтобы спрашивающий её смысл усвоил.
17. Кто же, тугодумнып, обобщая, не может изъяснять
смысла (книги), То как же такой, (сам) тупой в ученье, (другого)
научить способен?
18. Если такой худоумный доводы не'может изложить по сути,
Он подвергается насмешкам, даже если собой владеет*.
19. Выслушай, царь царей, как надо об этом думать
Сообразно истинным взглядам последователей Санкхьи
и великих йогинов.
20. То. что прозревают йогины, постигают и последователи Санкхьи,
Санкхья и Йога — одно; мудр тот, кто это видит*.
21. Кожа, мясо, рудая (кровь), желчь, жир, мозг и жилы —
Это относится к (области) индрий*, как ты говорил мне, сын (мой).
22. Вещество развивается от вещества, индрий — от индрий;
От тела получают тело и семя — от семени*, конечно;
23. У безвещественного и бестелесного, у лишенного семени, индрий,
У великого бескачественного Атмана какие (ещё)
свойства возможны?
24. Свойства, гуны, рождаясь в гунах, туда же уходят.