ГЛАВА 309
(11418—11465)
Васиштха сказал:
1. Итак, превосходный царь, тебе изложено учение Санкхьи.
Что такое веденье и неведенье, теперь узнай от меня по порядку.
2. Неведеньем называется непроявленная (природа),
которой свойственно произведенье и растворенье.
Знание, свободное от произведения и растворенья, есть
двадцать пятый (кшетраджна).
3. Последовательно, одно за другим, сынок, постигни
Полностью учение Санкхьи о познаванье, как риши его излагали.
4. Познавательные индрии считаются источником знания*
для действующих индрий, А вишеши (особые свойства) — источник для
познавательных индрий, так мы слыхали.
5. Источником знания манаса считаются вишеши (особые
свойства воспринимающих индрий) — так мудрые полагают:
Область познания манаса — пять сутей (бхутов), так говорится.
6. Область ведения основы личности* (аханкара) есть
пять сутей, в этом нет сомненья.
Область ведения буддхи (сознания) есть аханкара
(самосознанье).
7. Великая владычица Пракрити, непроявленное, о, муж
превосходный,
Есть ведение* таттв, так подобает знать; это —
величайшее преданье*!
8. Ведением непроявленной (пракрити) именуется
Запредельный, Двадцать пятый;
Царь, ведение всего познаваемого есть всеведение, так говорится.
9. (Предмет) знания* называется непроявленная
(пракрити), (обладатель) знания — Двадцать пятый.
Значит, предмет знания — непроявленное, а познающий —
двадцать пятый.
10. Итак, исчерпывающе я сказал о веденье и неведенье.
Сказанное о непреходящем и преходящем от меня постигни.
11. Обоих непреходящими и обоих преходящими считают;
Причину этого я разъясню по сути, согласно знанью.
12. Оба они безначальны и бесконечны, оба мыслятся как владыки,
|
|
Обоих признают сутями (таттвами) размышляющие о знанье.
13. Непроявленная (пракрити), как обосновывающая
произведение и растворение, называется непреходящей*;
Для произрождения гун она действует снова и снова;
14. Основы*, Махан и прочие одна из другой возникают
Вследствие владычества (над полем), и того двадцать
пятого называют полем*.
15. Если же сеть основ (гун) взять в той, которая
не проявлена по сути,
То вместе с основами теми растворяется и двадцать пятый*.
16. Когда основы (гуны) входят в основы, то пребывает одна
(непроявленная)' пракрити;
Когда же, сынок, познающий поле растворяется в поле,
17. Тогда пракрити, принявшая в себя основы (гуны); в
непреходящее входит;
Она становится бескачественной, о, видехиец, пока не
возвратятся свойства (гуны).
18. Подобно же и познающий поле, пока он не ищет
познавания поля,
По природе своей бескачественен*; так мы слыхали.
19. Когда он, будучи преходящим*, признает пракрити,
Как единственную обладательницу качеств, себя же
свободным от качеств,
20. Он становится чистым и отвращается от природы (пракрити):
«Я — одно, это — другое», — так постигает пробуждённый.
21. Тогда он уходит в свою истинность* и в смешанном не блуждает,
Иначе, владыка царей, он кажется смешанным с пракрити.
22. Когда он остерегается сетей гун, происходящих из пракрити,
Он прозревает запредельного созерцателя и этого
созерцателя не покидает.
23. «Что я наделал, столько времени оставаясь рождённым,
Как рыба в сетях, здесь запутался по незнанью!
24. Ибо «я», заблуждаясь из существа в существо, из одного в другое,
|
|
Как рыба в воде*, по незнанью продолжал крутиться.
25. Рыба по неведению разницы между водой (и собой) не замечает,
Так и я не постигал разницы между собой и другим — по незнанью.
26. Позор мне, неразумному, что, вновь погруженный (в самсару),
Я по заблуждению вращался от существа к существу,
от одного к другому!
27. Да будет Он (Атман) мне союзником; мне возможно
Достичь тождества, равенства с ним, стать самим собою,
28. Уже здесь я вижу, что ему подобен;
Раз он незапятнанно (чист) — значит, и я такой же!
29. По незнанию, заблуждению в бессознательной
(пракрити) я вращался,
С её привязанностями я, непривязанный, пребывал всё время.
30. Непробудившегося, (всё) это время она держала меня
в своей власти;
Как мог я жить в ней, победительнице земли, поднебесья, неба*?
31. Как мог я здесь сожительствовать с ней, непотребной?
По непробуждённости я сходился, а ныне в том, что я есмь, я стоек.
32. Безобразный, я пребывал в образах, в телах —
заблужденье то время,
Когда неизменный, ею, изменчивой, я был заморочен.
33. Но не она виновата, сам я виновен в этом;
С ней необдуманно сблизясь, я привязанным здесь оказался.
34. Безобразный, я пребывал в образах, в телах — бестелесный;
Бесплотного, меня самость удерживала в плотском.
35. Бессамостного, (меня удерживала) то в тех, то в иных лонах
Происходящая от пракрити самость; до тех или других
(тел) какое мне дело,
36. Блуждающему из одного лона в другое, утратившему
знанье своей истинной сути?
С той, которую определяют как основу личности
(аханкара), мне нечего делать.
|
|
37. Она меня привязывает вновь, себя размножив,
Но пробуждён я ныне, от самости, стяжания свободен;
38. Основой личности постоянно создаваемую самость
Я сбросил и, её отвергнув, к безболезненному обратился:
39. С ним, а не с той, бессознательной, хочу отождествиться,
С ним обрету покой, а с ней я не достиг единства;
40. Так, постигая Запредельное, пробуждается Двадцать пятый;
Покинув преходящее, он к непреходящему, болезненному стремится.
41. Кто считает, что бескачественное стать качественным
способно, а непроявленное способно к проявленью,
Постигший, что бескачественное изначально, становится
подобным ему, о, митхилиец.
42. Итак, учение о преходящем и непреходящем
Изложил я здесь, сообразно знанию и указаньям Шрути.
43. О несомненном, тонком, пробуждённом, непорочном
Тебе согласно Шрути возвещу; (это знанье) от меня постигни.
44. Согласно основоположениям обоих учений, я тебе
изложил Санкхью и Йогу,
Но, собственно, что изложено как учение Санкхьи,
есть и в учении Йоги.
45. Ведущее к пробуждению учение санкхьев, земли владыка,
Ради блага учеников здесь изложено чётко.
46. «Это писанье могуче!» — так сведущие люди утверждают.
Но и для того учения Йоги также есть в Веде предтечи.
47. Нет таттвы выше двадцать пятой, так учат, владыка народа,
По (учению) санкхьев она считается высшей основой (таттвой):
48. Этот от непробуждённости пробуждаемый и есть
воистину пробуждённый?
Пробудившиеся и пробуждающие проповедуют учение Иоги.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 309 ГЛАВА —
БЕСЕДА ВАСИШТХИ И К А РА Л АД Ж А НА КИ
ГЛАВА 310
(11466—11517)
Васиштха сказал:
1. Выслушай о пробуждённом и непробуждённом, (внимай)
учению о Тунах;
Размножив себя самого, он (Единый Пуруша) те (свои
образы) являет.
2. Изменяясь, преобразуясь, не пробуждается бодрствовать
способный;
Он производит свойства* (гуны), их поддерживает и поглощает.
3. Рады забавы* изменяет он всё непрерывно, о, владыка народа;
Но как постигшего проявленное пробуждённым его называют.
4. Непроявленное же (пракрити) его не постигает, сынок,
ни как свободного от гун, ни как причастного гунам.
По этой причине иногда непроявленную природу
обоснованно называют непробуждённой.
5. Хотя это непроявленное познаёт двадцать пятый,
Но всё же, и познавая, он по существу привязан; так
учат Шрути;
6. Тогда говорят о непроявленной, непибнущей (природе):
«Он её еще не полностью постигнул».
А после постижения непроявленной называют пробуждённым
7. Того двадцать пятого* махатму, но еще он не (вполне)
пробудился. Двадцать шестой, непорочный, пробуждённый (буддха),
неизмеримый, вечный,
8. Двадцать пятую и двадцать четвертую (таттву) познаёт постоянно;
В видимое и невидимое входя своим состояньем, о, великолепный,
9. То обособленное* Брахмо постигает непроявленную (пракрити).
Ни обособленного, ни двадцать пятого не видит
двадцать четвертая (таттва).
10. «Я — иной», — пробудясь, думает о себе двадцать пятый;
Тогда, прозрев Непроявленное*, он освобождается от пракрити;
11. Если он пробуждается в Запредельном, бодрствующем,
непорочном, чистом Двадцать шестом, тигр-раджа, он (истинной)
пробуждённости достигает.
12. И тогда он покидает непроявленную (пракрити),
поддерживающую произрождение — растворенье.
Освободясь от свойств (гун), он постигает, что пракрити
бессознательна и причастна гунам;
13. Он становится обоснованием (дхармой) обособленности*,
Непроявленное постигнув,
Достигнув обособленности, он своего (полного
освобождения) достигает.
14. Безосновное (ниртаттвам), нестареющее, бессмертное
эту основу (таттву) именуют;
Достигнув своей собственной основы (таттвы)
он именуется обладающим основой и необладающим,
о, даров податель»
15. Ибо мудрые учат о двадцати пяти основах (таттвах),
А этот (двадцать шестой) не есть таттва:
пробуждённый, он от таттв свободен.
16. Он быстро освобождается от основы (таттвы); это —
пробуждения признак.
«Я — двадцать шестой», — так мудрый, нестареющий,
бессмертный постигает,
17. И только отрешённостью и силой (такого постиженья)
он приходит к тождеству; (это) несомненно.
Бодрствующим двадцать шестым пробуждённый,
он становится непознающим*;
18. Это (противопоставление* еще) множественностью
называется в Санкхье и Шрути
У двадцать пятого, который способен сочетаться с сознаньем*.
19. Для него (лишь) тогда наступает одиночество*, когда
он не познаёт через буддхи;
Пробудившийся, в силу пробуждения, идет к тождеству,
о, митхилиец.
20. Быв опорой (дхармой) привязанности, он становится
в себе от привязанности свободным, владыка народа,
Непривязанного двадцать шестого, нерождённого,
владычного* достигнув.
21. Владычный, он покидает непроявленную природу
(пракрити), когда постигнет,
Что двадцатичетырёхосновная (природа) утратила соки
вследствие постижения двадцать шестого.
22. Вот о непробуждённом, пробуждающемся, безупречный,
И о пробуждённом рассказано досконально по учению Шрути.
23. Так же множественность и единство следует рассмотреть
согласно учению писаний (Санкхьи),
«Как мошка на смоковнице*» — таково этих двух различье,
24. И «как рыба в воде» — так воспринимается это различье;
Так следует подходить к единству и различию тех двух
(пуруши и пракрити).
25. Итак, об Освобождении говорится как о сумме познаний
о непроявленной (пракрити),
О пребывающем в этих её телах двадцать пятом.
26. Так говорят: «Из области пастбища* (чувств)
он должен освободиться» —
Только так, а не иначе он может освободиться —
таково умозаключенье.
27. Он иной, с иным законом, хотя с природой (пракрити)
он сочетался;
В силу чистоты он становится чистым, в силу мудрости — мудрым,
28. Приобщаясь освобождению, тур-человек, (он становится)
освобожденным;
От разделяющего начала* (дхармы) освободясь,
он сам (становится) освобождённым.
29. Сочетаясь с освобождающим* (началом), он достигает свободы,
Чистый делами, он становится чистым, сияющим безмерно;
30. Приобщаясь непорочному, сам становится непорочным;
Обособленным он становится, с обособленным встретясь.
31. Самоопорный*, через самоопорного он самоопорности достигает.
32. Так, махараджа, я сообщил тебе истину согласно (её) сути и цели;
Принявший как цель, свободу от самости самоочищением
(достигает) вечного Брахмо.
33. Нестойкому в Веде ты не должен передавать этого ученья, раджа;
Стремящемуся к освобождению, взыскующему научения
это пробуждающее знание передавать подобает.
34. Неправедному, лживому, криводушному, коварному его
передавать не надо
И тому, кто своей учёностью других мучит; а кому
сообщать можно, про то слушай:
35. Благочестивому, праведному, не любящему порицать другого,
Постоянно бодрствующему, деятельному, терпеливому,
благожелательному, очищенному йогой,
36. Благонравному, не любящему пересудов, любящему
уставы, хорошо усвоившему Шрути,
Знающему, избегающему зла, терпеливому,
самообузданному, умиротворённому—таким сообщать подобает.
37. Полностью лишённому таких свойств не следует сообщать
об этом чистом, запредельном Брахмо.
Передавая недостойному, не достигает блага такой
учитель дхармы.
38. Не следует сообщать не блюдущему обетов, даже если бы
он обещал (всю) эту землю, полную сокровищ.
Но, покорившему чувства, царь народа, это высшее
следует сообщать не колеблясь.
39. Не будет у тебя никакого страха, Карала, теперь,
когда ты выслушал о том запредельном Брахмо.
Высочайший очиститель есть это, правильно изложенное,
свободное от скорби (учение о сущем) без конца, середины, начала,
40. (О том), чьё рождение неисследимо, что не смертно,
безболезненно, что свободно от страха, что благо, раджа.
Взирай на то, покинув заблужденья, отринув всё,
постигнув суть познанья.
4. Я же принял его из уст вечного Хираньягарбхи*, царь народа,
Умилостивив, как ты меня ныне, того вдохновенного
мыслителя, (который есть) вечное Брахмо.
42. Как ты меня вопросил, владыка царей, как ныне
тебе я поведал (это ученье),
Так и я воспринял от Брамы, владыка царей, (это)
великое знанье, высочайший путь, ведущий к Освобожденью.
Бхишма сказал:
43. Итак, тебе поведано о Запредельном Брахмо, откуда нет возврата.
Двадцать пятый*, по учению великого риши, махараджа,
44. Вновь подлежит возврату, хотя и достигнув знанья о высшем,
Если, просыпаясь, нестареющего, бессмертного
не постигает по сути.
45. Это высшее знание, дающее благо, сын (мой),
Сообщённое великим риши, я сообщил досконально.
46. От Хираньягарбхи его получил Махатма риши Васиштха;
От тигра-риши Ваоиштхи — (великий риши) Нарада,
46. От Нарады я воспринял это учение о вечном Брахмо.
Перестань скорбеть, вняв (учению) о высшем пути,
Индра кауравов,
48. У того, кто постиг преходящее — непреходящее, страх исчезает;
Но у того, кто этого не постиг, страх остаётся.
49. Не распознавая, с затемнённым сознанием, он (через
мир) пробегает всё снова и снова;
После смерти он принимает тысячи рождений,
кончающихся смертью.
50. Он в мир богов, или людей, или зверей попадает,
Пока со временем не очистится от этого океана незнанья.
51. Ужасный океан незнания бездной непроявленной
(природы) называют, День ото дня туда погружаются существа, Бхарата.
52» Ты себя извлёк из вечной бездны непроявленной (пракрити),
Поэтому, царь земли, ты свободен от мрака и страсти.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 310 ГЛАВА —
БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ
ГЛАВА 311
(11518—11542)
1. На охоту за ланями отправился в одно безлюдное
место сын Джанаки;
В лесу он увидел Индру певцов, риши из рода Бхригу.
2. Приблизясь к сидящему, (княжич) склонил голову перед муни,
Затем так вопросил богатырь, получив дозволенье:
3. «Владыка, что такое благо и как его достигнуть здесь или
(в ином мире) Человеку с его бренной плотью, пребывающему под властью Камы?»
4. Почтительно спрошенный великий подвижник
Ему тогда изрёк благотворное слово, тот махатма.
Риши сказал:
5. Если ты хочешь знать, что по исходе и здесь
благоприятетвует сознанью.
То, победив чувства, отвратись от того, что здесь для
существ неблагоприятно.
6. Дхарма есть благо благих людей, прибежище благих — дхарма;
Из дхармы произошли три мира с их подвижным и неподвижным,
7. О, вожделеющий услад, от вожделенного и от жажды
жизни почто не уходишь?
Мёд-то ты видишь, худоумный, обрыва же не замечаешь!
8. Как желающий того плода должен заботиться о знанье,
Так желающий того плода должен заботиться о долге (дхарме).
9. Неблагому, пожелавшему выполнить долг, трудно
выполнить чистое дело-
А благому, пожелавшему (выполнить) долг, (даже)
трудное дело легко выполнимо.
10. Любитель деревенских благ и в лесу, и в деревне остаётся тем же-
А кто не любит деревенских благ, тот и в деревне
(всё же) остаётся жителем леса.
11. Предавшись благочестию, выполняй свой долг
помыслом, словом, телом;
Вовне ль обращаясь или во внутрь*, о добром и
недобром помни, махараджа.
12. Святым подавать нужно просимое щедро, безропотно и постоянно;
Чистого в обетах нужно почитать в (должное) время,
в (должном) месте;
13. Достойному нужно подавать доставшееся праведно и чисто,
Нужно подавать, отбросив гнев, без насилия над собой,
не бахвалясь.
14. Благожелательным, самообузданным, чистым, стойким,
правдивым, честным,
Очищенным рождением и делами, достойным сосудом
знания Вед да будет дваждырождённый.
15. Законной и" единственной жены, такой родительницы
здесь желанно лоно.
Знающий Риг, Яджур, Сама (Веды), сведущий в шести
делах, называется достойным.
16. Итак, что долг (дхарма), что не;долг, определяется по человеку
В зависимости от достоинства, дел, времени, места.
17. Как лёгкое загрязнение человек, шутя, удаляет с тела,
А сильное с большим трудом, так же и зло удаляют.
18. Как после слабительного полезно (пить) топлёное масло,
Так после снятия пороков исполнение обрядов (дхармы)
приносит посмертное счастье.
19. У всех существ хорошее и плохое от сердца (манаса) исходит;
Всегда нужно развивать хорошее, отбросив дурное;
20. Всё и везде нужно уважать*, творимое каждым по
(своему) уставу;
А когда от своего долга отвлекает страсть, (тогда)
долг нужно выполнять вопреки страсти.
21. Нестойкий духом, стань суровым! Ты, неразумный,
будь разумным!
Утишься, неумиротворенный! Ты, непознавший, стремись
к Познанью!
22. Пламенным (усердием) можно добиться, чтобы
нужное средство* стало в помощь,
Ибо незыблемая* стойкость есть корень блаженства
здесь и по уходе.
23. Из-за нестойкости царственный риши Махабхиша упал с неба,
Но, исчерпав заслуги, Яяти* стойкостью вновь достиг
миров (блаженных).
24. С праведными, чистыми подвижниками общаясь,
Ты достигнешь богатого познанья, затем достигнешь блага.
Бхишма сказал:
25. Тогда вернулся в своё состояние (княжич),
премудрого выслушав слово,
Отвратил сердце от вожделения и к долгу (дхарме)
направил разум.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 311 ГЛАВА -
НАСТАВЛЕНИЕ ДЖАНАКЕ*
ГЛАВА 312
(11543—11568)
Юдхиштхира сказал:
1. Что вполне свободно от праведности — неправедности,
свободно ото всех сомнений,
Свободно от рождения и смерти, от чистого — нечистого свободно?
2. Что такое вечное благо, что неизменно, постоянно,
вечно и безопасно? Что всегда чисто, неутомимо? Да благоволит об этом
сказать владыка.
Бхишма сказал:
3. Древнюю быль я тебе расскажу об этом:
О беседе Яджнавалкьи* с Джанакой, Бхарата.
4. Потомок Дэварати, многославный риши Джанака.
Вопросил разрешителя (всех) вопросов Яджнавалкью,
превосходного риши.
Джанака сказал:
5. Сколько есть индрий, певец-риши, сколько
производящих сил природы (пракрити)?
Что есть непроявленное, что — запредельное Брахмо?
Выше его есть ли что-либо?
6. Что такое возникновение, прекращение, что есть времён
исчисленье?
Благоволи сказать твоей милости ждущему, о, певцов владыка.
7. Тебя, океан знания, по незнанию вопрошаю:
Досконально обо всём этом я желаю слышать.
Яджнавалкья сказал:
8. Слушай, царь земли, то, о чём ты вопрошаешь:
Высшее учение Санкхьи и йоги, также об их различье*.
9. Хотя тебе всё известно, но ты пожелал знать (ещё) и
от меня, владыка;
На вопрос полагается отвечать, это — закон непреложный:
10. Считается восемь творческих сил*, их изменений —
шестнадцать; Размышляющий о внутреннем атмане так говорит о
внутренних силах:
11. От непроявленной (пракрити) Махан и аханкара (происходят),
Затем — земля, ветер, пространство, вода, свет — пятый —
12. Это восемь производительных* (сил); узнай от меня
(теперь) об их измененьях*:
Ухо, кожа, глаз, язык, нос — (вот) пятое (измененье);
13. (Также) речь, руки, ноги, органы опорожненья и деторожденья.
14. Это особые качества* (вишеши) пяти великих сутей
(махабхутов), о, владыка раджей,
Это органы чувств (индрий) со своими особыми
качествами, Михтилиец.
15. Манас называют шестнадцатым* (изменением) те,
что о пути внутреннего атмана размышляют:
Ты и другие ученые, постигшие основу Знанья.
16. Царь, Махан Атма (Великая Душа) от непроявленной
(природы) возникает; Мудрые называют его первым произрождением
Прадханы (Основы);
17. От Махана возникла основа личности (аханкара),
владыка народа;
Это считается вторым* произрождением, возникшим
от сути буддхи;
18. От основы личности возникает манас; его определяют*
особые силы*;
Это третье произрожденье, происходящим от основы
личности (аханкары) его считают;
19. От манаса* возникли великие сути, царь народа,
Знай, что четвёртое произрождение от манаса, так мыслю.
29. Звук, касание, образ,, вкус, запах — пятый
Произведены от (великих) сутей; так говорят
размышляющие о сутях,
21. Ух"а, кожа, глаз, язык, нос — пятый,
Это — шестое произрожденье; считается, что оно
приносит множество ощущений*.
22. От уха и прочих (воспринимающих) индрий возникает
множество исполнительных индрий, о, царь народа,
Это седьмое произрождение (познавательные) индрий определяют'.
23. Так возникают течения: восходящее и нисходящее, царь народа;
Это — восьмое произрождение, так говорят: оно
считается важным*.
24. От поперечного течения возникает течение нисходящее, царь народа;
Это относящееся к прямоте течение мудрые называют
девятым произрожденьем.
25. Таковы девять произрождений и двадцать четыре таттвы (сути),
Объясненные согласно учению Шрути, царь народа.
26. Теперь далее о времяисчислении этого ряда гун*,
великий раджа,
Досконально возвещенные Махатмами, от меня постигни.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 312 ГЛАВА —
БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ
ГЛАВА 313
(11569—11589)
Яджнавалкья сказал:
1. Лучший из людей, времяисчисление непроявленной*
(Пракрити) от меня постигни:
Дважды пять тысяч кальп одним днём считают,
2. Столько же длится ночь того Пробуждённого; Оно,
Пробудившееся, о, царь народа,
Вначале производит корни для жизни всех воплощённых;
3. Затем Брама возникшего из золотого яйца производит;
Этот же — тела всех существ, так мы слыхали.
4. Год просуществовав в яйце, оттуда вышел Махатма (Брама)
И соединил Владыка существ, (как половинки)
скорлупы, всю землю, а над нею — небо.
5. О двоице, земле и небе, так сказано в Ведах;
А промеж этих двух скорлупок создал пространство (владыка).
6. Постигшие (учение) Вед, их дополнения считают
За (один) день десять тысяч кальн без четвёртой части.
7. Столько же и в ночи размышляющие о внутреннем атмане считают.
(Затем) тот риши произвёл основу личности (аханкара),
по своей сути она небесна.
8. И еще четыре сына* некогда произвёл мудрый из (своего) тела;
Отцами- отцов* их называет Писание, лучший раджа.
9. Боги — сыны тех отцов*; о, превосходнейший человек,
переполнены (богами)
Миры с их подвижным и/неподвижным, так мы слыхали.
10. А во главе их — аханкара (основа личности), она
произвела пять сутей:
Землю, воздух, пространство, воду, огонь — пятый.
11. Он (Аханкара) осуществляет третью ступень произрожденья;
Считают, что ночь её — пять тысяч кальп; день столько
же (длится),
12. Звук, касание, образ, вкус, запах о, царей владыка, —
Это особые свойства (вишеши) тех пяти плотных сутей.
13. Царь, изо дня в день они наполняют сути,
Они радуются взаимному благу, соприкасаясь друг с другом,
14. Друг с другом соревнуются, друг друга превосходят,
Друг друга они поражают; стремительные, непреходящие гуны
15. Их вращают в круге; так они в животные лона нисходят;
В три тысячи кальп исчисляется день их, владыка народа,
16. И в столько же ночь; то же и с манасом (происходит):
Индра князей, совсем закрытый индриями, странствует манас;
17. Индрии не видят манаса, но манас через них воспринимает:
Образы видит не глаз, а через глаз — манас*;
18. Если помутился манас, глаз (сам по себе) и видит, и не видит,
Подобно и все индрии, так прозорливые прозревают.
19. Индрии не видят, здесь манас видит:
Бездействуют индрии, когда бездействует манас,
20. Так что бездеятельность индрии есть (собственно)
бездеятельность манаса, раджа,
Итак, основа (прадхана) индрии — манас;
21. Манас называют владыкой всех индрии.
Таковы здесь двадцать сутей, многославный.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ:», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 313 ГЛАВА -
БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ
ГЛАВА 314
(11590—11606)
Яджнавалкья сказал:
1. О произрождении, количестве и времяисчислении сутей
Я (всё) изложил по порядку; теперь об их вбирании слушай,
2. Как вбирает существа и снова их производит
Безначальный, бесконечный, постоянный, непреходящий Брама.
3. Затем (наступление) конца дня, к ночному сну ум направляет
Непроявленный владыка и к сотворенному из его «я» человеку;
4. Побуждаемый непроявленным, тогда стотысячно-
лучистый Адитья (Солнце],
Разделившись на двенадцать* частей, подобно огню пылает.
5. Существа всех четырёх родов, владыка земли, он
сжигает (своим) пылом.
Живорождённых, яйцерождённых, рожденных из пота,
из ростков рождённых, владыка народа;
6. Так всё стоящее и движущееся мгновенно гибнет;
Подобно спине черепахи, земля становится полностью оголённой.
7. Тогда, спалив преходящий мир, безмерно мощный,
Быстро сильным (потоком) воды наполняет
опустошённую землю,
8. Затем, приблизясь ко дню Калы, вода приходит к уничтоженью.
О, владыка владык! Когда уничтожается вода,
великий огонь полыхает,
9. Неизмеримый, непревосходимый, блистающий, сильный,
Семипламенный, все существа опаляющий; его мгновенно
10. Поглощает владыка ветер, с восьми сторон идущий, могучий,
Направленный поперёк, вверх и вниз, дующий непомерно;
10. Его, необоротного, страшного, поглощает в себя пространство;
Озвученное же пространство поглощается манасом,
(пребывающим) выше;
12. Тот аханкара, Атман сутей, владыка существ, поглощает манас;
.» Основу личности (поглощает), знающий прошлое,
настоящее, будущее существ Великий Дух (Махан-Атма).
13. Затем его, бесподобного Атмана, вездесущего,
(поглощает) Шамбху*, (всех) существ владыка,
(Тот, кто есть) Тонкость, Лёгкость, Охват, Непреходящий,
Свет, Властитель,
14. (У которого) везде руки*, ноги, глаза, головы, лица, Везде уши в мире; (тот».который), всё охватив, пребывает
15. В сердце (всех) существ, живущий мерою в сустав
большого пальца.
Вселенную* поглощает он, непреходящий махатма, владыка.
16. Тогда всё становится непреходящим, незыблемым, неуязвимым,
Безупречным творцом прошлого, настоящего, будущего,
о, владык владыка.
17. Итак, об этом изложено всё досконально.
А (теперь) слушай
О внутреннем атмане*, внутреннем божестве,
о внутренней сути (бхута)!
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ». В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 314 ГЛАВА —
БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ
ГЛАВА 315
(11607—11634)
Яджнавалкья сказал:
1. «Ноги» — (относительно) внутреннего атмана, так
говорят прозревающие основу брамины,
«Хождение» — (относительно) внутренней сути (адхибхута);
присутствующее здесь божество — Вишну;
2. «Органы выделения» — (относительно) внутреннего
атмана, так говорят постигшие цель сутей,
Относительно внутренней сути — «Опорожнение»;
присутствующее здесь божество — Митра;
3. «Органы произрождения» — (относительно)
внутреннего атмана, говорят постигшие йогу,
(Относительно) внутренней, сути — «Наслаждение»;
охраняющее божество — Праджапати;
4. «Руки» — (относительно) внутреннего атмана, так
говорят постигшие Санкхью,
Относительно внутренней сути — «Подлежащее
исполнению», а божество здесь — Индра;
5. «Речь» — (относительно) внутреннего атмана, так
говорят постигшие Шрути,
«Подлежащее высказыванию» — относительно
внутренней сути; охраняющее божество — Вахни;
6. «Глаза» — (относительно) внутреннего атмана, говорят
постигшие Шрути,
«Образ» — (относительно) внутренней сути; внутреннее
божество (здесь) — Сурья;
7. «Ухо» — (относительно) внутреннего атмана, говорят
постигшие Шрути,
«Звук» — (относительно) внутренней сути; внутреннее
божество здесь — Стороны Света;
8. «Язык» — (относительно) внутреннего атмана, говорят
постигшие Шрути,
«Вкус» — (относительно) внутренней сути, а внутреннее
божество здесь — Апас;
9. «Обоняние» — (относительно) внутреннего атмана, так
говорят постигшие Шрути,
«Запах» — (относительно) внутренней сути; Притхиви
здесь — внутренняя богиня;
10. «Кожа» — (относительно) внутреннего атмана, так
говорят постигшие суть ученья (буддхи),
«Касание» — так говорят (относительно) внутренней
сути; внутреннее божество здесь — Павана;
11. «Манас» — (относительно) внутреннего атмана, так
говорят те, что постигли Законы (Шастры),
«Подлежащее обдумыванию» — (относительно) внутренней
сути; внутреннее божество — Чандрамас здесь пребывает;
12. «Основа личности» — (относительно) внутреннего
атмана, говорят постигшие сущность,
«Самосознание » — относительно внутренней сути;
внутренняя богиня здесь — Буддхи;
13. «Буддхи» — так говорят (относительно) внутреннего
атмана постигшие действительность «буддхи»,
«Подлежащее осмысливанию» — говорят (относительно)
внутренней сути; здесь внутреннее божество —
Кшетраджна (Познающий поле).
14. Итак, тебе перечислены, раджа, видоизменения по порядку,
Досконально: начало, середина, конец (тебе),
познавшему основу (таттву).
15. Пракрити как бы по своему произволу видоизменяет гунны
Стократно, тысячекратно, ради игры, махараджа.
16. Как смертные (пламя) светильника на тысячи
светильников размножают,
Так для пуруши пракрити многократно приумножает гуны.
17. Благость, восторг, изобилие, озарение, приятность,
Чистота, счастье, здоровье, благочестие, удовлетворённость,
18. Бесскорбность, отсутствие начинаний, терпение,
невреждение, крепость.
Уравновешенность, правдивость, невинность,* мягкость,
совестливость, непоколебимость,
19. Чистота, честность, благонравие, незлобивость,
умиротворение сердца,
Отрешённость от желательного — нежелательного,
отсутствие бахвальства совершённым,
20. Отсутствие зависти к чужому добру, принятие для
себя (достойного) дара.
Состраданье ко всем существам — вот что считается
свойствами саттвы.
21. (Вот) совокупность раджаса свойств: красота,
воинственность, властность,
Радости — страданью причастность, неотрешённость — суровость.,
22. Любовь к пересудам, привычка к спорам,
Себялюбие, пренебрежительность, суетность, враждебность,
23. Драчливость, грабительство, бесстыдство, нечестность,
Разборчивость, грубость, похотливость, гневливость, пьянство,
24. Спесь, ненависть, бахвальство — так перечислены
раджаса свойства,
И совокупность свойств тьмы (тамаса) я сообщу; примечай же,
25. Известны они: заблуждение, непросветлённость, слепая
тьма, омрачённость:
Слепая тьма называется смертью, омрачённость — гневом;
26. Вот (еще) признаки мрака: к пище непомерная, жадность,
В еде, а также в питье ненасытность,
27. Пристрастие к лежанию, сиденью, к духам, нарядам,
К дневному сну, нерадивости, к заносчивой речи,
28. К пляскам, музыке, пенью, из-за невежества легковерье,
Ненависть к выполнению разных обязанностей —
таковы свойства мрака,.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАЕХАРАТЕ» В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ-*, В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 315 ГЛАВА —
БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ
ГЛАВА 316
(11635—11654)
Яджнавалкья сказал:
1. Превосходнейший из людей, эти три гуны основы
природы (прадханы)
Всегда неизбывны для всего преходящего мира.
2. (Через них) непроявленный, безобразный владыка
Стократно, тысячекратно, сто-тысячно-стотысячекратно,
4. Миллионнократно сам себя делает преходящим.
Высшее ростояние (саттвы) — ясность; среднее
(раджаса) — страстность;
4. Низшее состояние (тамаса) — омрачённость;
размышляющие о внутреннем атмане так утверждают.
Высшего пути здесь можно достигнуть только чистым (делом);
5. Человеческого пути — чистыми и злыми (делами),
а беззаконьем —
Низшего (пути); этих трёх (гун): тамаса, раджаса, саттвы —
6. Противоречия и сочетанья узнай от меня досконально.
Из ясности (саттвы) появляется страстность (раджас),
из раджаса — затемнение (тамас).
7. Из тамаса —саттва, а затем непроявленное из саттвы*.
Непроявленный*, приобщённый ясности (саттве), мира
богов достигает.
8. Причастный страсти (раджасу) достигает человеческого (мира);
А причастный обоим — страсти и мраку — рождается
в звериных лонах.
9. Причастный ясности, страсти, мраку (из звериного)
состоянья человеческого достигает.
(Удел) отрешившегося от добра и зла есть состояние
махатмы; так считают.
10. То вечное, непреходящее, негибнущее, бессмертное состоянье,
Наилучшее, неуязвимое, незыблемое, вместилище познавших,
П. Превосходящее чувства, бессемянное, не подверженное
рождению, смерти. Тот высший непроявленный (Пуруша), о котором
ты спрашивал, царь народа,
12. Пребывает в природе (пракрити), он постигается
как там живущий;
А природу (пракрити), царь, бессознательной считают,
13. Но, управляемая* этим (пурушей), она производит и вбирает.
Джанака сказал:
14. Безначальны и бесконечны оба, многомудрый,
Безобразны, незыблемы оба, качественны и бескачёственны оба,
15. Необъятны оба, как же одна бессознательна, тигр-риши,
А другой — сознателен, тот, что именуется «Познавшим поле»?