Правовое государство — как определенная философско-пра-вовая теория и соответствующая практика организации политической власти и обеспечения прав и свобод человека — является одним из существенных достижений человеческой цивилизации. Его общечеловеческая ценность определяет и современные установки, устремления и усилия по формированию и развитию начал правовой государственности в посттоталитарной России, в других бывших социалистических странах.
Идеи о государстве, действующем на основе незыблемости и верховенстве закона, появились в обществе много тысячелетий назад. В частности мысль о необходимости подчинения государства в своей деятельности законам высказывали великие мыслители Древней Греции Платон и Аристотель.
Особенно активно идея правового государства стала разрабатываться в Европе в Новое время. Этапами этого развития являются возникновение и распространение идей народного суверенитета, естественно – правовой теории, договорной теории происхождения государства, идеи разделения властей.
Философское обоснование идей правового государства впервые встречается у И. Канта, который определял государство как союз множества индивидов, подчиненных правовым законам.
Но сам термин «правовое государство» появился достаточно поздно - в первой трети XIX века в трудах немецких ученых-юристов Велькера и Моля.
В дальнейшем идея правового государства была всесторонне развита, в первую очередь, европейскими учеными. В дореволюционной России данная идея нашла отражение в трудах таких известных ученых как П. И. Новгородцев, Н. И. Коркунов, Б. А. Кистяковский и другие. В советский период концепция правового государства была надолго отброшена. Ее активное возвращение совпадает с началом демократических преобразований в СССР.
В современной российской юридической науке под правовым государством понимается государство, основанное на ряде основополагающих принципов, к которым обычно относят верховенство права, наличие у человека прав и свобод и разделение властей.
Принцип верховенства права означает, что вся деятельность государства должна строиться на основе права и не противоречить ему. Особую роль при этом играют законы - нормативные акты, принимаемые высшими представительными государственными органами. Все наиболее важные, устойчивые отношения в обществе должны регулироваться законами, а все иные нормативные акты принимаются на основе и во исполнении законов. Кроме этого, этот принцип означает, что сами законы должны быть справедливыми, выражая интересы всего общества, а не каких- либо отдельных социальных групп.
Принцип наличия у человека прав и свобод означает, в первую очередь правовую его защищенность, а также наделение правами, свободами, в соответствии с современными международными стандартами, учитывающими национальные особенности различных государств.
Уже упоминаемый принцип разделения властей сегодня необходимо понимать не как механическое разграничение всей государственной власти на законодательную, исполнительную и судебную, а как определенную систему (механизм) сдержек и противовесов, с одной стороны, сдерживающую произвол отдельных ветвей власти, а с другой – обеспечивающую их эффективность и функциональность.
3. Политические и правовые учения Древнего мира (Платон, Аристотель).
Политическая мысль в Древней Греции и Древнем Риме развивалась как форма теоретического общения в ходе интенсивной политической жизни, характерной для этих обществ. Функционирование институтов полисной демократии невозможно без активного участия граждан в политике, что предполагает выбор оптимальных для этого форм государственного устройства, существование механизма разрешения политических конфликтов, возникающих между гражданами, наличие представлений о путях обеспечения единства общества при наличии очевидных и острых различий. Многие идеи, возникшие в то время, не потеряли своей актуальности и сегодня.
Великий греческий философ Платон (427–347 гг. до н.э.) в своих произведениях («Государство», «Политика», «Законы») создал интересную версию происхождения государства: оно возникает потому, что каждый отдельный человек не в силах удовлетворить свои потребности и нуждаться в помощи.
Он сформулировал представление об идеальном государстве, т.е. реально не существующем идейном образе и его особенностях: власть здесь принадлежит людям способным, присутствие социальной иерархии выражается в неравенстве властных полномочий, которыми обладают разные социальные группы; политические отношения в таком государстве подчиняются принципу справедливости, смысл которого Платон видит в том, что каждый гражданин выполняет определенные обязанности и получает за них вознаграждение; «коммунизм» как принцип равенства потребления осуществляется в высших классах и служит условием сохранения их сплоченности перед лицом классов низших.
Платон дал характеристики реальных типов государственного устройства, бытовавших в его время и служивших искажением задаваемого идеальным типом образца: тимократия – власть честолюбцев; олигархия – господство немногих над большинством; демократия – власть большинства (один из недостатков данной формы правления он видел в том, что здесь обостряются противоречия между бедными и богатыми); тирания – власть одного над всеми (наихудший вид правления, по мнению Платона).
Для Платона демократия – это власть масс, посредственности, которая неминуемо приведет к тирании большинства. При демократии, по его мнению, происходит общая порча нравов, изгоняется всякое благополучие, водворяется наглость и своеволие. Кроме того, он предупреждает, что демократия обычно кратковременна, толпа очень скоро (в силу усталости от хаоса и беспорядков) уступает власть единоличному тирану.
Несовершенным формам государства Платон противопоставляет идеальное государство – справедливое правление избранных философов-мудрецов. Их власть должна быть абсолютной и безусловной. Личность в таком государстве полностью подчинена государству. Он вводит строгую иерархию сословий – философы-правители (высший класс), стражи и воины и, наконец, ремесленники и крестьяне, занимающиеся физическим трудом. У подданных нет ничего своего: ни семьи, ни собственности – все общее.
Другой великий греческий философ Аристотель (384–322 гг. до н.э.) обращается к исследованию проблем политической жизни в таких трудах, как «Политика», «Афинская полития», «Этика».
Аристотель сформулировал чрезвычайно важное для политической науки представление о государстве как о продукте естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим «первичным общениям», как семья и селение. Государство, замечает Аристотель, – понятие сложное. По своей форме оно представляет организацию и определенную совокупность граждан. Стало быть, определение государства как формы зависит от того, кого считать гражданином. Из этой фундаментальной посылки исходит предложенная Аристотелем классификация форм правления.
Он разделяет формы государственного устройства на правильные (монархию, аристократию, политию – здесь власть осуществляется во имя общего блага) и неправильные (тиранию, олигархию, демократию, где механизм подчинен интересам тех, кто правит). Что касается наилучшей формы правления – политии– то, с точки зрения Аристотеля, здесь во всем доминирует «средний класс», причем важнейшей его отличительной чертой является «собственность средняя, но достаточная». Аргументы Аристотеля в пользу оптимальности политии вполне реалистичны: многочисленный и влиятельный средний элемент нейтрализует опасность раскола населения на борющиеся партии и ослабляет распри и раздоры. Правда, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, Аристотель пришел к выводу, что она невелика.
Философ обращает внимание на социальную сторону политических процессов, указывая на имущественное неравенство как основу общественных потрясений.
В созданной им теории «среднего элемента», под которым понимается слой не бедных и не богатых людей, дорожащих своим положением и независимостью и удерживающих общество от социальных потрясений, явно прослеживается идея, положенная в основу широко распространенной в современном обществе теории «среднего класса».
Кроме того, Аристотель использовал свою классификацию для выяснения причин политических изменений и беспорядков. Каждая из форм правления имеет свои недостатки, которые в определьном случае могут привести к перевороту. Так, олигархия наиболее уязвима по отношению к распрям внутри правящей элиты. Тирания, будучи внутренне относительно устойчивой, может быть легко уничтожена в результате нападения извне. Исследуя действие разрушительных элементов в различных формах государства, Аристотель применительно к каждой из них предлагает комплекс мероприятий по обеспечению устойчивости данного строя.
Перевод в XIII веке «Политики» Аристотеля на латынь в решающей степени способствовал возрождению интереса к политической проблематике в Западной Европе.
4. Философско-правовые взгляды Древнего Рима (Цицерон, римские юристы).
Во II в. до н.э., после завоевания римлянами греческих полисов политические и правовые учения Греции оказали сильное влияние на формирование взглядов римских мыслителей. Расцвет римской политической и правовой мысли приходится на республиканский и императорский периоды.
В эпоху республики создает свои произведения Цицерон и начинается творческая деятельность римских юристов, которая достигает расцвета в императорский период. Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н.э.) — римский государственный деятель, знаменитый оратор. Испытал влияние идей Платона, Аристотеля, Полибия, стоиков. Основные работы: «О государстве», «О законах» — написаны в подражание Платону в диалоговой форме. Содержание политико-правового учения. Понятие государства. Цицерон предложил юридическое понимание государства: «Итак, государство (res publica) есть достояние народа (res popoli), а народ — не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права (juris consensus) и общностью интересов (utilitatis communione)... Да и что такое государство, как не общий правопорядок?». Цицерон обосновал принцип юридического (формального) равенства граждан: если люди не согласны уравнять имущество, а умы всех людей одинаковыми быть не могут, то, во всяком случае, права граждан одного и того же государства должны быть одинаковы. Происхождение государства. Государство возникает вследствие необходимости защиты частной собственности. Цицерон признает равенство всех людей от природы и возможность достижения мудрости каждым, кто получит образование. Имущественные и социальные различия между людьми, с этой точки зрения, возникают не от рождения, а в силу установившихся в обществе отношений. “Частной собственности не бывает от природы”. Она возникает на основании либо давнишнего завладения, либо победы в войне, либо закона и соглашения. Положительно оценивает значение богатства и договоров в жизни общества. Классификация форм правления государства. Продолжая греческую традицию (Платон, Аристотель, Полибий), в качестве критерия классификации Цицерон использует количество правящих. Цицерон различает: —> царскую власть – монархия - форму правления, при которой верховная власть принадлежит одному лицу; —> власть оптиматов аристократия - форму правления, при которой верховная власть принадлежит нескольким выборным лицам; —> народную власть - демократия — форму правления, при которой верховная власть принадлежит всему народу. Среди них лучшей, по мнению Цицерона, является монархия. Каждая из этих простых форм власти неизбежно вырождается, что приводит к возникновению таких порочных состояний государства, как тирания, господство клики богатых и власть толпы (черни). Порочные состояния, собственно, не являются уже формами государства, поскольку там царят произвол и насилие, и, следовательно, распадается само государство как объединение свободных граждан. Идеальная форма правления государства. Лучшая форма государственного правления — смешанная, т.е. четвертый вид государственного правления, который «образован путем равномерного смешения трех его видов». Примером такой формы правления являлась Римская республика, в которой консулы были аналогом царской власти, сенат — аналогом власти оптиматов, народные собрания и народные трибуны — аналогами народной власти. Классификация права. Цицерон различал законы естественные и позитивные. Естественный закон: • всегда справедливый: «Первое правило справедливости состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей собственностью как общей, а частной как своей»; • содержит разумные положения; • является врожденным, вечным и постоянным; • существует в неписаной форме; • возникает раньше, чем какой-либо «писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство было основано»; • отменить его полностью невозможно «ни постановлением Сената, ни постановлением народа»; • распространяется на всех людей: «Истинный закон — это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая». Цицерон допускал существование несправедливых позитивных законов, которые «заслуживают название закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками». Заслуги Цицерона состоят в том, что он соединил греческую политико-правовую культуру с римской, которая впоследствии стала основой западной культуры в целом; дал юридическое определение понятия государства. Благодаря Цицерону естественное право, которое раньше было главным образом предметом философских размышлений, приобрело практическое значение в римском праве. Цицерон, говоря о народе в своем определении государства, имел в виду исключительно землевладельцев и крупных торговцев. Об этом свидетельствует приводимый в трактате “Об обязанностях” перечень занятий и профессий, не достойных свободного человека. Цицерон относит к числу презренных людей ростовщиков, мелких торговцев, владельцев ремесленных мастерских, а также всех трудящихся. С такими людьми, занятыми “грязным делом”, у достойных граждан не может быть никаких общих интересов. Рабство, по Цицерону, «справедливо потому, что таким людям рабское состояние полезно и это делается им на пользу, когда делается разумно; то есть, когда у бесчестных людей отнимут возможность совершать беззакония, то угнетенные окажутся в лучшем положении, между тем как они, не будучи угнетены, были в худшем». Рабство обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. К рабам, считал Цицерон, следует относиться, как к наемникам: требовать от них соответствующей работы и предоставлять им то, что полагается. Много внимания в творчестве Цицерона уделено восхвалению добродетелей истинного государственного деятеля и идеального гражданина. Критиковал представления эпикурейцев и ряда стоиков о том, что мудрому человеку не следует принимать на себя бразды правления и вообще активно участвовать в общественной и политической жизни. Считая управление государством сочетанием науки и искусства, требующим не только знаний и добродетелей, но и умения практически их применять в интересах общего блага, Цицерон отмечал, что «сама природа» влечет лучших людей к тому, чтобы «сделать жизнь людей более безопасной и более богатой». Он советовал изучать науки о государстве и праве как «такие науки, которые могут сделать нас полезными государству», усматривая в этом служении государству «самую славную задачу мудрости и величайшее проявление доблести и ее обязанность».
Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону, должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторону, отклонению от общего блага и справедливости) и всячески содействовать прочности и долговечности государства как «общего правопорядка». Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и «владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив». В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен «как диктатор установить в государстве порядок». Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах как спаситель республики. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага. Восхваляя политическую активность граждан, Цицерон подчеркивал, что «при защите свободы граждан нет частных лиц». Он отмечал также долг гражданина защищать отечество в качестве воина. III в. до н.э. — III в. н.э. Римские юристы играли в этот период огромную роль в жизни общества. Они занимались практической деятельностью по разрешению правовых споров по трем направлениям: 1) отвечали на юридические вопросы частных лиц; 2) сообщали нужные формулы и помогали при заключении сделок; 3) сообщали формулы для ведения дела в суде. Римские юристы пользовались огромным уважением в обществе, что гарантировало им в республиканский период выборные должности, в императорский — придворные должности. Практическая деятельность римских юристов обусловила необходимость толкования права, источниками которого были: • обычное право; • законы 12 таблиц; • законодательство народных собраний; • эдикты магистратов; • сенатусконсульты; • конституции императоров. К числу наиболее известных римских юристов относят Павла, Ульпиана, Модестина, Папиниана, Гая, Цельса. Специальным законом Валентиниана III (426 г.) о цитировании юристов положениям первых пяти юристов была придана законная сила. При разноречиях между их мнениями спор решался большинством, а если и это было невозможно, то предпочтение отдавалось мнению Папиниана. Упомянутый закон признавал значение положений и других юристов, которые цитировались в трудах названных пяти юристов. К таким цитируемым юристам прежде всего относились Сабин, Сцевола, Юлиан и Марцелл. Сочинения римских юристов стали важной частью кодификации Юстиниана (Corpus juris civilis), которая включала: 1) Институции, т. е. освещение основ римского права для начального обучения (для этой части были использованы «Институции» Гая, а также работы Ульпиана, Флорентина и Марциана); 2) Дигесты (или Пандекты), т. е. собрание отрывков из сочинений 38 римских юристов (от I в. до н. э. — по IV в. н. э.), причем извлечения из работ пяти знаменитых юристов составляют более 70% всего текста Дигест; 3) Кодекс Юстиниана (собрание императорских конституций). Руководил всей этой большой кодификационной работой, в том числе и составлением Дигест, выдающийся юрист VI в. Трибониан. Следует иметь в виду, что прежде всего именно собрание текстов римских юристов обеспечило кодификации Юстиниана выдающееся место в истории права. Римские юристы при разборе конкретных юридических дел толковали существующие правовые нормы в духе их соответствия требованиям справедливости или могли изменить старую норму с учетом новых представлений о справедливом праве. Содержание правовых взглядов. Общее понятие права. Исходя из этического содержания права римские юристы определяли право посредством понятия справедливости. Цельс: право есть искусство добра и справедливости (jus est ars boni et aequi). Ульпиан: «Изучающему право надо прежде всего узнать, откуда происходит слово jus; оно получило свое название от justitia (правда, справедливость)...». Павел: «право означает то, что всегда является справедливым, каково естественное право». Классификация права. Критерий классификации — благо, которое защищено правом. Это благо может быть общественным, а может быть частным. Ульпиан, в частности, различал: • право публичное (jus publicum), которое «относится к положению Римского государства»; • право частное (jus privatum), которое «относится к пользе отдельных лиц». Частное право Ульпиан разделил на три вида: • естественное право; • право народов; • цивильное право. Естественное право (jus naturale) — общее для всех живых существ право, присущее не только человеческому роду, но и всем животным, которые рождаются на земле, на море, а также птицам: «Мы видим, что и животные даже дикие обладают опытом в этом праве». Согласно естественному праву все рождаются свободными, заключаются браки, воспитываются дети. Право народов (jus gentium) — право, сложившееся на космополитической основе. Это право, которым пользуются народы, оно является общим только для людей, а не для животных. Согласно этому праву ведутся войны; море признается общим для всех; обеспечивается неприкосновенность послов; люди делятся на свободных и рабов. Цивильное право (jus civile) — естественное право и право народов, которые адаптированы к потребностям римских граждан: «Цивильное право не отделяется всецело от естественного права или права народов. Итак, если мы добавляем что-либо к общему праву или сокращаем из него, то мы создаем наше собственное право, то есть цивильное. Таким образом, наше право является или писаным или неписаным, как у греков; из законов одни записаны, другие не написаны». Цивильное право — это для римских граждан право частной собственности и семейное право. Заслуги римских юристов трудно переоценить. • Римские юристы предложили новую классификацию права, разделив его на публичное и частное. • Многие труды римских юристов вошли в единый правовой документ императора Юстиниана I в 534 г. • Римское право позднее было рецепировано во многих странах Западной Европы, что является бесспорным свидетельством высокоразвитой правовой культуры, созданной римскими юристами. • С III в. до н.э. началось публичное обучение юриспруденции, которое получило дальнейшее развитие в системе юридического образования Запада.
5. Политические и правовые учения эпохи средневековья (златоуст)
В средние века (V–XV вв. н.э.) политическое знание принимает ярко выраженную религиозно-этическую форму. В средневековом мировоззрении господствует представление об определяющей роли Бога в природе, общественной и личной жизни. Власть осмысливается как осуществление божьего промысла. Повиновение государственной власти – одно из требований христианской морали. В основе этого требования лежит завет Иисуса Христа: “Отдайте кесарю кесарево, а Богу богово”.
Наиболее развитую концепцию средневекового отношения к политике сформулировал один из самых крупных и авторитетных мыслителей христианства – епископ Августин Аврелий (354–430 гг.) в своем знаменитом трактате “О граде Божьем”.
Государство рассматривается Августином как часть универсального порядка, создателем и правителем которого является Бог. Поэтому все государи должны служить своей властью как Богу, так и человеку. Ведь государство – это множество людей, объединенных общественными связями. Государство, ставящее свой целью удовлетворение только земных благ, лишено правды, есть господство силы. С тех пор как государство включает в себя дьявольскую волю, оно становится общественным тираном. Только государство Божие обладает истинной правдой, и в нем осуществляется всеобщее стремление к единству и вечному миру.
Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главными среди них он считает моральные и религиозные обязанности, в частности, уважение к Богу и уважение к человеку. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.
Другой средневековой мыслитель-богослов Фома Аквинский (1225–1274 гг.) полагал, что государственная власть происходит от Бога и потому должна быть подчинена духовной. Это положение было связано со стремлением средневековых теологов обосновать верховенство духовной (церковной) власти над светской. Несмотря на божественную природу государственной власти, ее приобретение и использование, считал Фома Аквинский, зависит от людей. Следовательно, сущность власти божественна, но формы ее реализации определяются самими людьми. Возмущение народа против власти монарха признавалось смертным грехом, поскольку было равносильно выступлению против Бога. Однако сама светская власть должна следовать христианским заповедям и не угнетать свой народ. В противном случае Фома Аквинский признавал правомерным свержение тирана.
Христианство пыталось удержать политику в подчиненном положении как светский придаток религии, навязывало теоретическое понимание государства и власти как элементов божественной деятельности и подконтрольности.
6.Философско-правовые взгляды сторонников естественного права XVI - XVII вв.(Жан Боден, Г. Гроций).
Видное место в философско-правовой мысли эпохи Возрождения занимает Гуго де Гроот Гроций (1583-1645), который одним из первых попытался систематизировать правовые нормы, обосновать сферу действия права в конкретной ситуации. Гроций рассматривает право как явление, вытекающее из естественной природы человека, как средство, делающее жизнь людей и государства благоустроенной и упорядоченной.
Гуго Гроций одним из первых разработал концепцию общественногодоговора, он считал, что государство возникает из «общежительной природы человека» для «обеспечения общественного спокойствия»2
В основании права он положил справедливость, понимаемую как веление разума человека поступать в соответствии с совестью, общественным мнением и благоволением Бога. Даже войну следует вести по «справедливым правилам», ибо и насилие, по его мнению, в определенных условиях может быть справедливым. Это означает, в частности, не убивать воюющих по принуждению, всегда щадить детей, женщин, стариков, пленных, заложников.
Правовые учения этого периода своим главным предметом сделали разработку естественного права. Такое новое направление в проведении оформилось в школу естественного права, которая доминировала в юриспруденции на протяжении 17-18 столетий. Гроций делит право на естественное и волеустановленное. Естественное право определяется им как «предписание здравого разума» и выступает в качестве критерия для различия дозволенного и недозволенного. Волеустановленное право делится на божественное (данное свыше и имеющее источником волю Бога) и человеческое. Развивая концепцию естественного права, Гроций создал основы международного права, которым руководствуются в отношениях между собой отдельные государства. Его наработки в этом направлении в дальнейшем оказали влияние на идею международного права, которые были воплощены в наше время (ООН, Лига Наций и т. п.).
Французский юрист и публицист Жан Боден (1530-1596) является автором абсолютно нового учения о государстве. Ему принадлежит обоснование государственного приоритета над всеми иными социальными институтами, включая и церковь. Он впервые ввел понятие суверенитета как отличительного признака государства. В своей книге «Шесть книг по республике» (1576) Боден проводит идею о суверенном государстве, имеющем возможности защищать права автономного лица и решительно утверждать принципы мирного сосуществования различных социально-политических сил внутри страны. Под суверенным государством Боден понимал верховную и неограниченную государственную власть, противопоставляя такое государство средневековому феодальному государству с его раздробленностью, социальной неравноправностью и ограниченной властью королей.
Основными признаками суверенитета, по Бодену, должны быть: неограниченность и абсолютность верховной власти, ее постоянство, единство и неделимость. В этом случае такая власть может обеспечить единое право. Носителем суверенитета является монарх или народ (в демократической республике).
7. Философия естественного права XVII века (С.Пуфендорфа, X. Томазия и X. Вольфа).
Усиление феодальной эксплуатации, политическая раздробленность Германии (более 300 княжеств, земель и т.д.), установление княжеского абсолютизма, возникновение в некоторых землях Священной Римской империи германской нации полицейских государств, отличия в уровне экономического развития отдельных государств существенно задержали не только социально-экономическое, но и идейное развитие страны. Идеология, получившая теоретическое обоснование в естественно-правовых учениях Голландии и Англии, приобретает в Германии весьма умеренное и во многом не самостоятельное истолкование. Немецким просветителям были присущи лишь идеи разрыва с религиозным мировоззрением, противопоставления последнему разумного начала. В государственно-правовой науке эта тенденция нашла выражение в учениях С.Пуфендорфа, X. Томазия и X. Вольфа.
Самуил Пуфендорф (1632-1694) — немецкий юрист и историк («Право естественное и право народов», «О должностях человека и гражданина») — основное внимание уделял отделению науки о праве от религиозной схоластики. Учение Самуила Пуфендорфа под влиянием теорий Г.Гроция и Т. Гоббса.
В своем учении о праве и государстве Пуфендорф исходит из представления о естественном состоянии, которое вслед за Гоббсом трактует не как исторический факт, а как методологическое предположение, позволяющее объяснить сущность и происхождение права и государства. Естественное состояние характеризуется свободой и независимостью индивидов. Человеческая природа противоречива. Она не порождает “войну всех против всех” (как считал Гоббс), но достаточно эгоистична. Именно последнее (а не естественное стремление к общежитию, как считал Гроций) в условиях, когда не обеспечены естественные права, порождает стремление людей объединиться ради собственной пользы и безопасности. В результате возникают политическое общество и государство.
Пуфендорф в принципе отвергает теологическую теорию происхождения государства. Государство - продукт сознательной деятельности людей, их решения объединиться. В основе возникновения государства лежат два договора: первый - между людьми об объединении и выборе формы правления, второй - между людьми и избранным ими правителем об обязанности подданных подчиняться власти и обязанности правителя заботиться о подданных. Второй договор предполагает сохранение у людей некоторых естественных прав (свободы вероисповедания, свободы убеждений), но не допускает сопротивления власти. Пуфендорф утверждал, что лучшей формой правления является абсолютная монархия. Правда, у нее есть некоторые недостатки, считал он, и желательно было бы, чтобы при монархе создавался какой-то представительный орган. Дальше этого весьма скромного пожелания Пуфендорф не идет, будучи убежден, что практически неограниченная власть монарха обеспечивает главное - общественный порядок и безопасность подданных. Естественная свобода утрачена людьми с образованием государства, получившего право наказывать их во имя общего блага.
Обосновывая с помощью идей естественно-правовой теории сложившийся в немецких землях княжеский абсолютизм, Пуфендорф оправдывает и упрочившееся в то время крепостничество. Он утверждал, что крепостничество - результат добровольного договора между господами и теми, кто не имел работы и средств существования, и, значит, выгодного им.
Последователь Пуфендорфа профессор Христиан Томазий (1655-1728 гг.), продолжал намеченную Пуфендорфом линию на освобождение государственно-правовой науки от господства теологии. Но в трактовке естественного состояния и естественного права он расходился со своим предшественником. Человек - существо общественное, утверждал Томазий, и природа его состоит в том, чтобы жить в мирном общении с другими. Воспринимая здесь точку зрения не Пуфендорфа, а Гроция, Томазий в обоснование права и государства воспроизводит некоторые идеи Спинозы. Он отмечал, что основа естественного права - мораль, которая предписывает делать то, что соответствует разумной природе людей. Но требования морали не подкреплены принуждением. А поскольку люди делятся на мудрых и глупых и для первых - нужен совет, а для вторых - принуждение, то рассчитывать на добровольное следование требованиям морали нельзя. Поэтому необходима принудительная власть. Она избавляет людей от страха перед вредом, который могут причинить глупые, и осуществляется государством, созданным людьми, а не богом.
Государство у Томазия - “естественное общество, которое заключает в себе верховную власть ради довольства всех и гражданского благополучия”. Как и Пуфендорф, Томазий считает, что образование государства было оформлено двумя общественными договорами: об объединении в государство и о назначении правителя. Власть правителя имеет цель сохранить общественный мир. Она не распространяется на те действия подданных, которые не посягают на общественный мир, а также на деятельность человеческого ума.
Право в государстве отличается от морали, оно создается и защищается людьми, и его действие подкреплено принуждением. Томазий считает необходимым ограничить сферу действия права. Государство не должно посягать на духовную свободу личности, свободу убеждений. Иноверцы и инакомыслящие не должны подвергаться уголовному преследованию, еретиков надо просто высылать из государства.
Считая монархию лучшей формой государства, Томазий утверждал, что предпосылкой власти монарха является согласие народа повиноваться ему и что народ даже может протестовать против несправедливостей. Но этот протест возможен только в том случае, если монарх выходит за рамки, очерченные общественным договором. Кроме того, протест может быть только пассивным: подданные не обязаны в этом случае повиноваться монарху, но “они не должны и сопротивляться ему, а обязаны терпеливо переносить сделанную им несправедливость”. Томазий считает, что для устранения несправедливости и раздоров между людьми следовало бы стремиться к такому идеальному строю, где будет существовать общность имуществ. Однако, по его мнению, это станет возможным в далеком будущем, когда длительный процесс духовного совершенствования людей создаст предпосылки для подобной организации общества.
На смену им идет консервативное истолкование естественно-правовых идей, попытка использовать их для апологии полицейского государства в период его расцвета.
Такая попытка была предпринята Христианом Вольфом (1679-1754 гг.). Как и его предшественники, он не был чужд передовым идейным веяниям, представлениям о свободе личности как о норме естественного права. Однако практические выводы Вольфа из этих теоретических представлений вполне соответствовали оправданию полицейского государства, которое пытались выдать за государство просвещенного абсолютизма.
Природа человека, по Вольфу, характеризуется стремлением к совершенствованию. Разум указывает путь к этому - делай добро и избегай зла. Таков нравственный закон природы, соответствующий стремлению людей к совершенствованию и души, и тела, и общества. Человек обязан следовать этому нравственному закону, в этом его право. Право, таким образом, выводится из нравственной обязанности. Оно требует быть нравственным.
От природы все люди равны, поэтому они имеют равные права. Поэтому же ни один человек не должен иметь власть над другим - все люди свободны. Нравственная об