(К рецензии В. Загвоздкина на книгу: диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции. О Рерихах и православии // Вопросы философии. 1999, № 2)
Тому, что вокруг моей книги “Сатанизм для интеллигенции. О Рерихах и православии” началась дискуссия – я могу только радоваться. Хотелось бы лишь, чтобы дискуссия была серьезной и аргументированной.
В моей книге четыре линии: есть анализ теософии с точки зрения историко-религиозной, религиоведческой, философской и богословской. Мой оппонент В. Загвоздкин, к сожалению, оставляет в стороне как философскую, так и богословскую линии. Это означает, что вместо разговора по сути начинаются попытки подловить меня на незнании каких-то исторических (историко-религиозных) обстоятельств и на искажении исторических же фактов. То, что мое невежество огромно – не спорю. Но и те небольшие знания в области истории религии, которые у меня есть, позволяют мне заметить, что невежество теософов и рериховцев в этой же области еще более удручающее. А способы их обращения с историко-религиозными реалиями просто чудовищны.
Ну, ладно: для христианина естественно каяться. Вопрос в другом: должен ли я покаянно рыдать именно по тем поводам, которые указаны моим критиком, и всхлипывать: “Прости мне, Господи, и простите, господа теософы и антропософы, то, что я вот этого до прочтения рецензии не знал, а вот это переврал!”?
С готовностью восплакать в любой момент читаю рецензию. Вначале - срез религиоведческий. Имел ли я право назвать теософию религией или нет? Сложность в том, что мой рецензент не потрудился дать собственное определение религии. Можно лишь предположить, что он религию ставит выше магии. Но если им не предложена ясная дефиниция религии – то и его заверение в том, что теософия не является религией, остается всего лишь заверением.
|
|
В. Загвоздкин полагает, что размышления о космической Иерархии духов, составляющие центр Агни Йоги, никак не сказываются на реальном структурировании рериховского движения. Но это не так. Слишком уж резок акцент на необходимости подчинения и послушания в Агрйи Йоге: “Не может быть преданности Владыке без преданности к Его избранным, ибо истинно, это было бы полным непониманием основ Учения и оккультных законов. Вы знаете из Книг Учения, “Писем Махатм” и Учения Мастера Иллариона, что условие преданности к Доверенным Владык есть непреложный закон оккультизма”[573]. “Почитание Гуру есть путь к высшему Миру”[574]. “Истинный ученик, когда чего-либо не понимает в действиях Учителя, все же умеет Ему доверять"[575]. Если уж не “Иерархи”, то их “Избранные” уж точно, по убеждению рериховцев, есть на Земле.
““Гордо, огненно будем нести имя, не только украшающее нас, но и дающее нам жизнь. Без этого имени все лучи Владыки рассеиваются” (Письмо Е. Рерих о Н. Рерихе). Мы знаем, что каждое физическое явление, каждое дело требует фокуса для централизации всех сил, то же самое происходит и на духовном плане. Поэтому невозможно рассчитывать на успех и приближение к Учителю, умаляя значение утвержденного Им духовного фокуса в лице Н. К. и Е. И. Рерихов, - фокуса, являющегося средоточием Его лучей”[576]. “Будучи учениками Великого Владыки, Е.И. и Н. К. Рерихи в свою очередь являлись учителями по отношению к ближайшим сотрудникам, представляя собой следующее иерархическое звено в Великой Цепи, своего рода фокус Сил Света”[577]. “Николай Рерих, а вслед за ним и Людмила Шапошникова это высочайший пример, сочетающий в одном лице крупнейшего мыслителя и радикального деятеля. Ее образ в жизни красноречиво подчеркивает цитата из ее же письма: “Мы живем в МЦР как на фронте. Все время воюем”. Несгибаемый борец, настоящий духовный лидер, творец и носитель нового мышления, ставший для многих главным авторитетом нашей смутной эпохи, Людмила Шапошникова неустанно зовет в будущее, вдохновляет и вооружает нас на этом пути”[578]. “К вопросу об Иерархии, который очень многих пугает. Может сложиться впечатление, что Международный совет предлагает вам иерарха в образе Людмилы Васильевны. Я знаю абсолютно точно, что у членов Международного совета нет ни грамма желания такое предложить уважаемому собранию. Речь идет о законе Фокуса. Закон Иерархии и взаимоотношения – вещи очень сокровенные, интимные, но как бы первый этап - закон Фокуса. Мы его должны осознавать. Это наше дело: воспринимать ли обозначенного Учителями человека или не воспринимать, но помощь обозначенному Фокусом обязана быть, если мы хотим выжить. Недаром создалась сейчас такая ситуация (в частности, с церковью), которая заставляет нас быть безупречными воинами”[579]. “Вы, уважаемая Людмила Васильевна, Охранительница Наследия – не “единиц хранения”, но самого Духа Учения, ибо находитесь среди бесценных реликвий, пришедших к нам будто не из прошлого, но из будущего! Вы пронизаны их вибрациями, Вы сумели их спасти, Вы - известная Воительница Света наших дней!”[580]. “Удивительные труды Л. В. Шапошниковой поднимают нас к осознанию сути современного этапа истории, выводят нас на новый уровень сознания”.[581]
|
|
|
|
Такими словами, какими здесь характеризуется Л. В. Шапошникова, вице-президент и фактический руководитель Международного Центра Рерихов, обычно именуются именно гуру, “подлинные посвященные”, в единстве с которыми и в безусловном послушании которым их адепты видят залог собственного духовного преуспевания (“если мы хотим выжить”). Послушание Л. В. Шапошниковой с точки зрения рериховцев оказывается именно священным, сакральным: “Первым священным действом, объединившим всех собравшихся, стал подъем Знамени Мира… Право поднять Знамя Мира над столицей России участники конференции в единодушном порыве предоставили Людмиле Васильевне Шапошниковой”[582].
Несогласным с таким видением “Иерарха” приходится удалиться: “В течение часа меня “пытали” на тему: почему не признаю иерархом Шапошникову, а также ее “ближайшие звенья” на Земле? Здесь Борина усиленно намекала на себя, как Хакимова-Хмелева у нас в крае (все поделено на “иерархические зоны”)”[583].
Не могу также признать корректным и предположение моего рецензента о том, что религиозный характер Агни Йоги я стремлюсь раскрыть ради того, “чтобы прибегнуть к административно-государственным методам воздействий”. У читателя может сложиться впечатление, будто я призываю чуть ли не к арестам. На деле же единственное, чего я хочу от государства - чтобы оно сохранило свой светский характер и светский характер школ, в которые Агни Йога активно проникает, заявляя о своем нерелигиозности.
В добавление к изложенным в моей книге аргументам, подтверждающий религиозность Агни Йоги, приведу одну выписку из относительно свежей теософской прессы. С. Ю. Ключников, руководитель московского рериховского центра “Беловодье”, говорит о своей деятельности: “Наш центр специализируется на изучении духовных традиций и эзотерических систем – и в теории, и в практике. Нас очень интересует духовно-психологическая практика эзотеризма, молитва и медитация как метод преображения человека. Наша духовная школа включает в себя углубленные практические занятия, семинары-тренинги для первичной отработки умений полученных на занятиях… Прежде, чем сливаться с Высшим, человек должен преодолеть “человеческое, слишком человеческое”… И, наконец, молитвенно-медитативная практика Агни Йоги и других эзотерических учений”[584].
Как видим, рерихианство и является религией, стремящийся к “слиянию с Высшим”, и вовлекает людей именно в религиозную. – “молитвенно-медитативную” практику. Напомню то определение религии, с которым я работал в своей книге; это дефиниция, предложенная С. Н. Трубецким: “ Религия может быть определена как организованное поклонение высшим силам... Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам ”[585].
Так что в области религиоведения мой оппонент меня не переубедил. Теософия – это действительно религиозная школа. Причем довольно-таки воинственная (обратите внимание на насыщенность воинской терминологией даже тех высказываний о Л. Шапошниковой, что были приведены выше)[586].
С радостью, однако, я отмечаю, что автор (почему-то нигде в своей статье не обозначивший себя как убежденного антропософа – а знание о его конфессиональной позиции весьма помогло бы читателю в восприятии его текста[587]) относит антропософию к религиям: “Кураев спрашивает, хотят ли религии объединиться. Но почему он не задает подобного же вопроса буддистам, индуистам, антропософам и Агни Йогам?”. Да просто потому, что вопрос об объединении буддизма и антропософии - это вопрос, касающийся только их самих. В него я вмешиваться не намерен. Я лишь говорю, что христианство отнюдь не желает быть включенным в этот синтез. За других же я не собираюсь решать. Но вновь говорю – за честное помещение антропософии в разряд религий (а не очередной “духовной науки”) я благодарен своему оппоненту.
А вообще надо заметить, что мой рецензент, отвергая сделанные мною выводы, ни разу не потрудился обратиться к анализу тех аргументов и источников, на которых я эти выводы делаю. Например, я ссылаюсь на конкретно поименованный источник, в котором очевидец описывает человеческие жертвоприношения, совершавшиеся ламами, а В. Загвоздкин лишь с возмущением и восклицательным знаком пишет, что “религия сострадания и любви, каковой для всего мира является буддизм, превращается под пером православного автора в секту, в которой практикуются человеческие жертвоприношения!”.
Поставить восклицательный знак легко. Опровергнуть свидетельства труднее. Что ж, антропософам тоже свойственно насилие над реальностью: если некие факты не укладываются в их картину мира – факты просто отвергаются. Я все же не позволяю себе писать: “Религия сострадания и любви, каковой для всего мира является христианство, превращается под рукой N. в инквизицию, якобы сжигавшую свои жертвы!”. Кстати, “весь мир” вряд ли уполномачивал В. Загвоздкина говорить от своего имени. Это оборот, уместный под пером журналиста, но некорректный в устах философа.
Еще пример опасного обобщения. По мнению Загвоздкина, “вывод, совершенно абсурдный для любого буддиста – о том, что Будда, достигнув просветления, не вошел в нирвану”. Я опять же ссылаюсь на конкретный буддистский текст – “Вряд ли можно придумать что-либо более противоречащее учению буддизма, чем представление о том, что Нирвану можно отвергнуть. Можно не войти в рай, представленный неким определенным местом, но Нирвана, по сути своей, есть состояние, неизменно возникающее вслед за исчезновением неведения, и тот, кто достиг Знания, не может, как бы он того ни желал, не знать того, что он уже знает. Наставники мистицизма ни в коей мере не заблуждаются в данном случае, и, несмотря на свою популярность, эти ошибочные представления относительно поведения бодхисаттв совершенно отсутствуют в наставлениях, обращенных к ученикам, которые избраны к посвящениям высших уровней”[588]. Как видим, достигший Нирваны не проповедует людям – ибо они для него уже не существуют. Проповедующий же еще не в Нирване…
Поскольку я опираюсь именно на буддистский текст – то хотя бы потому утверждать, будто я сделал вывод, абсурдный для любого буддиста, уже невозможно. Кроме того, ссылка на изложение буддизма именно тем автором, которого я и привел, весьма уместна в книге, посвященной анализу рерихианства. Дело в том, что сами Рерихи очень высоко ценили именно этого писателя: “Буддизм несомненно возродится. Во Франции интерес к нему растет благодаря исследовательнице Тибета Александре Дэвид-Ниль. Она понимает все значение и ценность Учения Владыки Будды и в своих книгах выказала себя настоящим апологетом буддизма. Также прекрасно передает она атмосферу тибетских монастырей….”[589].
И если я подчеркиваю неясность, проблематичность буддистского понимания нирваны (нирвана – ничто гносеологическое или же онтологическое), то моему критику все ясно: Кураев “путает нирвану с пустотой”. Ну, тогда уж не я один путаю, но и многие буддологи, чьи тексты я привожу в своей книге.
В. Загвоздкин ставит мне в вину то, что в моей книге “Не проводится четкого различия между буддизмом теравады, махаяной и ваджраяной”. Во-первых – только что мы видели, как он сам пишет от лица “любого буддиста”. Во-вторых, мною это различение в ряде случаев проводится. Например: “Христианин не ставит под сомнение нравственную высоту, явленную во многих сутрах и джатаках махаянистского буддизма. Но он не может не заметить, что нравственное чувство человека не способно обрести подлинного и последовательного оправдания в буддистской метафизике” (т.1, с. 406). Это, кстати к вопросу о том, что “Кураев не находит в критикуемых им воззрениях ничего оправданного, ничего достойного уважения”. “Сами буддисты признают, что жертвенная махаянистская этика находится в противоречии с радикальным имперсонализмом буддистской метафизики” (т.1, с. 406; см. также с. 426)… Конечно, в специально буддологическом исследовании нужно проводить более дробные членения. Но пишу-то я о теософах. А теософы “подлинный буддизм” (на языке Блаватской “эзотерический”) считали вообще единым с каббалистикой и “египетскими мистериями”.
Так что и критику В. Загвоздкиным историко-религиозного среза моей книги я признать корректной тоже не могу. Более того – из его рецензии видно, как легко апологетами оккультизма насилуются тексты, совсем не требующие изощренной экзегезы. Например - мой собственный текст. Я пишу, что в жизни Христа “не было покаянного перелома”; Загвоздкин при цитации выпускает слово “покаянный” и получается, что в жизни Христа вообще не было различных этапов.
А одна цитата из моей книги, приведенная оппонентом, заставила мои собственные волосы встать дыбом и усомниться в моей собственной вменяемости. В рецензии я прочитал, что буддистское воззрение на жизнь после смерти я излагаю так: “Буддизм убежден в том, что никакой личности не существует, есть только иллюзия “души”. Новую жизнь обретает не моя личность (как телесная (?!), так и психическая (?!)…”. Возмущенные вопросительно-восклицательные знаки В. Загвоздкин поставил совершенно справедливо. Но возмутиться он должен был сам собой, своей невнимательностью. При выписывании моей цитаты он пропустил целую строчку. Полный текст выглядит так: ““Буддизм убежден в том, что никакой личности не существует, есть только иллюзия “души”. Новую жизнь обретает не моя личность, а те элементы, из которых складывается моя жизнь (как телесная, так и психическая)”.
Я пишу о том, что “культура возникла как следствие болезни человечества. Культурой мы обволакиваем грязь, попавшую в наши души. Слоями культурного перламутра мы заслоняемся от пустоты, вторгшейся в нашу жизнь”. Загвоздкин же утверждает, что в моем понимании “культура – это болезненный нарост” и потому, мол, для меня врагом является “вся светская культура”. Непонятно – зачем из меня делать идиота. Во-первых, в той моей статье (книга “Школьное богословие”) я говорю о культуре прежде всего христианской (а потому уже не вполне “светской”), и хотя бы по этой причине представлять дело так, будто я вижу в культуре врага, не стоит. Во-вторых, там вполне ясно прописано: культура как вторичная, удвоенная реальность возникает вследствие болезни нашего духа, утратившего возможность непосредственного эйдетического видения, но она же помогает нам выжить в условиях этой нашей частичной слепоты. Очки - плод и свидетельство моей глазной болезни, но никак не есть “болезненный нарост”, подлежащий немедленной ликвидации. Все это было сказано в том моем тексте. И зачем же понадобилось его оглуплять?
В одном случае, впрочем, мой оппонент обратил внимание на мое высказывание, которое действительно не было подкреплено ссылками на источники. Мне казалось, что это делать не обязательно, поскольку речь идет о достаточно тривиальном историческом факте, но мой антропософский рецензент счел это достаточным поводом для того, чтобы преподать мне урок по церковной истории. “Изложение истории христианства Кураевым далеко не безупречно. Так, он утверждает, что “именно Афанасий и был автором принятой формулировки Единосущный и Единородный ”, хотя каждому хоть немного знакомому с церковной историей известно, что эту формулу предложил присутствовавший на соборе император Константин. На никейском соборе св. Афанасий не играл какой-либо заметной роли”.
Придется пояснить: формула Собору действительно была предложена императором, но император не сам ее создал. Император пришел на Собор уже после того, как основные дискуссии были позади (ибо они предшествовали официальному открытию Собора, приуроченного к императорскому юбилею)[590]. Приведу свидетельство древнего церковного историка: На Первом Соборе “против них (Евсевия Никомидийского и других ариан) мужественно подвизался Афанасий, который, хотя и был дьяконом александрийской Церкви, но пользовался особым уважением епископа Александра, и тем возбудил против себя ненависть” (Сократ Схоластик. Церковная история 1,8). Так что источники не позволяют говорить, будто “на никейском соборе св. Афанасий не играл какой-либо заметной роли”.
Прав мой оппонент вот в чем: моя книга действительно не является диалогом. Но ведь диалог – не единственный литературный и исследовательский жанр. Кроме того, диалог возможен лишь с честным человеком – с тем, кто не врет, кто не хранит у себя в совести разрешение на ложь (теософские тексты, разрешающие ложь, приводились в моей книге), кто не готов ради полемической выгоды отрицать очевидное[591]. С вором, забравшимся в твой дом или вытаскивающим иконы из храма, в диалог не вступают. Его просят выйти вон[592].
Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке Royallib.ru
Оставить отзыв о книге
Все книги автора
[1]Пишу это имя через ё, а не через е в соответствии с тем, как оно написано в прижизненных изданиях рёриховского альманаха “Оккультизм и Йога”, а также в соответствии с транскрипцией этого имени на европейские языки - Roerih.
[2]Будон Ринчендуб. История буддизма. Спб., 1999, с. 244.
[3]Гугель А. Год “Зеро” - последний или первый? Встретим апокалипсис с энтузиазмом, призывает известный галерист Марат Гельман // Век. 1999, № 34 (349). Гельман готовит и свою собственную экспозицию к началу нового тысячелетия. Одну из ее частей составляет “исследование Библии с точки зрения Уголовного кодекса”. А чего стесняться – “да этот суперновый год на самом деле – модное коммерческое предприятие, шанс заработать, который дается раз в тысячелетие”.
[4]Это вставка в издание 1936 года.
[5]Например, на рубеже XVI-XVII вв. “Прага стала Меккой для ценителей эзотерических знаний. И пусть тогдашняя Прага слыла местом несколько странным, зато обстановка в городе отличалась терпимостью к инакомыслию. Никто не мешал евреям углубляться в каббалистические штудии (у короля Рудольфа II в религиозных советниках числился Писторий, каббалист)” (Йейтс Ф. Розенкрейцерское просвещение. М., 1999, с. 46). Напомню, что именно пражские каббалисты, согласно легенде, изготовили Голема-гомункулуса. Между прочим, в жизни легендарного создателя Голема рабби Лёва был странный эпизод: "Есть нечто, что роднит практику изготовления терафимов с созданием глиняного человека, - хотя в первом случае мы сталкиваемся с обыкновенной черной магией, а во втором - с теургией, "чудотворением Божиим именем" (кстати, сам рабби Лёв однажды спас юношу, предназначенного для превращения в терафим)" (Антоненко С. Встретить Голема // НГ-религии. 25.8.1999). Интересно, - кто же изготовляет из юношей терафимов и как?
[6]Эта антихристианская полемичность иудаизма дошла и до наших дней. Призывая евреев соблюдать обрезание, современные иудейские проповедники восклицают: “Кто поучает евреев не слушать слов Господа сегодня? Это все тот же самый Сатана. У него может быть множество обличий и имен. Две тысячи лет назад его звали Павлом. А сегодня как его зовут? Кто учит вас не делать обрезание крайней плоти своим сыновьям? Все тот же Сатана. Тот, кто повторяет слова Павла “Обрезание – ничто”, знайте, что имя его не Павел, имя его – сатана!” (Якубов Б. Шикун А. Маловатый М. Послание к “Евреям за Иисуса” // Кто отменил законы Бога? Редактор и составитель Якубов Б. - М., 1997, с. 126).
[7]Гонения на языческих философов в христианской Византии - результат кризиса самой греческой философии, которая со времен Ямвлиха стремится стать магической теургией. Репутация магов поддерживалась философами и, естественно, навлекала подозрения христиан. “Одного нельзя сказать ни о смерти Сопатра, ни о смерти Максима, ни даже о много более трагической и несправедливой смерти Ипатии: нельзя сказать, что суеверные современники по невежеству приняли ученых за магов. Ученые сами выдавали себя за магов, и притом с глубоким внутренним убеждением. Конечно, они были жертвами суеверия, однако того суеверия, которое сами обосновывали и распространяли. Чем они не были, так это мучениками науки. В лучшем случае они были мучениками языческой религии. Им, духовным детям Ямвлиха, пришлось расплачиваться за оккультистские увлечения своего учителя” (Аверинцев С. С. Эволюция философской мысли. // Культура Византии. IV- первая половина VII века. — М., 1984, с. 59).
[8]Обычно разговор об истории западного эзотеризма начинают с тамплиеров – “храмовников”, но круг источников для реконструкции их верований слишком ограничен.
[9]Розенкрейцеровские “манифесты подчеркивают значимость каббалы и алхимии как сквозных “лейтмотивов” всего движения” (Йейтс Ф. Розенкрейцерское просвещение. М., 1999, с. 391).
[10]Парнов Е. И. Трон Люцифера. — М., 1985, с. 50.
[11]Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. “Оккультизм и Йога”. Летопись сотрудничества. ТТ. 1-2. М., 1996, т. 1, с. 87.
[12]“Чудесное Учение Магомета было совершенно искажено фанатичными изуверами” (Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. “Оккультизм и Йога”. Летопись сотрудничества. ТТ. 1-2. М., 1996, т. 1, с. 327).
[13]Цит. по: Вернадский Г. В. Русское масонство в царствование Екатерины II. Спб., 1999, с. 213.
[14]К уже приведенным в “Сатанизме для интеллигенции” примерам теософской фальсификации памятников раннехристианской литературы и истории добавлю еще один дивный тезис: “Крестом первые христиане не благословляли! Наоборот: они взирали на этот символ орудия пытки с ужасом” (Дмитриева Л. “Тайная доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах. Ч.2. Антропогензис. Магнитогорск, 1994, с. 515). Ни одной ссылки на первоисточники, конечно, рёриховка не предъявила… Вот только как совместить с этим тезисом карикатурное граффити, найденное на стенах Неронова дворца на Палатинском холме? Этот знаменитый рисунок изображает распятого осла, а перед распятием – фигурку человека. Рисунок сопровождается ехидной надписью: "Алексенос поклоняется своему богу". Это - антихристианское свидетельство о почитании христианами креста. Сами же христиане своего благоговейного отношения ко кресту никогда не скрывали. См., например: св. Иустин Мученик. Разговор с Трифоном иудеем. 91,3; Тертуллиан. Апология 1,55.
[15]Блаватская Е. П. Письма. М., 1995, с. 45-46. Блаватская была принята в лондонскую ложу 24 ноября 1877 года по обряду усыновления, то есть побочному обряду, который был создан еще до Великой французской революции несколькими масонскими организациями специально для женщин (См. там же, с. 53).
[16]Там же, с. 48.
[17]Там же, с, 289.
[18]Цит. по: Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. М., 1994, с. 298.
[19]Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Синтез науки, религии и философии. Т. 3. Новосибирск, 1993, с. 192.
[20]Блаватская Е. П. Комментарии к “Тайной Доктрине”. М., 1998, с. 107. Выражение “розенкрейцеры средних веков” звучит довольно забавно, если вспомнить, что первое мистико-алхимическое общество розенкрейцеров возникло лишь в 1622 г., а сам Розенкрейц, якобы путешествовавший в Индию в 1378 г. – не более, чем персонаж памфлетов, написанных И. Андреэ в 1613-1616 гг. (см. статью “Розенкрейцеры” в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона).
[21]Блаватская Е. П. Каббала. Философские труды Соломона бен Иуда ибн Гебироля // Избранные статьи. М., 1996, С. 82.
[22]“Интересно событие в Торонто, рассказано Елене Ивановне [Рерих] их знакомым, приехавшим оттуда. Русские и еврейские рабочие служили на одной фабрике. Была там русская церковь, а синагоги не было. Русские прогнали священника, пригласили раввина, который половину службы служит по–еврейски, а другую – по-русски. Простое решение религиозного вопроса” (Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922-1934. М., 1998, с. 162).
[23]Блаватская Е. П. Письма. с. 143.
[24]Цит. по: Кудрявцев К. Д. Что такое теософия и Теософическое общество. — СПб., 1914, с. 25.
[25]Рерих Е. И. Письма в Америку. 1923-1952. Т.4. М., 1999, с. 275.
[26]см. Блаватская Е. П. Письма. С. 43.
[27]“В специальном французском масонском журнале “Acacia” от 6 января 1910 на стр. 77 напечатано, что 21 сентября 1909 года состоялось торжественное открытие ложи №351, ритуала г. Чикаго. Ложа открыта А. Безант, которая состоит главным инспектором 33-й степени, Вице-Президентом высшего соединенного Масонского совета и делегатом масонства для Великобритании, Индии и других английских колоний” (Кудрявцев К. Д. Что такое теософия и Теософическое общество. СПб., 1914, с. 41).
[28]см. Carlson M. “No religion higher than truth”: A history of the theosophical movement in Russia, 1875-1922. Princeton, 1993, p. 139.
[29]“Волчонком” называется сын масона.
[30]см. Кайдаш С. Елена Блаватская в России // Утренняя звезда. Научно-художественный иллюстрированный альманах Международного Центра Рерихов. № 2-3, 1994-1999. М., 1997, с. 381.
[31]см. Вернадский Г. В. Русское масонство в царствование Екатерины II. Спб., 1999, с. 41.
[32]Блаватская Е. П. Письма. М., 1995, сс. 337-338. Это письмо цитируется в книге Мэрфи с важным добавлением: “…В моей голове нашла приют вся черная магия, вся чертовщина средних веков….” (Мэрфи Г. Елена Блаватская. Челябинск. 1999, с. 53).
[33]П. И. Голенищев-Кутузов был розенкрейцером и мастером московской “Ложи Нептуна” (Вернадский Г. В. Русское масонство в царствование Екатерины II. Спб., 1999, с. 17). Членство в масонских структурах И. Л. Голенищева-Кутузова весьма вероятно (Там же, сс. 130 и 149). “Масонское Братство принесло огромную пользу России… Фельдмаршал князь Мих. Илл. Голенищев-Кутузов, так называемый спаситель России, был масоном” (Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. “Оккультизм и Йога”. Летопись сотрудничества. ТТ. 1-2. М., 1996, т. 1, с. 385.) Надо заметить, что репутация Кутузова как “спасителя России” небесспорна: “Среди тех генералов, которые неодобрительно и негативно отзывались о М. И. Кутузове, были многие герои 1812 года: П. И. Багратион, М. Б. Барклай де Толли, М. А. Милорадович, А. П. Ермолов, М. И. Платов, Д. С. Дохтуров, Н. Н. Раевский и др. Генералы ставили ему в вину проигрыш Бородинского сражения (русские войска, имея численный перевес, понесли б о льшие потери – 45 000 против 30 000, а к вечеру на 700-1200 метров отступили со всех своих позиций – А. К.), оставление без боя Москвы, разлад армейской системы управления, пассивность и бездеятельность в ведении военных действий” (Безотосный В. М. Российский титулованный генералитет в 1812-1815 годах // От Москвы до Парижа (1812-1814 гг.). 185 лет Малоярославецкому сражению. Малоярославец, 1998, с. 34). Подробнее см.: Троицкий Н. А. Михаил Илларионович Кутузов. Факты. Версии. Мифы // М. И. Кутузов и русская армия на 2 этапе Отечественной войны 1812 года. Материалы научной конференции, посвященной 250-летию со дня рождения М. И. Кутузова. Малоярославец, 1995. Он же. Домыслы вместо правды // От Москвы до Парижа… Смирнов А. А. Так где же домыслы? // Там же.
[34]Иванов М. А. Родословная Елены Ивановны Рерих // Утренняя звезда. Научно-художественный иллюстрированный альманах Международного Центра Рерихов. № 2-3, 1994-1999. М., 1997, с. 362.
[35]Е. Рёрих отрицает связь самого Николая Константиновича с оккультными ложами: “Конечно, как Вы знаете, Н. К. никогда ни в каких масонских или Розенкрейцеровских организациях не состоял и не состоит” (Письмо Е. И. Рерих В. К. Рериху от 30.3.35. // Утренняя звезда. Научно-художественный иллюстрированный альманах Международного Центра Рерихов. № 2-3, 1994-1999. М., 1997, с. 286). Тем не менее, есть основания утверждать, что Николай Рёрих получил оккультное посвящение от генерального делегата “Ордена Мартинистов»Чеслава фон Чинского, который в 1911 году устраивал спиритические сеансы в доме у художника (см. Шишкин О. Исчезнувшая лаборатория // Огонек. 1995, №34, с. 71). «Ч. И. Чинский (мартинистское имя Puhar Bhava) при помощи своего секретаря, переводчицы Е. К. Лосской, издает в 1910 году в Петербурге работу: «Отец Иоанн Кронштадтский. Оккультистический этюд»» (Серков А. И. История русского масонства. 1845-1945. Спб., 1997, сс. 75-76). В годы Первой Мировой войны Чинский «во время магических действий лишился рассудка и был помещен в лечебницу для душевных больных. Его секретарь Лосская сообщила об этом в Париж, после переписки Папюс в качестве гроссмейстера Ордена поручил П. М. Казначееву управление Российской Верховной делегацией «вплоть до выздоровления Чинского»» (Там же, с. 82).
[36]Отец Е. И. Рерих составил проект синагоги. “Государь написал на этом проекте: “Если она будет построена, то затмит все храмы!”” (Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922-1934. М., 1998, с. 317).
[37]Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 1, Минск, 1992, с. 396. Вообще “Необходимо всегда иметь наготове данные щиты, ибо имеем на каждый случай. Запишите и вызывайте в памяти, как можно чаще, каждую защиту и что дает вам каждый щит. У вас их больше, нежели число учреждений, они покрывают всю вашу культурную деятельность. Упражняйтесь в этом вместе, ведь каждый сотрудник может проявить находчивость и осветить с новой неожиданной стороны крепость щита. Прекрасно и в высшей степени полезно заключать беседу подобными упражнениями. Можно даже персонифицировать вражеских вопрошателей и отвечающих защитников. Перечисляя щиты учреждений и обществ, не забудем щит экспедиции, щит Знамени Мира, щит международного имени и, наконец, щит жестокого и невежественного отношения к культурному строительству. Ведь нам часто трудно проследить и охватить все значение нашей просветительной деятельности, и в нужную минуту, именно, наиболее значительные данные и доводы не приходят на ум для защиты” (Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919-1933. М., 1999, с. 118).
[38]Письма Махатм. Самара, 1993, с. 96.
[39]Там же, с. 99.
[40]Там же, сс. 479-480.
[41]Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. “Оккультизм и Йога”. Летопись сотрудничества. ТТ. 1-2. М., 1996, т. 1, с. 230.
[42]Рерих Е. И. Письма в Америку. 1948-1955. Т.3. М., 1996, с. 386.
[43]Там же, сс. 198-199.
[44]Рерих Е. И. Письма в Америку. 1923-1952. Т.4. М., 1999, с. 112.
[45]Рерих Е. И. Письма в Америку. 1948-1955. Т.3. М., 1996, с. 226.
[46]Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 2, Минск, 1992, сс. 362-363.
[47]Письмо Н. К. Рерих Г. Д. Гребенщикову от 24.6.33. // Утренняя звезда. Научно-художественный иллюстрированный альманах Международного Центра Рерихов. № 2-3, 1994-1999. М., 1997, с. 318.
[48]Дневник Е. Рерих. Запись от 5.7.1926. - "Я вижу как неслыханно пылает Восток". Алтайские записи Е. Рерих. // Рериховский вестник. Публикации-сообщения-исследования. вып. 4. 1991, Спб., - М., - Извара - Барнаул - Горно-Алтайск. с. 40.
[49]Рериховский вестник. 1989. № 1, с. 37. А и в самом деле - чего бы Ленину и не ценить буддизм, если, по признанию самой Блаватской, буддизм равен атеизму: “ Теософ: Буддисты не верят ни в Бога, ни в будущее воздаяние вне этой земли. Они не молятся. “Молиться?! – воскликнут они в глубоком удивлении, - Кому или чему?” – Интересующийся: Тогда они настоящие атеисты. – Теософ: Вне всякого сомнения” (Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, сс. 89-90).
[50]Рерих Н. К. Алтай-Гималаи. // Сочинения в 6 тт. Т. 4. Рига, 1992, сс. 238-239.
[51]Радость даяния – служение людям. Интервью с Его Святейшеством Богдо-Гэгэном Ринпоче IX. // Дельфис. 1999, № 3, с.105.
[52]Публикация в: Рябинин К. Н. Развенчанный Тибет. Подлинные дневники экспедиции Н. К. Рериха. Магнитогорск, 1996, сс. 389-390.
[53]Беликов П. Ф. Н. К. Рерих. Биографический очерк // Рерих Н. К. Из литературного наследия. М., 1974, с. 33.
[54]«Никогда не санкционирует история реакцию как возвращение к недавнему прошлому. Стремление императора Юлиана восстановить гибнувшее язычество тогда, когда христианство расширялось в свой расцвет… или возвращение к христианской общине теперь, когда в мир брошены лозунги коммунизма. Одно – тупейшая реакция; другое – бросок далеко вперед. Прошлое – не более как догорающие костры» (Декроа Н. (Кордашевский Н. В.). С экспедицией Н. К. Рериха по Центральной Азии. Спб., 1999, с. 18).
[55]Рерих Е. И. Письма в Америку. 1936-1946. Т. 2. М., 1996, с. 391.
[56]Преподобных отцов Варсонуфия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. Спб., 1905, с. 241.
[57]Египетский патерик // Восток-Запад. Исследования. Переводы. Публикациии. М., 1985, с. 28.
[58]св. Иоанн Златоуст. Шесть слов о священстве. Forestville, 1987, с. 17.
[59]“Консенсуса между учением о Триипостасном Боге, Творце мира и создателе человеческой личности, которая стала вначале духовно, а затем телесно смертной вследствие грехопадения, но может быть восстановлена через Искупление и обожена через стяжание нетварной благодати, и учением, прямо отрицающим Бога, считающим мир безначальным, а само представление о субстанциальной индивидуальности - корневой иллюзией, предполагающим, что люди страдают в безначальной сансаре при отсутствии хотя бы отдаленной аналогии вины с их стороны, и связуюшим “выздоровление” человека с демонтированием его индивидуально-личностного сознания, никак не может быть. Следовательно, попытка нахождения “общих знаменателей” может осуществиться только через отказ одного из участников “диалога” от своих позиций (при этом оказывается несостоятельным и тот очень распространенный аргумент, что религии, самые различные по “догматике”, совпадают в своих мистических измерениях, ибо эти измерения задаются мировоззренческими установками)” – Шохин В. К. (Этос глобального мира. М., 1999, с. 122).
[60]Рерих Е. И. Основы буддизма // Рерих Е. И. Путями духа. М., 1999, с. 57.
[61]Там же, с. 21.
[62]Там же, с. 62.
[63]Там же, с. 77. Конкретнее: “Возгласы “Намас!” и “Вашат!”, кропление водой и прочее известны у мудрых как “неправильные средства”” (Жизнь Будды. 12,30 // Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I-XIV веков. М., 1996, с. 49).
[64]Ничего-не-отрицающий Будда так говорит о всех своих современниках, еще не просветленных его учением: “Они вошли в густой лес ложных взглядов относительно “наличия” и “отсутствия” и утвердились в этих взглядах, которых шестьдесят два. Они крепко привязаны к ложным учениям, твердо придерживаются их и не могут отбросить” (Лотосовая сутра. Гл. 2 “Уловки”. // Сутра о Бесчисленных Значениях. Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Сутра о постижении Деяний и Дхармы Бодхисаттвы Всеобъемлющая мудрость. М., 1998, с. 107).
[65]Рерих Н. К. Алтай-Гималаи. Путевой дневник. Рига, 1992, с. 290. Ну, конечно, какое там отрицание - сплошное утверждение, причем именно духовности: “Всякий боженька есть труположество… Всякое кокетничанье с боженькой есть невыразимая мерзость, самая гнусная мерзость ” (Ленин В. И. Письмо А. М. Горькому от 13.11.1913 // Полное собрание сочинений. т.48, М., 1975, сс. 226-227).