Размышление о чувственных желаниях




Вы можете подготовиться к этим экзаменам, отказавшись от беспокойства о телах – своих и чужих. Когда вы смотрите на действительно привлекательного человека, то просто видите другое существо в самсаре, которое подвержено той же старости, болезни и смерти, что и вы. Когда я вижу женщину, то вижу ее так же, как вижу другого монаха. Она просто существо в теле женщины, а не объект желания. Замечательно, когда вы можете так смотреть на всех людей. Это значит, что вы свободны.

Некоторые из наших желаний вызывают такую лихорадку, что мы не можем перестать думать, фантазировать и тратить на них так много времени. Тем не менее, люди наслаждаются этим чувством. Это похоже на сравнение с прокаженным, который прижигает свои зудящие раны над огнем, потому что это заставляет его чувствовать себя немного лучше (МН 75.17). На самом деле он сжигает себя, но из-за природы своей болезни воспринимает это как приятное. То же самое и с чувственными удовольствиями. Если бы мы понимали их истинную природу, то отпустили бы их.

Аджан Сумедхо однажды рассказал историю о супружеской паре, которая жила недалеко от монастыря Читхёрст в Англии. У них был якобы идеальный брак: они влюбились, когда были молоды, и почти никогда не ругались. Затем у жены случился ужасный артрит и в конечном итоге начались постоянные боли. Но когда она захотела пойти и умереть, муж не позволил ей, сказав, что не может жить без нее. Так что один партнер должен был страдать, потому что другой не отпускал его. Прежнее счастье этих отношений было подобно долгу, который теперь нужно было вернуть.

В самом деле, Будда говорил, что иметь чувственное желание – все равно что взять кредит (МН 39.14): какое бы удовольствие вы ни извлекли из чувственного мира, вы должны отплатить разочарованием, расстройством и страданием. Вы можете наблюдать это, когда люди влюбляются: если их отвергают возлюбленные – у них разбито сердце, они опустошены и даже склонны к самоубийству. Вы можете ощутить некоторое счастье, когда впервые влюбляетесь, но вы заплатите за это позже.

Продолжая размышлять: «Я буду отделен и разлучен со всем, что мне дорого и приятно», вы постепенно теряете интерес к чувственным удовольствиям и телу. Когда вы тщательно исследуете их, то понимаете, что просто не имеет смысла искать счастья в этих вещах. Затем вы можете посвятить себя тому, чтобы освободиться от тела и убедиться, что в будущем не обретете никаких других тел. Вы понимаете, что привязанность к телу – одна из важнейших вещей, которые нужно понять и отпустить.

Размышление о теле

Чтобы преодолеть привязанность к телу, мы выполняем такие практики, как созерцание тридцати одной части тела. В Таиланде вы можете даже пойти на вскрытие. Из всех вскрытий, которые я видел, а я видел несколько по-настоящему ужасных, больше всего меня потрясло вскрытие молодого человека того же возраста, что и я. Из-за этого я мог отождествлять себя с его телом. Когда проходило вскрытие, я увидел отталкивающую природу этого тела и понял, что мое должно быть такое же. Это дало понимание: нет никакой ценности в цеплянии к телу.

Когда вы видите подобные вещи, то понимаете, что природа тела состоит в том, чтобы состариться, заболеть и умереть. Когда это понимание проникает глубоко, вы переживаете прозрение в самые великие страдания человеческого существования. Действительно, именно размышления о старости, болезни и смерти заставили Будду стать монахом и отправиться на поиски свободы от них (МН 26.13). Он понял, что старость, болезнь и смерть – это главные формы мучения и это дало ему мотивацию найти выход.

Когда вы созерцаете свое тело таким образом, у вас возникает чувство отвращения к нему, а привязанность – беспокойство, влечение, страсть – исчезает. Когда исчезает влечение к вашему собственному телу, исчезает и влечение к телам других людей. Вы смотрите на красивую девушку и все, что вы видите – это тело с таким же сердцем, легкими и конечностями, что и у вас. Вы переживаете естественную сдержанность чувств, и похоть не возникает.

Такого рода размышления также могут быть использованы для противодействия недоброжелательности. У вас меньше шансов разозлиться и расстроиться на того, кто болен раком. У вас имеется естественная симпатия к тому, кто испытывает боль и страдания и вот-вот умрет. Вы можете распространить эти чувства на кого угодно, так как мы все умираем. Не важно, что люди говорят или делают с вами, просто напомните себе, что они умирают. Когда вы смотрите на других подобным образом, препятствие недоброжелательности просто не возникает. Поскольку похоть и недоброжелательность не возникают, и вы не заботитесь о теле, то можете спокойно сесть, закрыть глаза и войти в царство ума.

Свобода от тела

Итак, причина, по которой вы занимаетесь созерцанием тела, заключается в том, чтобы понять истинную природу тела, направить на него ниббиду и дать вам возможность покинуть его. Вы думаете: «Скатертью дорога», – когда руки исчезают; «Давно пора», – когда ваши ноги уходят; «Какое облегчение», – когда вся спина исчезает; «Ура», – когда дыхание исчезает. Все тело просто исчезает. Наконец-то вы свободны от этого. И поскольку вы отпустили свое тело, то провели предварительный просмотр правильного способа умереть. Это один из великих уроков, которые мы получаем в глубокой медитации.

Если вы не можете отпустить тело, пока вы здоровы, как вы собираетесь сделать это, когда будете больны и будете испытывать боль? Даже сейчас, когда у вас болит все тело, легко ли медитировать? Легко ли наблюдать за дыханием? Что вы будете делать, когда окажетесь больны, будете испытывать боль и умирать, когда будете слабы и у вас не останется сил? Тогда это намного, намного сложнее. Итак, пока у вас есть здоровье, пока тело более-менее в порядке – или в каком бы оно ни было состоянии, ведь все только ухудшится – сейчас самое время научиться отпускать его.

Тренируйтесь: сядьте, скрестив ноги, закройте глаза и практикуйте осознание к настоящему моменту и тишине. Помните, что большая часть ваших мыслей связана с телом и миром чувственного удовольствия. Прекратите все это. Оставайтесь со своим дыханием и позвольте дыханию стать прекрасным, а телу исчезнуть. Когда вы полностью сосредотачиваетесь на дыхании, то не чувствуете ни головы, ни ног. Вы не знаете, где находится тело, и вам все равно. Оно исчезло, и все, что у вас есть – это дыхание. Дыхание становится прекрасным, и тогда возникает нимитта. К этому моменту тело, включая дыхание, полностью исчезло.

Свобода от тела: вот что происходит, когда вы умираете. Нимитта – это тот же самый свет, который люди видят, когда покидают свое тело в момент смерти или переживают околосмертный опыт. Стадия нимитты удивительно блаженна – лучше, чем секс, лучше, чем отношения – и этого не так уж трудно достичь, когда вы отпускаете тело. Трудно только тогда, когда вы все еще привязаны к нему. Если видите, что привязанность все еще существует, напомните себе, что на самом деле вы привязаны к страданию, что просто держитесь за горячие угли. Отпустите тело, бросьте его и вылезайте из кучи навоза.

Если вы еще не испытали этого, оно может звучать как фантазия. Но по мере того, как ваша медитация улучшается, вы постепенно начинаете понимать, что это не фантазии, что эти состояния действительно существуют, и что то, о чем я говорю, реально. Все, что вам нужно сделать, это продолжить медитацию и больше отпустить тело. Когда вы практикуете таким образом, то наступает блаженство. Вы понимаете, что тело не просто страдает от старости, болезни и смерти, но даже его нормальное состояние – это огромная груда страдания. Это одно из невероятно мощных прозрений, которое вы получаете в глубокой медитации. Нимитты достаточно, чтобы обрести такое осознание, но если еще и войти в джхану, это станет безошибочно ясно.

Поскольку мы так привыкли все время страдать, то обычно не осознаем страдания тела. Аджан Чаа приводил замечательное сравнение про человека, рожденного с веревкой на шее и двумя демонами, тянущими эту веревку в разные стороны. Он никогда не говорил, кем были эти демоны, но я думаю о них как о жажде и неприязни, или как о намерении и привязанности к телу. Демоны постоянно туго натягивают веревку и поскольку так было всегда, вы никогда не могли нормально дышать и не понимали, что происходит. Вы считали, что это нормально, что это жизнь. Затем однажды вы входите в хорошую медитацию, добираетесь до прекрасной стадии дыхания, и веревка ослабевает. Вы можете дышать и думаете: «Ого, так спокойно, так приятно». Затем попадаете на уровень нимитты, и веревка почти полностью ослабевает: «Ого, это действительно удивительно!»

Вы осознаете великую истину буддизма, то, что также осознал Будда: причина, по которой вы счастливы, заключается в том, что исчезла целая груда страданий. Демоны отпустили веревку, и вы снова можете дышать. Замечательно, когда вы сами это испытываете, потому что это дает вам прямое представление о том, чего мы пытаемся достичь. Из-за болезненной природы тела мы практикуем отделение от него и выход за его пределы, входя в царство ума. Когда вы делаете это полностью и необратимо, то становитесь не-возвращающимся, и никогда больше не будете перерождены в мире физических тел. Но если вы не разовьете свою медитацию, кто знает, где будет ваше следующее перерождение.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2022-09-06 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: