Поскольку у вас есть ум, то неизбежно есть и мысли. Много лет назад Аджан Сумедхо заметил, что правильная мысль не означает отсутствие мыслей – за исключением глубокой медитации – а скорее мысли об отречении, доброжелательности и мягкости по отношению ко всем существам, включая вас самих. Даже у Будды были подобные мысли. Когда ваше сердце ощущает себя свободным, это происходит потому, что вы практиковали эти три вида правильных мыслей. А поскольку эти мысли ведут к миру и спокойствию, вы понимаете, что они возникли из мудрости.
Мудрость всегда можно измерить качествами ума, которые она порождает, а эти качества, в свою очередь, порождают больше мудрости. Какой бы мудростью ни обладал учитель, она появилась из неподвижного ума. Неподвижность дает вам серьезную тему для размышления и способность ясно мыслить. Это увеличивает ваше понимание пути к отказу от чувственного мира, отказу от вещей, понимание ниббиды, безмятежности, upasama, покоя и свободы. Вы осознаете, что это и есть Дхамма, что это – наставление Будды.
Когда вы медитируете, пожалуйста помните, что такое мудрость. Учения Будды существуют для того, чтобы держать вас в узде, чтобы вы понимали, что мудрость, а что нет. Если что-то ведет к благополучию, спокойствию, счастью, миру и свободе, то это и должна быть практика мудрости. Но если создаются негативные качества, то вы на неправильном пути и практикуете не мудро. Поэтому исследуйте – выясните, что такое этот неправильный путь и не вступайте на него снова, смотрите на него как на змею и избегайте его. Если вы находитесь на неправильном пути прямо сейчас, просто будьте терпеливы и спокойны – надолго вы на нем не останетесь. Вместо того чтобы пытаться дисциплинировать свой ум посредством недоброжелательности, придирок, вины, наказания и страха, используйте нечто гораздо более мощное: прекрасную доброту, мягкость и прощение, чтобы примириться с жизнью, иными словами, Дхамму Будды. Чем дольше вы будете так жить и практиковать, тем более чистым станет ваше сердце.
Это и есть путь. Ему не так уж сложно следовать. У вас есть разум – используйте его. У вас есть некоторая осознанность – укрепляйте ее. Внутри вас есть естественная доброта – развивайте ее и дальше. Вы обладаете всем необходимым, чтобы пройти этот путь. В конце концов, появится великая мудрость и глубокое понимание. Когда появляется глубокое понимание, а это как если бы вы поднялись на огромную высоту, то вы видите больше и получаете еще больший обзор, чем когда-либо до этого. Вы начинаете понимать, чему учил Будда.
Глава 9. Счастье приходит от исчезновения
Перевод выполнен: Sharmath
Традиция Тхеравада. Буддаяна
Когда Будда давал свое первое учение, Dhammacakka-ppavattana Sutta (СН 56.11), Аннья Конданнья стал вошедшим в поток. Основное внимание в этой сутте уделяется объяснению масштабов страдания, которые, по словам Будды «должны быть полностью поняты». Среди группы из пяти монахов, которые слушали учение, только Аннья Конданнья понял его всецело и полностью. Знать страдание в полной мере трудно – у нас есть естественное сопротивление видению этой реальности. Поэтому я думаю, что легче стать вошедшим в поток, сосредоточившись на безличности и сути того, кем мы себя считаем.
Все обусловлено
В Sammādiṭṭhi Sutta (МН 9) великий монах Сарипутта раскрывает учение о безличности. Используя структуру Четырех Благородных Истин, он проходит через все возможные аспекты ума и тела, показывая, как каждый из них полностью зависит от причины, и объясняет, как эту причину можно оставить. Эта глубокая обусловленность означает, что у всего есть причина: нет ни постоянного «я», ни бога, ни чего-либо иного, что являлось бы постоянным. Когда вы видите, что у всех вещей есть причина – топливо и основа, из которой они растут – вы также видите, что как только эта причина устранена, сама вещь исчезает.
В той же сутте Сарипутта, описывая зависимое возникновение, показывает, что даже сознание имеет причину, и что без этой причины не было бы никакого сознания. Это сильное утверждение, потому что практически все люди – то есть все, кроме арьев —считают сознание, познающего, своим «я». И поскольку они отождествляют себя с познающим, они лелеют его и не отпускают.
Безличность пяти чувств
Вы можете видеть свою неспособность отпустить, когда медитируете. Почему вы не можете игнорировать зуд или боль в колене? Почему не можете отпустить звуки? Почему не можете отпустить прошлое и будущее? Почему не можете остановить беспокойный ум? Вместо того, чтобы просто пытаться быть неподвижным, поймите, почему вы не достигаете этого. В чем причина беспокойства и откуда оно берется? Помните, что буддийский путь – это путь исследования. Вы не можете отпустить, используя силу воли. Только понимая вещи и прослеживая их до источника, вы сможете отпустить их. Что порождает беспокойство? Конечно, есть много причин, но если вы продолжите исследовать, то увидите, что в конце концов все сводится к чувству «я», чувству неизменного «я».
Мы не можем отпустить, потому что держимся за наше тело и ум: мы думаем, что владеем ими. Мы готовы отпустить их не более, чем люди готовы позволить вору забрать их бумажник. Подумайте о том, как легко отпустить то, что вам не принадлежит. Если что-то не имеет к вам никакого отношения, и оно уходит, вы просто позволяете ему уйти. Поэтому, если вы не владеете сознанием, если не думаете, что сознание является вашей самой важной собственностью, тогда вы не беспокоитесь, когда оно начинает исчезать во время медитации. Если сознание звука исчезает, и вы ничего не слышите, то не начинаете снова обращать внимание на чувство слуха. Вы просто не заинтересованы, вы отпустили его. Когда части тела исчезают, и вы не можете их почувствовать, вы не беспокоитесь. Вы не обращаете внимание на осязание, потому что вполне готовы быть без него.
Поначалу это означает выход из зоны комфорта, потому что ваш обычный способ восприятия мира через органы чувств больше не доступен. Но вы готовы пойти дальше, потому что у вас есть вера, потому что вы начинаете понимать, что чувства не принадлежат вам. Чем больше вы понимаете, что чувственные сознания – это не вы, тем меньше беспокоитесь о них. Но если мы все еще думаем, что владеем ими, мы используем их, чтобы создать наше чувство личности. Мы думаем, что существуем благодаря таким действиям, как видение и питание: чувственный опыт дает нам ощущение бытия. Требуется вера и немного проб и ошибок, чтобы отказаться от этого внешнего слоя бытия, состоящего из пяти чувственных сознаний. Когда чувственное сознание начинает угасать, все наше восприятие бытия меняется: мы больше не живем в мире. Под жизнью в мире я не подразумеваю торговлю ценными бумагами и акциями, строительство дома, секс или просмотр фильмов. Я говорю о том, чтобы жить в мире пяти чувств: видеть, чувствовать, беспокоиться о том, что говорят люди или беспокоиться о любом другом объекте чувств.
Я подчеркиваю этот момент, потому что если вы можете видеть, что не являетесь чувственными сознаниями, что они не имеют к вам никакого отношения, тогда также становится ясно, что они не находятся под вашим контролем. Слишком много людей тратят всю свою жизнь на то, чтобы не видеть уродливых вещей, не слышать недобрых или резких речей, не испытывать болезненных переживаний. Они ходят к врачам и дантистам, принимают аспирин или морфий, делают почти все, чтобы избежать телесной боли, но никогда не добиваются успеха. Они не могут этого сделать, потому что у этих неприятных переживаний есть причины, такие как природа и камма. Причиной старости, болезни и смерти является рождение. Вы родились, поэтому застряли: вы будете испытывать боль и старость, болеть, слабеть и умирать. Поскольку вы не можете избежать этих вещей, то нужно принять их и отказаться от борьбы.
Когда вы понимаете, что чувства не имеют к вам никакого отношения, то естественно отказываетесь от своей заботы о них и позволяете им исчезнуть – даже ноющей и острой боли. Как можно испытывать сильную боль и все еще улыбаться? Если чувства не имеют к вам никакого отношения, то и боль тоже. И если боль не имеет к вам никакого отношения, она не важна для вас, вы можете просто игнорировать ее. Вы обращаете внимание только на то, что считаете важным.
Интересно рассмотреть, что важно для людей. Когда они смотрят футбол или фильм по телевизору и едят ужин, но даже не чувствуют вкуса еды. Это просто не важно для них, матч или фильм – вот что важно. Они могут даже не знать, что едят. Можете ли вы наблюдать за дыханием с такой сосредоточенностью, когда едите, что понятия не имеете, что едите? Можете ли вы созерцать три характеристики непостоянства, страдания и безличности до такой степени, что даже не замечаете вкуса пищи? Причина, по которой вы замечаете вкус, заключается в том, что вы думаете, что это важно. И причина, по которой это важно для вас, заключается в том, что ваши чувственные переживания создают чувство «себя», чувство личности, чувство бытия. Но в своей практике буддизма вы идете в противоположном направлении. Когда вы размышляете и понимаете учения из Sammādiṭṭhi Sutta (МН 9) или Anattalakkhaṇa Sutta (СН 22.59), то видите вещи по-другому. Пять чувств не имеют к вам никакого отношения – они возникают из причин, а значит, что они также могут быть прекращены, когда эти причины устранены. Когда они прекращаются – это не имеет большого значения, вы не беспокоитесь. Вы не обращаетесь к ним снова, вы отпускаете их.
Когда пять чувств исчезают на длительное время, вы входите в джхану. Палийская формула первой джханы включает фразу vivicc’eva kāmehi – отстраненный, отделенный, отдаленный и освобожденный от деятельности пяти чувств. Вы не можете чувствовать тело, потому что ум находится вне досягаемости пяти чувств на время достижения этой джханы. Вы видите, что пять чувств – это не вы, что является важным прозрением, которое начинает подтверждать учение Будды о безличности. Если вы еще не достигали джханы, если вы не можете отпустить этот момент, спросите себя, почему. В чем причина привязанности? В чем причина вашего беспокойства о физическом теле, о звуках, чувствах, фантазиях, снах и внутреннем диалоге? Напомните себе, что все это находится в сфере пяти чувств и, следовательно, не имеет к вам никакого отношения. Чувственное сознание продолжается из-за причин, и одной из его главных причин является ваш интерес и вовлеченность в него, другими словами, привязанность. Так что отрубите ее и отпустите.
Пожалуйста, имейте в виду, что привязанность подобна веревке: на одном конце находится то, к чему вы привязываетесь, а на другом – то, откуда эта привязанность возникает. Слишком часто, когда говорим о привязанности, мы говорим о том, что привязаны к еде, сексу, фильмам или сну, но забываем, что на самом деле привязывается к этим вещам. Что на том конце веревки? Это ваше отождествление с вещами. Проблема заключается в «я» внутри них: мне нужно спать, мне нужно читать книги, мне нужно слушать радио – мне нужно. Если ваша медитация не глубока, это потому, что «я» держится за чувственные сознания.
Успех в медитации – это не просто наблюдение за дыханием час за часом, поиск тихого места в лесу, контроль температуры в вашей комнате или сон в нужном количестве. Физические условия могут быть идеальными, но этого недостаточно – нужно что-то еще. Это что-то еще – глубоко увидеть, что пять чувственных сознаний не имеют к вам никакого отношения. Когда вы видите, что это не ваше дело, то перестаете играться с ними, затем оставляете их и смотрите, как они исчезают. Когда они исчезают, вы переживаете важное прозрение: блаженство джханы возникает потому, что исчезла целая куча страданий – пять чувств.
Отпускание сознания ума
Следующий шаг – и это важно, так как многие люди застревают на этой стадии – это увидеть ум, читту, именно таким, какой он есть. Как и в случае с другими типами сознания, причиной шестого типа – сознания ума – является nāmarūpa (нама-рупа). Это то, что Сарипутта описал в сравнении двух связок тростника, прислоненных друг к другу (СН 12.67). Нама-рупа – это по сути объект сознания, ибо сознание осознает чувства, восприятия и волю, эти универсальные аспекты опыта. Нама-рупа и сознание опираются друг на друга: если вы уберете одно, то уберете поддержку другого, поэтому оно тоже исчезнет. Сознание не может присутствовать само по себе, не осознавая ничего. Если нама-рупа исчезнет, то исчезнет и сознание. Это то, что вы начинаете видеть, когда входите в более глубокие джханы: части сознания ума исчезают. Когда вы увидите это, вы не застрянете в первой джхане, потому что знаете, что даже сознание ума не имеет ничего общего с вами.
Сарипутта сказал в Sammādiṭṭhi Sutta, что сознание бывает шести видов, что оно имеет причину и что оно действительно прекращается (МН 9.58). Он также сказал, что путь к прекращению сознания – это восьмеричный путь. Таким образом, конец страдания включает в себя конец сознания. Указывая на это, Сарипутта действительно выкладывает на чистоту, о чем вся Дхамма. Одно дело потерять ощущение в своих руках, как это сделала та женщина на моем ретрите много лет назад, но потерять сознание – это действительно пробирает до костей. Но, как сказал Будда, это неотъемлемая часть конца страдания. Это заставляет нас сесть и обратить внимание на глубину его учения.
И кончается не только сознание, но и чувство, и все другие факторы зависимого возникновения. Будда сказал, что если вы практикуете восьмеричный путь, он ведет к окончанию всех ощущений, всей боли, удовольствия и даже нейтрального чувства или невозмутимости. Совершенно ясно, что целью буддизма является не достижение какого-то состояния блаженства или невозмутимости на веки вечные, а полная parinibbāna (париниббана). Вы можете подумать, что это уже слишком, но дело в том, что вы ничего не теряете. В первую очередь, нет никаких «вас». Вся эта иллюзия «я» – что вы владеете чувствами, делаете что-то, вы как центр этого существа – теперь понимается как просто процесс причины и следствия. Вы переживаете с максимальной ясностью, что здесь вообще никого нет, и вы испытываете блаженство на пути к ниббане.