| № | Задание | Балл | |
| активное участие в обсуждениях на лекциях, за наличие всех конспектов и присутствие на всех лекциях | |||
| Активное участие на семинарских занятиях | |||
| тест | |||
| Итого за 2 модуль |
Тест оценивается в 10 баллов. Тест состоит из двух открытых вопросов. Каждый вопрос оценивается в 5 баллов.
Третий модуль
Третий модуль делится на следующие темы:
1.Общая характеристика мировых религий
2. Ислам. Дисциплина конфессиональной подготовки
3. Особенности ислама в ареалах традиционного распространения мусульманства
4. Ислам и государство
5. Источники и вклад выдающихся ученых в развитие исламской теологии. Особенности развития теологической мысли в Поволжье
ЛЕКЦИЯ
Ислам в Волжско – Камском регионе: проникновение и особенности эволюции. (С ПРИМЕНЕНИЕМ АУДИО – ВИДЕО МАТЕРИАЛОВ)
Часть 1. Проникновение и распространение Ислама в Среднем Поволжье
Ислам начал проникать в Среднее Поволжье довольно рано. Практически сразу после первых купеческих караванов или даже одновременно с ними. На первых порах он, видимо, конкурировал в среде знати с христианством (православными были первые ханы Великой Болгарии в Подонье - Органа, Кубрат и его сыновья) и иудаизмом (центром его распространения в Поволжье с начала УШ в. становится Хазария). Но уже в начале X в. Ислам побеждает.
Победа Ислама была в значительной мере предопределена наличием сильных мусульманских общин - выходцев из Средний Азии в Булгарии. Этот факт нашел своеобразное отражение в булгарской историографической традиции. В ее древнейшем варианте, сохранившемся в труде арабского купца и дипломата Андалусии (Испания) Лоу Хамида аль-Гарнати сообщается, что Ислам был принят эмиром булгар после его излечения "одним факихом из Бухары". Вслед за этим в Ислам перешло все население Булгарии и именно благодаря этому обстоятельству оно победило в сражении войско хазарского кагана.
В другой, более поздней версии, дошедшей до нас в преданиях, записанных в XVHI-XIX вв., сюжет этот изложен более подробно и приписывает распространение Ислама в Булгарии трем сахабам (сподвижникам) Пророка Мухаммада. Один из них лечил дочь правителя от смертельного недуга и женившись на ней, дал начало новой мусульманской династии. С точки зрения исторической реальности, сюжет этот носит легендарный характер.
Тем не менее и источники, да и сами булгары четко и недвусмысленно указывают, откуда пришел Ислам в Поволжье, и какие религиозные связи оставались для булгар актуальными на протяжении многих веков - Средняя Азия и Бухара. Недаром, первые булгарские монеты являлись подражаниями саманидскому чекану, вплоть до дат и центров чеканки (Бухара, Самарканд, Чач). Видимо, гораздо позднее эта традиция была переосмыслена и приоритет в распространении Ислама стал связываться прямо со сподвижниками Пророка. В чисто богословском аспекте, это играет важнейшую определяющую роль. Дело в том, что в IX-X вв. в Средней Азии, особенно при дворе Сам анидов наибольшее распространение получил ханифитский мазха.6 (толк) Ислама, в то время как в Багдаде утвердились мазхабы имамов Шафии и Ханбадя По ряду замечаний Ибн Фадлана, описывавшего "ошибки" религиозной практики булгар (особенности чтения хутбы, двойная икама и т.д.) можно заключить, что они следовали в ней как раз учению Абу Ханифы. Все это убедительно свидетельствует о приоритете среднеазиатского центра Ислама на выбор веры у булгар.
Когда же состоялось официальное принятие Ислама? Трудно ответить на него со всей определенностью', но, суда по целому ряду фактов, уже отец "малика булгар" Алмыша, завязавшего переговоры с багдадским халифом, был мусульманином. Ислам исповедывал и сам элъ-тебер (правитель) Алмыш, и, определенно, часть его ближайших сподвижников (тот же Абдаллах Ибн-Башту и др.) и подданых (например, клан баранджар имел даже свою деревянную мечеть). Все это заставляет думать, что Ислам стал завоевывать позиции в Среднем Поволжье уже в IX в. А что касается посольства багдадского халифа аль-Муктадира в Булгарию, то оно также сыграло свою роль в укреплении позиции ислама в этом регионе.
Алмыш, правитель булгар, принимая освящение своей власти именем халифа, принимает имя Джафар Ибн-Абдаллах, сходное с именем халифа. ал-Муктадира. Чуть позже, на съезде булгарских племен на реке Джаушир (видимо, современная р. Малый Черемшан) его власть признали многие мелкие правители и племена.. Дрзлгих же он спустя некоторое время сумел привести к покорности силой. С этого времени" Булгария как государство, можно сказать, оформилась, окончательно на. политической карте мира. И в этом смысле приезд посольства сыграл роль официального дипломатического признания нового исламского государства.
Благодаря этому посольству состоялось дипломатическое признание. С тех пор восточные дипломаты и историки стали пристальнее всматриваться в политические процессы в бурлящей Восточной Европе, где появилось самое северное исламское государ- ша, «С
ство - единственный и естественный союзник для любой восточной страны, имеющей интересы в Поволжье, и надежный торговый партнер для всех купцов, торгующих северными товарами, Со времени Ибн- Фадлана ни одно географическое сочинение уже не обходилось без упоминания булгар. Их описания вошли в традицию, и сведения о них переписывались, дополнялись и изменялись, особенно, после того, как Булгария окрепла и стала мощным средневековым государством.
Пришедший на смену язычеству ислам стал' важнейшим фактором становления культуры булгар и неотъемлемым компонентом их национального самосознания. Он сцементировал народ и позволил ему даже после исчезновения своей государственности сохранить себя как единый этнос.
Принятие ислама открыло возможность для приобщения к передовой арабо-мусульманской культуре, широкого проникновения в Волго-Камье распространенных на Востоке научно-философских и литературно-художественных идей.
С приобщением к исламу были заложены основы и для просвещения. С принятием ислама налаживается определенная система обучения. Мусульманская школа явилась важнейшим фактором их национальной консолидации и самосохранения.
Часть 1. Видовой ряд,
// Общие виды, связанные с Великой Булгарией:
греческие города Причерноморья. Памятники культуры;
вид г. Финашрия. Рисунок дворца Кубрата (реконструкция М. Горелика);
карта Причерноморья и Великой Булгарии.
Общие виды, связанные с Хазарским каганатом:
карта Хазарского каганата;
рисунки хазарских воинов на костяных изделиях (Саркел и др. городища);
арабские воины в походе (миниатюра);
книга на древнееврейском языке (ОРК БОБО КГУ).
Общие виды гг. Булгара;
монеты, другие археологические находки;
карта пути: посольства халифа. аль-Муктадира;
- рисунки современных художников, связанные с изображением посещения посольства в Булгарию.
Часть 2. Ислам в Золотой Орде и Казанском ханстве
Ислам в течении шести веков являясь государственной религией в трех государствах в Среднем Поволжье: оставил глубокий след в истории татарского народа. За эти годы эти государства неоднократно переживали тяжелые потрясения, с разн ных сторон обрушивались на них чужеземцы, оставляя после себя величайшие разрушения. Несмотря на это, народ выжил и сохранил свою самобытность. Важнейшей цементирующей силой в сохранении его единства, этнической целостности был ислам. Он сыграл решающую роль в преобразовании нравственных основ общественной жизни, способствуя утверждению новой шкалы ценностей. Будучи одним из важнейших компонентов государственной идеологии, Ислам показал свою гибкость и стратегическую дальновидность. Это< в первую очередь проявилось в реализации идеи веротерпимости в Золотой Орде.
Веротерпимость монгольских ханов, в столицах которых мирно уживались христианство с буддизмом и шаманизмом, с принятием ими ислама не была поколеблена; так же как в арабских странах и Османской империи, ислам показал себя более терпимым по отношению к иноверцам; чем христианство. При хане Берке, первом из золотоордынских правителей принявшим ислам, в 1261 г. была основана Сарайская православная епнскопия. В 1276 г. сарайский епископ Феогност присутствовал на Константинопольском патриаршем соборе, где он поставил вопрос о пожелавших креститься татарах. Позднее хан Узбек выдал русскому митрополиту Петру ярлык, который давал право на целый ряд привилегий, включая независимость церковного суда.
Русь этого периода, находясь в зависимости от мусульманских владетелей, тем не менее не создала аналогичных условий для мусульман (купцов, официальных представителей Золотой Орды, гонцов, толмачей и т.п.). Во всяком случае, известные источники ничего не говорят, например, о мечетях в русских землях, по крайней мере вплоть до 1467 г., когда по утверждению академика Палласа, была воздвигнута первая мечеть в Касимове.
Плане Карпини писал: "Они (т.е. монголы) не вынуждают никого к отступлению от своей веры или закона". "Они свободно позволяют у себя отправлять богослужение христианам и всяким сектам и всяким вероисповеданиям; и во всех своих владениях не смотрят на людские обычаи лишь бы только, как они говорят, повиновался им во всем". Эти слова западноевропейского путешественника относятся к середине XIII в., т.е. к начальному периоду Джучиева улуса.
2.3. Подлинное укрепление позиций самого ислама и мусульманского духовенства, начавшееся в середине XIV столетия, завершилось с образованием самостоятельных татарских ханств - Астраханского, Казанского, Крымского и др. В Среднем Поволжье только с образованием Казанского ханства "век иджтихада" окончательно изменился "веком таклида", означавшем установления правовых приоритетов, одной из признанных школ мусульманского права - ханафитского мазхаба. В Казанском ханстве сложилась разветвленная система мусульман с кого духовенства, которой принадлежало почетное место в государстве. На должность главы духовенства всегда избиралось лицо, принадлежавшее к числу сеидов, К числу лиц духовного звания принадлежали шейхи, муллы, имамы, дервиши, хаджи, хафизы, шейх-задэ и мулла-задэ и др. Глава духовенства считался после хана первым лицом в государстве и в моменты междуцарствия он, в силу своего высокого положения, обычно становился во главе временного правительства.. Это свидетельствует о том, что в Казанском ханстве религиозная сфера уже слилась с государственной и социальной, религиозные проблемы общества не являлись делом особой замкнутой группы профессионалов. В решении этих проблем социально-политические соображения играли изначально большую роль. Наличие в государстве многочисленной профессионально подготовленной прослойки духовенства дает возможность говорить о том, что оно, безусловно, стремилось адаптировать религиозно-правовую систему ханафитского мазхаба к местным условиям и потребностям государства.
Часть 2. Видовой ряд
2.12.2.. 2.3. Общие виды, связанные с Золотой Ордой. Использовать иллюстрации, карты и др. изображения из книг
РФахрутдинова и Р.Фахретдина "Казан ханнары", Н.Халита "Архитектура ханской Казани", в том числе:
карту Золотой Орды и Казанского ханства;
портреты известных ханов Золотой Орды и Казанского ханства (Узбек-хана и др.);
портреты известных религиозных деятелей Казанского ханства (Кул-Шарифа, Мухаммадьяра и др.);
изображение мечети Узбек-хана в Крыму;
коллекция серебряных монет периода Золотой Орды с арабскими надписями (XIV в.);
развалины золотоордынского города в Поволжье (картина неизвестного художника XVIII в.) и др.
Часть 3. Ислам в иноверческой среде в XVI-XVUI вв.
3.1. С завоеванием Казани в состав Русского государства вошли под-данные, враждебно настроенные к завоевателям, и русское правительство не могло не сознавать, что они обладали идеологией, позволявшей противостоять интеграции, - исламом.
Чисто физические репрессии, начавшиеся с полного разрушения Казани и истребления ее населения при штурме 1552 г., через три года стали вводиться в рамки законности и с 1555 г. в Казани, где местному населению, не принявшему православия, запрещалось проживать постоянно, была учреждена отдельная епархия во главе с архиепископом Гурием. Он был наделен широкими правами, в том числе правом давать приют и защиту татарам, даже находящимся в конфликте с властями.
Иод воздействием репрессий происходит переселение татар в Башкирию, Сибирь, казахские степи, Среднюю Азию и в некоторые другие регионы, что приводит к распространению ислама и соответственно к новым репрессиям.
Новым элементом политики христианизации инородцев начиная с Петра I стало просвещение. Этот новый элемент не означал, однако, отмену старой практики. Так, в указе от 7 августа 1756 г. отмечалось, что в Казанской губернии было "сломано 418 мечетей, оставлено 118", в Сибирской губернии (Тобольске, Таре и уездах) "было 133 мечети, етэмаяо 98, оставлено и вновь построено 35"; в Астраханской губернии (юмано 29, оставлено 11"
Все три вида давления на мусульман - прямые репрессии, экономическое воздействие и просветительские меры - использовала созданная при Анне Иоановне 11 сентября 1740 г. Контора, новокрещенских дел, хотя предпочтение отдавалось, как и раньше, первому способу. Во главе Конторы стал печально знаменитый архиепископ Казанский Лука (Конашевич), именно при нем происходило массовое уничтожение мечетей, поставлен вопрос о разрушении всех мусульманских молитвенных домов. Помешала этому только возможность ответных мер со стороны властей в странах ислама с православным населением.
И хотя часть мечетей все же разрешили восстановить, архиепископ Лука, продолжал организовывать процессии с иконами и хоровым пением и строить церкви в районах проживания татар; кроме того, указом было запрещено возводить мечети поблизости от церквей..
Хотя Контора новокрещенских дел просуществовала до 2 февраля 1764 г., Конашевич был отстранен от руководства раньше, в декабре 1755 г. Это произошло (и вряд ли случайно) в год восстания Батырши, поднявшего население Башкирии (татар и башкир) против неверных под зелеными знаменами ислама..
3.2. В условиях отсутствия государственности и других политических институтов татары для сохранения основ традиционного общества пытались использовать те структуры, которые не поддавались сие минутном у разрушению и были прочно вплетены в духовную жизнь народа. Так, роль такого древнего общественного института как джиен в ХУ1-ХУП1 вв. несколько усилилась. Возникнув как определенный тип общественно-территориальной, единицы и как форма древней родовой общины джмены постепенно превратились в сельскую общину. В XVI- XVIII вв. значительно усилил свои позиции среди татар и суфизм, который в Среднее Поволжье проникает очень рано, практически одновременно с исламом. В этот период суфизм способствовал сплочению мусульманской уммы перед лицом внешней опасности и внутренней нестабильности. С одной стороны, это было связано с возрождением в татарской литературе суфийских традиций Ахмеда Иасави, направленные на противопоставление в ней насилию и жестокости враждебного мира внутренних ресурсов личности, ее духовного богатства. С другой - укреплению социально-политической позиции суфийских накшб андийских братств. До учреждения Магометанского духовного собрания они поддерживали связь между мусульманами, организовали жизнь мусульманских общин. Они могли играть и политическую роль.. Можно предположить, что суфизм служил идеологической базой выступлений, обеспечивал его внешней формальной структурой. В рамках такой структуры легко можно было обеспечивать и поддерживать жесткую дисциплину, основу которой составлял принцип беспрекословного подчинения иослушника-мурида наставнику-шейху. Конечно, в России, в условиях кризиса традиционных ценностей, суфийские братства, скорее всего были далеки от того, чтобы брать под свой контроль ситуацию в обществе. Тем не менее, суфизм частично заполнил идеологический, идейно- политический и социально-структурный вакуум, который образовался в татарском обществе в XVI-XVUI вв., сохраняя свое влияние в духовной жизни татар вплоть до начала XX в.
Часть 3. Видовой ряд
виды церквей и монастырей в Казани, Свияжске и др. (чтобы показать масштабы христианизации в регионе);
виды мечетей Сибири (чтобы показать распространение ислама в восточном направлении);
-портреты известных миссионеров (Конашевич, Гурий и др.);
портреты царей, при которых религиозная политика претерпела кардинальные изменения (Иван IV, Петр L Анна Иоановна и др.);
здание Казанской духовной академии и семинарии и др.
портреты известных суфиев ордена накшбандийа и ясавийа (Ахмед Ясави, Наюпбанд, Зайнулла Расулев и др.);
Силсила (родословная) суфиев, найденных на территории Татарстана, (архив ИЯЛИ АН FT);
виды сохранившихся мест обитания (ханака, нар) суфиев в Башкортостане, Средней Азии и др.
Часть 4. Ислам в эпоху национального возрождения (XIX - начала XX вв.)
4.1. Многовековые религиозные и национальные преследования со стороны царского правительства и православных миссионеров привели к консервации среди татар-мусульман религиозных норм. Во имя сохранения национальной целостности люди вынуждены были…
ИСТОРИЯ ДЖАДИДИЗМА И МУСУЛЬМАНСКОЕ ОБРАЗОВАНИЕ
Татарская общественно-философская мысль рубежа XIX— XX вв. развивалась главным образом в нескольких направлениях: религиозное реформаторство, консервативное («ортодоксальное») направление традиционализма, просветительство, либерализм и социал-демократизм. Если реформаторство, консервативное течение и просветительство продолжали традиции одноименных предшествующих движений, то либерализм (С. Максуди, Ю. Акчура, Г. Исхаки) как идеология новой буржуазной эпохи и социал-демократизм (Г. Ибрагимов) занял новую нишу в татарской философской мысли.
На рубеже XIX—XX вв. также возникло общественное движение джадидизм, связанное с новым звуковым методом преподавания азбуки, вводимым в систему мусульманского образования народов России. «Усул джадид» — новый метод [усул., ысул — татарское произношение арабского слова «асл» — основа, корень, метод], основывавшийся на фонетическом принципе в обучении как альтернатива старому [кадим] — бездумной зубрежке Корана и других религиозных текстов и дисциплин. Джадидизм, начавшись в недрах образования, выходит далеко за рамки школьной системы.
В Бухаре вплоть до второй половины XIX века оставалась очагом образованности для татар и других мусульман России — заучивание религиозных текстов велось на арабском языке, а пояснения большей частью давались на персидском языке. Академик В. Бартольд писал, что уже с X в. в Бухаре арабский язык из области преподавания вытеснялся персидским1. Поэтому только немногие мусульмане, в том числе и татары, приезжали на родину образованными в полном смысле этого слова. Среди них известные татарские мыслители XVIII—XIX вв. — А. Утыз-Имяни, А. Курсави и Ш. Марджани. Основная масса шакирдов, обучавшихся в бухарских медресе, зачастую не понимала заученного, а новые способы постижения знаний позволяли по иному относится процессу образования. цепляться за самые рутинные нормы религиозного вероучения. Но в недрах народа постепенно созревают силы, ощущающие потребность общественных перемен и отхода от догм средневековой идеологии и градаций, формируется обновленческое движение. Этому способствовали и социальные потрясения XVIII в., в которых татары в силу многих объективных причин принимали самое активное участие. Царское правительство вынуждено было внести определенные коррективы в свою национальную политику. В 1788 г. было создано Духовное управление мусульман. Предполагалось, что оно будет контролировать деятельность татарского духовенства в интересах царизма.
Либерализация национальной политики не прошла бесследно для татарского общества. Разрешение Екатерины П строить мечети привело к неожиданным для правительства результатам. Интенсивное строительство мечетей и открытие при них мектебов и медресе в конце ХУШ - начале XIX вв. татары использовали для создания независимой от официальной идеологии системы народного образования. Уже к 1889 г. на территории, находившейся в ведении Духовного управления на 4222 общины с населением 3,5 млн. чел. имелось 7203 духовных лица (в т.ч. 60 ахунов, 2734 имам-хатиба, 2621 мударриса и др.), более 7 тыс. мечетей. В Казанской губ. к 1917 было 1152 мечети, в которых работало 2648 мулл; в 1912 работали 1088 мектебов и медресе, в которых обучалось почти 83 тыс. чел. А в Казани - 12 медресе высшего, 24 - среднего типа и 13 мектебов при этих медресе. Наиболее известными из них были медресе "Мухаммадия", "Касимия", "Марджания", "Халидия", "Усмания", "Гаффария" и. др. Из сельских наиболее большой популярностью пользовались медресе в сс. Иж- Бобья ("Иж-Буби"), Кшкар, Кореа, Ташкичу, Тунтар, Сатышево и др. Со временем эта система стана мощной интеллектуальной базой для распространения новых идей и обновления социальной основы национально-освободительного движения среди татар. Это стало основой для возникновения среди татар нового явления - джадидизма Для мусульманского общества того времени, вся интеллектуальная жизнь которого была неразрывно связана с религией, это направление общественной мысли стало мостиком к секуляризации жизни мусульман.. Из его лона, вышли многие деятели культуры и науки в мусульман- ской части России. В. основе джадидизма на первом этапе его развития лежала идея преобразования школы (а вместе с ней и общества) на принципах: сознательного, осмысленного отношения к обучению, что позволило бы просветить народ и вывести его из тьмы невежества к свету знании, чтобы построить новое, просвещенное общество и сравняться с европейскими. стоанами. Первые не были вольнодумцами и беспощадными разрушителями старого порядка; наоборот, их тактика была чужда всякой прямолинейности и резкости, в особенности в своем начальном периоде, когда они поставили главной своей задачей направить дело религиозного образования на более правильный путь и очень осторожно относились к светским наукам, принимая их только в качестве орудия для более основательного понимания религии.
Следующий этап развития джадидизма (после революции 1905- 1907 гг.), предложенный ими новый метод представляет из себя более могучую силу, не встречая уже сколько-нибудь серьезного сопротивления со стороны народа. Теперь движение получает более радикальный характер, превращаясь в борьбу молодого поколения со старым мировоззрением отцов. Теперь новое течение не осталось в русле школьной реформы, оно приняло более широкий размах, охватывая все стороны культурной жизни народа. После этого русское правительство уже не остается равнодушным к такому явлению, всячески препятствуя развитию национального и гражданского самосознания татар.
Школу джадидизма прошли практически все представители татарской интеллектуальной элиты второй половины XIX - начала XX вв., начиная от Исмаила Гаспринского и Шигабутдина Марджани до Ризы Фахрутдинова, Галимджана Баруди, Зии Камали, братьев Буби, Мусы Бигиева и др. Джадидизм отражал насущные проблемы татарского общества, он практически не оставил право выбора в области идеологии для здравомыслящих интеллектуалов. Благодаря именно их деятельности Ислам перестал быть препятствием к прогрессу, был очищен путь к реформам в других областях: языка, просвещения и политической организации. Поэтому джадидизм в начале XX в. стал идеологией татарской нации.
Часть 4. Видовой ряд
fix " первые мечети, появившиеся после Указа Екатерины II (Каргалинская слобода, мечеть Марджани, Апанаевская мечеть),
здания крупнейших медресе ("Мухам мадия" в Казани. 'Талия" в Уфе, "Хусания" в Оренбурге; сельские медресе: "Иж-Буби", Кпжар и т.д.);
портреты известных религиозных деятелей (Г. Курсави, Ш. Марджани, М. Бигиев, Р. Фахрутдинов и др.);
сохранившиеся сельские мечети;
материалы, связанные с деятельностью партии "Итгифак" (фотографии участников съезда, парохода, где проходил I съезд, обложки изданных документов и т.п.) и др.
Часть 5. Ислам и советская власть
5.1. Октябрьские события 1917 г. внесли кар детальные изменения в общественную жизнь народов страны. Проблемы национального развития и религии, постепенно, в течение 20-х гг.. были отодвинуты на второй план. Попытки учитывать национальный и религиозный факторы в решении общественно-политических проблем М. Султангалеевым и его сторонниками не вписывались в большевистскую идеологию и в силу объективных и субъективных причин потерпели поражение. Большевизм взял курс на интернационализацию общества, небезуспешно заполняя постепенно образующийся духовный вакуум своей идеологией. Традиционные, веками сложившиеся духовные ценности народа, постепенно были потеряны или сведены в разряд семейно-бытовых обычаев и обрядов. Ислам в условиях массовой атеизации общества имел право существовать только в виде выполнения и соблюдения определенных религиозных обрядов.
Но социалистическая идеология не сумела уничтожить религиозный фактор даже в атрофированном национальном самосознании. 66,3% опрошенных татар на уровне обыденного сознания или хотя бы подсознательно подразумевали или чувствовали присутствие религиозного фактора. Правда, сами представления об исламе были упрощены или даже искажены. Религия воспринималась как совокупность национальных обычаев и обрядов, как набор абстрактных нравственных принципов. Это отдаленно напоминало "народный" ислам, но скорее всего было ближе к "псевдонародному". 43,5% опрошенных свою причастность к исламу связывали с соблюдением определенных обрядов. Да и духовенство, и мечеть на первое место ставили обрядовую сторону ислама.
Часть 5. Видовой ряд
сохранившиеся и работающие в советское время сельские мечети;
мечеть Марджани;
портреты имамов, работавших в мечетях за годы советской власти;
портрет М. Султангалеева;
мечети крупных городов России (Москва, Ленинград, Пермь и т.д.), работавшие в советское время и др.
Часть 6. Возрождение
6.1. В 90-е годы Ислам в Татарстане переживает период возрождения. На сегодняшний день зарегистрировано около 1000 мусульманских общин. По результатам социологических исследований 67 процентов татар, проживающих в различных регионах России, считают себя мусульманами. Религиозность молодежи приближается к религиозности представителей старшего поколения. Можно назвать более или менее религиозными 64,5 процента опрошенных в Татарстане студентов. Среди специалистов с высшим образованием - 20,4 процента верующих.
Самостоятельное Духовное управление мусульман Татарстана (ДУМ РТ) возникло в августе 1992 г. Этому способствовали многие процессы, происходившие в России: суверенизация многих регионов, в том числе и Татарстана, формирование мощного национального движения, которое выступило активным сторонником создания самостоятельной религиозной структуры в республике. Не последнюю роль в возникновении ДУМ РТ сыграла и неспособность Духовного управления мусульман европейской части и Сибири (ДУМЕС) перестроить свою деятельность в русле требований постперестроечных преобразований.
Быстрый рост количества мусульманских общин (от 18 в 1936 г. до 1000 в 2000 г.) и массовое строительство мечетей во многом диктуют необходимость решения первоочередных задач возрождения Ислама в Татарстане. Среди них приоритетным стала подготовка мусульманских ученых, богословов, имамов, что предполагало создание системы религиозного образования.
В 1990-е гт. в Татарстане появились первые мусульманские учебные заведения: начиная от начальных курсов при мечетях (многие из которых, особенно в селах, называются медресе), средних специальных учебных заведений (медресе "Танзиля", "Юлдуз" в Набережных Челнах) до высших (медресе "Мухаммадия", Казанское высшее мусульманское медресе имени 1000-летия Ислама и др.).
В сентябре 1998 г. в Казани открылся Российский Исламский универчитет. Сегодня в республике появились мусульманские газеты и журналы. Это газеты "Иман", "Вера", журнал "Иман нуры", выпускающиеся в Казани издательством "Иман", газета "Ислам нуры" - в Набережных Челнах.
Но возрождение ислама сегодня переживает непростые времена. Оно нуждается в принципиально новых решений возникающих проблем, одной среди них является проблема возрождения ислама с его многовековыми традициями, без тех идеологических и политических наслоений, которые ему были чужды всегда.
Часть 6. Видовой ряд
6.1. здания новых мечетей в Казани и за ее пределами;
здания медресе в Казани и Набережных Челнах;
здание Духовного управления мусульман;
здание (старое и новое) Российского исламского университета;
коллаж из религиозных периодических изданий;
съемка специализированных мусульманских магазинов.
Лекция
Тема: Ислам и государство. Конфессиональная толерантность как фактор социо-культурной и политической устойчивости: историко-культурные и теологические подходы.
Важными факторами стабильности государства и общества, их эволюционного развития и устойчивости к внешней и внутренней опасности, являются духовно-нравственные основы индивидов. В формировании данных качеств большую роль играет религия, выполняя мировоззренческую, регулятивную, воспитательную и консолидирующую функции. Однако история знает немало примеров, когда конфессиональный фактор становился причиной развязывания конфликта и как следствие раскола общества и ослабления государства.
Данная проблема является особенно актуальной для поликонфессиональных регионов, переживающих период трансформации государственно-политического строя. Нередко данный процесс влечет за собой крушение прежних морально-нравственых идеалов, образование идеологического вакуума и поиск новых духовных ориентиров, в рамках которых конфессиональная принадлежность может стать причиной вражды между согражданами единого или прежде единого государства. Конфликты с религиозной подоплёкой на постсоветском пространстве являются ярким тому примером.
В этой связи вызывает большой научный и практический интерес опыт такого поликультурного региона как Татарстан, где на протяжении нескольких веков складывались принципы совместного существования ислама и православия. В настоящее время здесь помимо традиционных для данного региона конфессий функционируют религиозные объединения протестантов, католиков, старообрядцев, иудаистов. При всем многообразии культур Татарстан является редким примером межконфессионального уважения и согласия. Конфессиональная толерантность как важнейшая характеристика Волго-Уральского региона имеет давнюю традицию, берущую свое начало еще со времен Волжской Булгарии. В геополитическом отношении это государство занимало серединное положение между Западом и Востоком. Уже в силу такого обстоятельства, данный регион мог стать не только ареной межэтнической и межконфессиональной вражды, но и вражды межцивилизационной. Однако, исторически сложилось так, что Волго- Уральский регион стал территорией межцивилизационного диалога и согласия.
Одной из причин становления толерантных взаимоотношений между различными народами, проживавшими здесь, стал торгово-экономический фактор. Дело в том, что развитие булгарских городов, как собственно и самого булгарского государства, во многом обуславливалось международной торговлей, осуществлявшейся по Великому волжскому пути, эффективное функционирование которого было возможно лишь на принципах межэтнического и межконфессионального взаимоуважения.
В 13 веке территория Волжской Булгарии оказалась в составе Золотой Орды. Признавая разрушительные последствия монгольских завоеваний, вместе с тем нельзя не отметить веротерпимый характер золотоордынской цивилизации. Первые монгольские ханы, оставаясь язычниками, чтили религиозные традиции покоренных народов и покровительствовали их духовенству, полагая, что этим они обеспечат милость новых богов и лояльность местного населения. После принятия ислама в качестве государственной религии Золотой Орды при хане Узбеке (1312-1342 гг.), толерантность, как основополагающий принцип отношения власти к религиям, сохранился. К примеру, в 1261 г. митрополит Кирилл при поддержке ханской власти учредил в Сарае православную епархию, имевшую до 20 приходов[55]. Русские православные митрополиты, епископы, настоятели монастырей получали от ханов ярлыки, обеспечивавшие личную неприкосновенность, охрану церковного имущества и собственности. Церковь освобождалась от уплаты дани и всякого рода повинностей.
После распада Золотой Орды и образования Казанского ханства началось противостояние последнего с усиливающимся Московским государством. Следует сказать, что данный конфликт вряд ли может трактоваться как противостояние исламского и христианского мира. В подоплёке этой борьбы лежало стремление двух государств к контролю за весьма выгодной в геополитическом отношении территорией.
После завоевания Казанского ханства Русским государством новая власть проводила в отношении местного населения политику насильственной христианизации. Несмотря на социально-правовое неравенство между мусульманами и православными, это не привело к религиозным войнам между ними. В этом случае, следует четко различать такие параметры как позиция государства и настроения в обществе. История показывает, что довольно часто эти параметры не совпадают. И в данной ситуации произошло именно так. Проживающие бок о бок русские и татары не испытывали друг к другу национальной или религиозной нетерпимости. Недовольство татар-мусульман национально-религиозным гнетом вылились в многочисленные антиправительственные выступления. При этом, нередко татары и русские вместе боролись за улучшение своего положения. Ярким свидетельством тому являются участие татар в восстаниях С. Разина и Е. Пугачева.
Смягчение религиозной политики и курс на религиозную терпимость в отношении татарского населения края принято связывать с деятельностью Екатерины И. При ней вновь стали возводиться мечети, а в 1783 г. был издан закон о веротерпимости, объявивший свободу вероисповедания, отменявший насильственное крещение, разрешавший мусульманам не только строить мечети, но открывать при них школы. В 1788 г. было открыто Оренбургское духовное собрание как орган управления мусульман.