Глава 11. Свобода совести в современной России




В начале 1990-х гг. продолжалась активизация деятельности религиозных организаций, начавшаяся в конце предшествующего десятилетия. Число официально зарегистрированных религиозных объединений постоянно увеличивалось. В 1992 г. в РФ их было 4846, а в 1995 г. — уже 11532. Религиозные организации обрели такую внутреннюю свободу, которой они не имели никогда ранее в российской истории. Проводившиеся ими соборы, съезды, конференции уже не согласовывали свои предстоящие решения с властями и были избавлены от необходимости выражения ритуальных благодарностей в их адрес. Если не каждый день, то почти каждый месяц происходили события, далеко не всегда детально освещавшиеся в СМИ, но совершенно немыслимые на протяжении семи десятилетий советской истории. Наряду с известными фактами передачи верующим огромного числа культовых зданий, чтимых святынь, ранее хранившихся в музеях, можно привести и такие: к 1997 г. на территории России действовало около 100 медресе (по данным А. В. Малашенко), тогда как в советский период их было не более трех; в 1992 г. на базе детской клинической больницы в Москве был открыт центр по производству обрезания (сунната), а затем они появились и в других местах; в 1997 г. в посёлке Солнечное под Петербургом начал функционировать Управленческий центр Свидетелей Иеговы.

Всё это стало возможным во многом благодаря закону «О свободе вероисповеданий», превратившему свободу совести в реальное, а не декларированное, как в советскую эпоху, право. Важным шагом на пути её правовой фиксации было принятие новой российской Конституции на всенародном референдуме 12 декабря 1993 г. Действовавшая до этого времени Конституция РСФСР, после ряда уточнений, сделанных в 1991 г., уже провозглашала право не толь

ко исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, но и иметь, выбирать, менять, распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними при условии соблюдения законов государства, но только новая Конституция детально представила весь комплекс прав человека, включая и право на свободу совести. В данном контексте наиболее важными представляются две статьи: ст. Ц, в которой РФ именуется светским государством, содержит также запрет на установление какой-либо религии «в качестве государственной или обязательной» и провозглашает принцип отделения религиозных объединений от государства и их равенства перед законом; ст. 28, гласящая: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними».

Ст. 19 содержит гарантии равенства прав и свобод человека и гражданина, запрет на любые их ограничения, в том числе и по признаку отношения к религии. Ст. 29 запрещает пропаганду или агитацию, возбуждающую религиозную ненависть, а также пропаганду религиозного превосходства. Ст. 13 запрещает создание общественных объединений, цели и действия которых направлены на разжигание религиозной розни. В связи с интересующими нас проблемами заслуживают упоминания также следующие конституционные положения: «Человек, его права и свободы являются высшей ценностью. Признание, соблюдение и защита прав и свобод человека — обязанность государства» (ст. 2); «основные права и свободы человека неотчуждаемы и принадлежат каждому от рождения» (ст. 17, п. 4).

Следует обратить внимание и ещё на два очень важных обстоятельства. Во-первых, в п. 4 ст. 15 отмечается, что нормы международного права и международные договоры Российской Федерации являются частью её правовой системы, причём если международным договором установлены иные правила, чем предусмотренные законом, то применяются правила международного договора. Во-вторых, ст. 28, гарантирующая право на свободу совести, продолжает действовать даже в случае введения чрезвычайного положения (ст. 56).

Что касается непосредственно свободы совести, то, как уже отмечалось, в отечественной конституционной практике эта категория появилась отнюдь не впервые. Но только теперь конституционная формулировка полностью соответствовала международным стандартам, приближаясь по своему содержанию и смыслу к соответ

ствующим положениям Всеобщей декларации прав человека и Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод. Правда, право менять религиозные и иные убеждения, зафиксированное в данных документах, в российской Конституции специально не оговаривалось, но учитывая признание ею международных договоров частью правовой системы РФ, можно сказать, что такое право в нашей стране существует.

Зато в российской Конституции, в отличие от вышеупомянутых документов и большинства Конституций стран, принадлежащих к европейской культурной традиции, специально оговорено право не исповедовать никакой религии, что означает формально больший учёт интересов неверующих. Отдельное упоминание об атеистических взглядах в Конституции отсутствует, однако формулировка «иные убеждения», безусловно, подразумевает и их защиту.

Существующие комментарии к Конституции РФ, написанные ведущими отечественными юристами (Комментарий к Конституции Российской Федерации. Общая ред. Ю. В. Кудрявцева. М., 1996; Научно-практический комментарий к Конституции РФ. Под. ред.

В. В. Лазарева. М., 1997) много места уделяют анализу такого нового для России понятия, как «светское государство». Они подчёркивают прежде всего необходимость нейтралитета светского государства в религиозной сфере, признания им многообразия мировоззренческих цозиций. Светское государство не согласовывает свои действия с религиозными объединениями и проявляет уважение к ним исходя из равного отношения ко всем вероисповеданиям и такого же отношения к убеждениям лиц, не исповедующих никакой религии.

Таким образом, закон «О свободе вероисповеданий» и Конституция РФ вполне соответствовали международным стандартам в области обеспечения свободы совести, а иногда даже (например в предоставлении равных прав всем религиозным объединениям) фиксировали более либеральные нормы, чем отражённые в законодательстве некоторых развитых демократических государств. Однако такой либерализм уже с начала 1990-х гг., обнаружил своё несоответствие общественным настроениям, да и позиции некоторых (далеко не всех!) религиозных организаций страны, и прежде всего РПЦ. Это несоответствие имело столь далеко идущие последствия, что на его причинах и проявлениях следует остановиться особо.

Переход от тоталитаризма к демократии в политической сфере, от всеобщего государственного контроля и планирования к рыночным отношениям — в экономической в России проходил чрезвычайно болезненно, сопровождаясь системным кризисом и резким падением уровня жизни большинства населения. Надежды на автоматическое

наступление «земного рая» после краха коммунистического режима и установления демократии, которые в той или иной степени питали очень многие, не сбылись. Тут же возникла тоска по прежним временам, казавшимся теперь образцом стабильности и благосостояния. В этой обстановке неприязнь к «чужим», присутствующая в любом социуме, стала расцветать пышным цветом. Как отмечает JI. Гудков, опираясь в основном на данные ВЦИОМ, в последние годы существования СССР признаки открытой ксенофобии обнаруживало 20% его населения. В России в 1990 г. 40% её жителей разделяло тезис о том, что нерусские пользуются слишком большим влиянием, а в 1993 г. — уже 54%. Появляется и тенденция к отторжению западных ценностей. С. Филатов и Р. Лункин приводят данные, свидетельствующие о резком изменении отношения к Западу. Если в 1991 г. около двух третей опрошенных полагало, что Россия должна брать с него пример, и около трети так не считало, то уже год спустя соотношение было обратным.

При таких обстоятельствах естественный и закономерный процесс развития в России религиозного плюрализма, появления новых течений, создания своего рода «рынка» религиозных идей, активности прибывших из-за рубежа проповедников и миссионеров частью населения стал восприниматься крайне болезненно. Новый импульс получили существовавшие и в советские времена антисек-тантские настроения, а также привычка считать всё иностранное потенциально разрушительным для страны. Согласно приводимым Д. Е. Фурманом и К. Каариайненом данным (1999), наиболее негативные оценки («плохо» и «очень плохо») у опрошенных получили религии, относительно новые для России и одновременно активные среди русских. Это прежде всего Свидетели Иеговы, к которым 47% населения относится негативно, далее следуют баптисты (45%), пятидесятники (37%) и кришнаиты (33%). Как отмечают С. Филатов и Р. Лункин, «среднестатистический человек... думает, что церкви иноверцев должны быть маленькими, находящимися где-нибудь на краю города, а их мероприятия не могут быть публичными, чтобы чуждые идеи ни в коем случае не повлияли на основную массу населения».

Одновременно в обществе складывается, используя выражение Фурмана и Каариайнена, «проправославный консенсус». Он выражается вовсе не в значительном росте активно практикующих православие россиян. Как раз их численность, по сравнению с «застойными» годами, если и выросла, то не слишком значительно, не превышая 4-5% взрослого населения России. Зато количество тех, кто выражает свое положительное отношение к православию, достига

ет 94%. Таким образом, «проправославный консенсус» охватывает представителей всех мировоззренческих групп, причём если среди тех, кто идентифицировал себя в качестве верующих, «хорошо» и «очень хорошо» относятся к православию 98%, то среди неверующих и атеистов — немногим меньше: 84%. На протяжении почти всего периода президентства В. Н. Ельцина РПЦ среди институтов доверия занимала первое место.

В свою очередь, РПЦ с каждым днём убеждаясь в том, что ожидавшееся «религиозное возрождение» в основном проявляется лишь в росте числа тех, кто желает идентифицировать себя с православием, а не реально воцерковлённых людей, стала «списывать» происходящее не на собственную неготовность к ведению адекватной времени и ситуации миссионерской работы, и даже не на объективные причины, а на активность НРД и в меньшей степени — РКЦ.

Показательно, что если в самом начале 1990-х гг. Патриарх Алексий II, высшие церковные структуры заявляли об открытости РПЦ «к сотрудничеству с христианами разных конфессий, с верующими других религий, с людьми иных мировоззрений и взглядов», о праве «каждой личности на религиозное самоопределение», то с 1992-1993 гг. тональность высказываний стала меняться. На Архиерейском соборе 1994 г. Патриарх не только призвал к противостоянию «разрушительным для Православия действиям инославных, нехристианских и псевдорелигиозных миссионеров», но и обозначил стремление получить в борьбе против «лжерелигий» поддержку государства. Алексий II с сожалением отметил, что «в современных условиях государство практически не предпринимает правовых мер, чтобы защитить духовно-культурную идентичность народа». Некоторые православные иерархи высказывались ещё более резко. Так, епископ Владивостокский и Приморский Вениамин предлагает применять против «сектантов» «специальные духовно-государственные средства, точно так же как мы применяем средства от моли, ржавчины или бацилл».

Итак, уже в развёрнутой в начале 90-х гг. кампании против «сект», именовавшихся часто также «деструктивными» или «тоталитарными» культами, и сопровождавшейся призывами к государству «принять меры» если не по устранению (прямые призывы к запрещению НРД звучали крайне редко), то по серьёзному ослаблению конкурентов обозначилось стремление РПЦ к получению особого статуса, позволившего бы ей оказаться «равнее других» конфессий России.

В государственных структурах, в свою очередь, также бытовала мысль о желательности некоего союза между РПЦ и властью.

На первых порах последняя, возможно, просто стремилась позаимствовать хоть малую толику того авторитета, которым пользовалась РПЦ. Затем стали предприниматься попытки сконструировать некую единую для всей России «национальную идею» с опорой на православие. Даже президент Ельцин иногда позволял себе высказаться в том духе, что «религиозное руководство (имелась в виду Московская Патриархия. — М. С.) и руководство государственное слиты воедино, работают вместе на благо всех россиян» (1997).

Достаточно детально идея о необходимости новой православной основы для России была обоснована в статье влиятельных политологов А. Миграняна и А. Ципко, опубликованной в «Независимой газете» 20 августа 1997 г. Она носила следующее название: «Слабая власть, слабая церковь и слабое общество могут быть сильными только вместе». Политологи выстраивали такую цепь рассуждений: саморазрушение марксизма-ленинизма в качестве господствующей идеологии, объясняющей смысл жизни и перспективы развития государства и общества, создало духовный вакуум; авторитет же РПЦ, напротив, возрастает, но она своими силами данный вакуум заполнить не в состоянии, и поэтому государство должно помочь РПЦ реставрировать её влияние, что, в свою очередь, приведет к появлению нового российского самосознания.

Представление о православии как «новой национальной идее» и РПЦ как её главном носителе, всё более укоренявшееся во властных структурах, естественным образом стало сочетаться с желанием умалить значение, и главное — ограничить влияние других религий, особенно — НРД. В середине 1990-х гг. занимавший достаточно влиятельный пост начальника Управления Администрации Президента РФ по взаимодействию с религиозными организациями А. В. Логинов неоднократно высказывал мысль о наличии некоего «цивилизационного кода российского общества», «этноконфессио-нального баланса», который подрывает «неконтролируемая» активность иностранных миссионеров и НРД.

Благоприятную основу для эрозии либеральных норм в области обеспечения свободы совести, гарантированных законом «О свободе вероисповеданий» и Конституцией РФ создавал целый ряд факторов. Это и отсутствие традиции соблюдения законов, подмена их «практической необходимостью», характерная не только для чиновничества, но и вполне одобряемая населением в целом, и отсутствие немедленной отдачи от проводимых политических и экономических реформ, и неукоренённость в общественном сознании демократических ценностей и свобод, и желание РПЦ получить особый статус среди других конфессий.

На официальном уровне, по-видимому, впервые об этом зашла речь 20 апреля 1993 г. на встрече Б. Н. Ельцина с руководителями крупнейших религиозных общин страны. Работавший тогда в президентской администрации религиовед А. А. Красиков, присутствовавший на встрече, впоследствии вспоминал, что вопрос об ограничении деятельности иностранных миссионеров ставил не только Патриарх РПЦ, но и муфтий Т. Таджуддин, один из руководителей Совета Церквей Евангельских христиан-баптистов В. Е. Логвиненко. Это обстоятельство, конечно, свидетельствовало о том, что советская привычка к патронажу со стороны государства до сих пор жива, равно как и о неготовности некоторых религиозных лидеров принять идею свободного «рынка религиозных идей», естественно вытекавшую из текста закона «О свободе вероисповеданий». Однако на этой встрече президент предпочёл вести речь не о «регулировании» религиозной жизни, а о возможной помощи государства религиозным объединениям.

В обстановке конфронтации между Президентом РФ и Верховным Советом, стремившимся если не полностью, то частично вернуть страну в недавнее прошлое, последним была подхвачена идея о необходимости ограничения «духовной агрессии» из-за рубежа. В июле 1993 г. Верховный Совет принял ряд поправок к закону «О свободе вероисповеданий», которые, по существу, перечеркивали его смысл. Вводились понятия «традиционные» и «иностранные» религии. Первого из них в законе не было вообще, второе же, причём не понятие, а слово, присутствовало в тексте всего один раз, когда в ст. 4 речь шла о том, что свободой вероисповеданий могут пользоваться не только граждане России, но иностранные граждане, а также лица без гражданства.

«Традиционным» религиям новой редакцией закона гарантировалась «государственная поддержка». К их числу относились те религиозные организации, которые сохраняют и развивают «исторические традиции и обычаи, национально-культурную самобытность... и иное культурное наследие народов Российской Федерации». Правда, какие именно конфессии следует считать «традиционными», не уточнялось. Напротив, на деятельность религиозных организаций, определённых как «иностранные», накладывались ограничения. Они должны были ждать до года для получения регистрации, только после которой становилось возможным обретение статуса юридического лица. Кроме того, за «иностранными» объединениями устанавливался надзор правоохранительных органов.

Поправки к закону «О свободе вероисповеданий» были отклонены Ельциным. Несмотря на то что в момент «сидения» депута

тов Верховного Совета в Белом доме в сентябре 1993 г. «президент» А. В. Руцкой подписал текст фактически нового закона, включавшего в себя все отклонённые Ельциным поправки, после событий 3-4 октября это уже не имело никакого значения, и данный акт так никогда и не вступил в силу.

После этого центр борьбы с принципом равенства всех религиозных объединений смещается в регионы. Как отмечает М. Штерин, к 1997 г. треть из 89 субъектов Российской Федерации приняли законы, так или иначе ограничивающие деятельность сравнительно новых конфессий и иностранных миссионеров. На территории Тульской области с ноября 1994 г. предусматривалась платная регистрация последних. Тверская и Калининградская областные Думы в 1995-1996 гг., напротив, запретили регистрацию религиозных обществ, входящих в «зарубежные религиозные организации», не определив при этом, какие же именно следует признать таковыми. Аналогичные меры были предприняты в Хабаровском крае. В Республике Тыва принятый в 1995 г. закон относил к числу «традиционных» православие, буддизм и шаманизм, одновременно прямо запрещая деятельность таких религиозных объединений, «которые выступают против национальных традиций и морали общества», естественно, не называя их поимённо.

Конечным результатом наметившейся очевидной тенденции к ранжированию конфессий стал принятый в 1997 г. закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» (далее —Закон 97). Безусловно, РПЦ выступила в качестве если не главного, то серьёзного лоббиста закона. В феврале 1997 г. участники Архиерейского собора РПЦ обратились с посланием к депутатам и председателю Государственной Думы, в котором была чётко обозначена позиция высшего церковного руководства относительно общего направления «процесса совершенствования российского законодательства». Собор обратил внимание законодателей на «практику многих стран Европы, в которых законодательные акты, учитывая роль и значение той или иной конфессии, закрепляют её особое положение, что отнюдь не умаляет свободы вероисповедания». Именно слова «особое положение» представляются нам ключевыми. Они наиболее адекватно выражают тогдашнюю, да и нынешнюю цель руководства РПЦ: возвыситься над другими религиозными организациями, получить максимальную государственную поддержку, сохраняя в то же время религиозную свободу и не имея формального статуса государственной религии.

В данном письме об этом говорилось, конечно, не столь откровенно, но достаточно прозрачно. Отмечалось, например, что в за

коне следовало бы отразить тот факт, что РПЦ «в течение тысячи лет формировала духовно-нравственный облик народа» и что к ней принадлежит большинство верующих россиян, что равноправие религиозных объединений перед законом не означает их равнозначи-мости и равновеликости, что подлинное равноправие наступит тогда, когда осуществится «законодательное признание роли Русской Православной Церкви и других традиционных религий». Естественно, в послании содержался призыв «внести в законодательство конкретные нормы, регламентирующие создание и деятельность иностранных религиозных организаций и их представительств», принять меры против «псевдорелигиозных структур».

После не слишком продолжительных, хотя и достаточно напряжённых дебатов в Государственной Думе Закон 97 был принят подавляющим большинством голосов (на самом последнем этапе соотношение было 357:6), а далее одобрен Советом Федерации и подписан президентом РФ Ельциным 26 сентября 1997 г. Впрочем, на стадии подготовки и прохождения Закона 97 не раз возникали проблемы, приведшие даже к наложению президентского вето, которое, в свою очередь, породило, по выражению А. А. Красикова, «компромиссный вариант» текста закона, в конце концов и принятый Думой.

На предварительной стадии руководители большинства конфессий страны, особенно старообрядцев, многих протестантских деноминаций, католиков выразили своё несогласие с принципом ранжирования религий, содержавшемся в тексте Закона 97. Но эти протесты далеко не всегда были решительными и последовательными. Редкое же единодушие политиков объясняется, на наш взгляд, прежде всего недооценкой многими из них роли религии и религиозного фактора в жизни общества, слабой общей религиоведческой подготовкой.

Рассмотрим теперь важнейшие положения Закона 97. В его преамбуле (в отличие от преамбулы закона «О свободе вероисповеданий», подчёркивавшей, что свобода иметь религиозные или атеистические убеждения является неотъемлемым правом человека, и подлежит лишь ограничениям, установленным законом) акценты оказались расставлены принципиально иначе. Здесь речь идёт не только о праве на свободу совести, но и констатируется «особая роль православия в истории России», говорится об уважении к христианству, исламу, буддизму, иудаизму и другим религиям, составляющим «неотъемлемую часть исторического наследия народов России».

Глава I закона состоит из пяти статей. Наиболее существенными, помимо вновь повторяемых формулировок Конституции РФ, здесь представляются следующие положения. Во-первых, указание на то,

что в «случае противоречия настоящему Федеральному закону нормативных правовых актов субъектов Российской Федерации по вопросам защиты права на свободу совести и свободу вероисповедания и по вопросам деятельности религиозных объединений действует настоящий... закон» (ст. 2, п. 2). Во-вторых, подчёркивается: «ничто в законодательстве о свободе совести... не должно истолковываться в смысле умаления или ущемления прав человека и гражданина на свободу совести», гарантированную Конституцией РФ или вытекающую из международных договоров Российской Федерации (ст. 2, п. 3). В-третьих, констатация возможности ограничения федеральным законом права на свободу совести «в той мере, в какой это необходимо в целях защиты конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства» (ст. 3, п. 2).

В-четвёртых, в законе присутствует следующая формулировка: «Установление преимуществ, ограничений или иных форм дискриминации в зависимости от отношения к религии не допускается» (ст. 3, п. 3). Очевидно, что речь идёт здесь только о гражданах, но не о религиозных организациях. Между тем в «Законе о свободе вероисповеданий» говорилось, что ни одна религия или религиозное объединение «не пользуются никакими преимуществами и не могут быть подвергнуты никаким ограничениям по сравнению с другими» (ст. 10). Такая формулировка в Законе 97 вообще отсутствует, что, по-видимому, не случайно. Интересно, что в тексте Закона 97, по сравнению с его предшественником, «потерялась» и констатация нейтральности государства в вопросах свободы вероисповеданий, также содержавшаяся в ст. 10.

В главе I Закона 97 заслуживают упоминания ещё некоторые позиции. Это специальное указание на охрану законом тайны исповеди (ст. 3, п. 7), констатация права на получение каждым религиозного образования (ст. 5, п. 1), обеспечение государством светского характера образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях (ст. 4, п. 1) и возможность обучения религии вне рамок образовательной программы (ст. 5, п. 4), недопустимость сопровождения деятельности органов государственной власти публичными религиозными обрядами и церемониями, невозможность использования должностными лицами органов государственной власти и органов местного самоуправления своего служебного положения для формирования того или иного отношения к религии (ст. 4, п. 4).

Глава II Закона (ст. 6-14) называется «Религиозные объединения». Как явствует из текста, такие объединения подразделяются

на религиозные группы и религиозные организации (ст. 7-8). Подобное деление в законе «О свободе вероисповеданий» отсутствовало. Теперь же основное различие между религиозной организацией и группой сводится к отсутствию у последней и наличию у первой статуса юридического лица, означающего возможность иметь в собственности обособленное имущество (ст. 7, п. 1; ст. 8, п. 1). Права религиозных групп ограничиваются возможностью совершения богослужений и других религиозных обрядов, осуществления религиозного обучения и воспитания своих последователей (ст. 7, п. 3).

Спектр прав религиозных организаций значительно шире. Они подробно оговорены в главе III (ст. 15-24). Религиозные организации могут основывать и содержать культовые здания и сооружения (ст. 16, п. 1), проводить религиозные обряды в больницах, детских домах, домах престарелых и инвалидов, исправительных учреждениях по просьбам находящихся в них граждан в специально выделенных администрацией помещениях (ст. 16, п. 3), выпускать и распространять религиозную литературу (ст. 17, п. 1), осуществлять благотворительную деятельность (ст. 18, п. 1). Они имеют «исключительное право создавать учреждения профессионального религиозного образования» (ст. 19, п. 1), а также «исключительное право приглашать иностранных граждан в целях занятия профессиональной, в том числе проповеднической, религиозной деятельностью» (ст. 20, п. 2).

Согласно тексту закона, религиозные организации подразделяются на местные и централизованные (ст. 8, п. 2). Местной религиозной организацией признаётся такая религиозная организация, которая состоит из не менее чем десяти человек, достигших, как минимум, восемнадцатилетнего возраста, постоянно проживающих в одной местности (ст. 8, п. 3). Централизованная религиозная организация должна состоять не менее чем из трёх местных (ст. 8, п. 4). Только централизованная религиозная организация, действующая в России на законных основаниях не менее пятидесяти лет, может использовать в своих наименованиях слова «Россия» и «российский» (ст. 8, п. 5).

В законе подробно описаны условия как создания и регистрации религиозных организаций (ст. 9-12), так и их ликвидации и наложения запрета на их деятельность (ст. 14). Отмечается, что учредителями местной религиозной организации могут быть не менее десяти граждан РФ, объединённых в религиозную группу, у которой имеется подтверждение её существования на данной территории на протяжении не менее пятнадцати лет (ст. 9, п. 1). Это положение об особом временном сроке, только по истечении которого религиозная группа

может претендовать на превращение в организацию, является одной из принципиальных новаций Закона 97.

Закон подчёркивает, что религиозные организации могут быть ликвидированы или по решению их учредителей, либо по решению суда (ст. 14, п. 1). Перечисляются основания для ликвидации религиозной организации в судебном порядке. Среди них-—нарушение общественной безопасности и общественного порядка, подрыв безопасности государства; действия, направленные на насильственное изменение основ конституционного строя; создание вооруженных формирований; пропаганда войны, разжигание розни; принуждение к разрушению семьи; посягательство на личность, права и свободы граждан; нанесение установленного в соответствии с законом ущерба нравственности, здоровью граждан; склонение к самоубийству и др. (ст. 14, п. 2).

Следует подчеркнуть, что закон не требует обязательной регистрации религиозного объединения. Но лишь в том случае, если оно регистрирует свой устав в органах юстиции, то получает возможность приобрести правоспособность юридического лица, в противном случае оставаясь лишь религиозной группой. Согласно закону «О свободе вероисповеданий», статус юридического лица религиозное объединение получало также лишь в случае регистрации, но никаких особых условий, кроме отсутствия противоречий требованиям данного закона и актам российского законодательства, не выдвигалось.

Теперь же объём прав и возможностей варьируется не только в зависимости от того, является ли религиозное объединение группой или организацией. Неодинаковыми оказываются и права самих религиозных организаций. В ст. 27, входящей в состав последней, IV главы Закона 97, определяется (п. 3), что «религиозные организации, не имеющие документа, подтверждающего их существование на соответствующей территории на протяжении не менее пятнадцати лет, пользуются правами юридического лица при условии их ежегодной перерегистрации до наступления указанного пятнадцатилетнего срока».

В данной связи, гласит ст. 27, такие религиозные организации не пользуются целым рядом прав, предусмотренных настоящим законом для тех организаций, которые в состоянии предъявить документ, свидетельствующий об их официальном существовании на данной территории в течение пятнадцати лет. Это означает, что при отсутствии пятнадцатилетнего «стажа» религиозная организация не может просить об отсрочке от призыва своих священнослужителей на военную службу и об освобождении их от военных сборов (ст. 4,

п. 3), создавать образовательные учреждения и обучать детей религии в государственных школах вне рамок образовательной программы (ст. 5, п. 3-4), иметь при себе представительство иностранной религиозной организации (ст. 13, п. 5), проводить религиозные обряды в больницах и интернатах для престарелых (ст. 16, п. 3), распространять религиозную литературу и создавать организации по производству как её, так и предметов культа (ст. 17, п. 1-2), создавать образовательные учреждения, учреждать СМИ (ст. 18, п. 2), создавать учреждения профессионального религиозного образования (ст. 19), приглашать иностранных граждан для занятия профессиональной религиозной деятельностью (ст. 20, п. 2).

Таким образом, главным в Законе 97, по сравнению с его предшественником, является выстраивание определённой иерархии религиозных объединений. Если ранее они делились на имеющие статус юридического лица и не располагающие таковым, то теперь появились религиозные группы, обладающие минимальным объёмом прав, и религиозные организации двух видов. Хотя слово «традиционный» в тексте Закона 97 не употребляется, но фактически таковыми можно считать те из них, которые соответствуют норме о пятнадцатилетием сроке, а «нетрадиционными» — те, которые не соответствуют. Объём прав первых, как уже отмечалось, оказывается существенно выше. Таким образом, НРД, о которых в тексте закона прямо, естественно, ничего не говорилось, и вообще все те, кто не имел официальной регистрации при советском режиме, оказались в заведомо худшем положении по сравнению с теми, кому удалось её получить.

Диапазон оценок Закона 97 оказался чрезвычайно широк. Руководство РПЦ высказывало сдержанное удовлетворение, вместе с тем рассматривая данный закон как компромиссный. Руководители других конфессий высказывались разнообразно — как в духе некоторого недовольства, так и умеренного одобрения. Известный юрист, правозащитник Г. Крылова считает, что закон «открыто дискрими-национен и нарушает Конституцию РФ, законодательство РФ и нормы международного права». Ю. В. Тихонравов, автор книги «Судебное религиоведение», напротив, полагает, что в законе практически ничто не вызывает нареканий, кроме последней, 27 статьи. Приведём далее основные выводы, сделанные занимавшим в тот момент (1998 г.) пост Уполномоченного по правам человека в РФ О.О. Мироновым, в его заключении на текст Закона 97. По его мнению, закон в основном соответствует международно-правовым обязательствам России, однако отдельные частности позволяют говорить о том, что данное соответствие не является полным. Обращая внимание на содержащееся в Конституции РФ положение о при

мате правил, установленных международными договорами, подписанными Россией, над внутренним законодательством (ст. 15, п. 4), О. О. Миронов отмечает возможность, в случае сохранения нынешней ситуации «неполного соответствия» данного закона международным актам, обращения российских граждан в Европейский суд по правам человека в Страсбурге.

Миронов указывает на конкретные статьи Закона 97, не соответствующие Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод (ЕКПЧ). Это ст. 6-8, проводящие разграничение между религиозными группами и организациями и явно дискриминирующие первые; ст. 13, п. 2, гласящая, что представительство иностранной религиозной организации не может заниматься культовой и иной религиозной деятельностью, и на него не распространяется статус религиозного объединения; ст. 27, п. 3, ограничивающая права религиозных организаций, не имеющих пятнадцатилетнего срока регистрации. Кроме того, О. О. Миронов считает возможное (по соображениям «обеспечения обороны страны») ограничение свободы совести, предусматриваемое ст. 3, п. 2 Закона 97, не соответствующим ст. 9 п. 2 ЕКПЧ. Вызывает вопросы и преамбула, где подчеркивание особого уважения к отдельным конфессиям может означать неуважение к другим.

После того как Закон 97 вступил в силу, некоторые религиозные организации, опасавшиеся применения к ним нормы о пятнадцатилетием сроке, желая сохранить права юридического лица, занялись поиском свидетельств своей давней «признанности» на территории России. Так, методистская церковь, после интенсивных архивных поисков предъявила документы о получении законного статуса ещё в 1909 г. Однако вскоре подобные разыскания оказались ненужными. Конституционный Суд в постановлении от 23 ноября 1998 г. указал, что религиозные организации, зарегистрированные до вступления Закона 97 в силу, не могут быть подвергнуты ограничениям, вытекающим из ст. 27, п. 3 данного акта, и, в частности, должны пользоваться правами юридического лица без подтверждения пятнадцатилетнего срока существования и без ежегодной перерегистрации.

Таким образом, фактическое придание Закону 97 обратной силы, следовавшее из буквального прочтения ст. 27, п. 3, Конституционный Суд признал неправомерным. Это решение, безусловно, в значительной степени нивелировало элементы дискриминации, содержавшиеся в Законе 97, способствуя хотя бы частичному восстановлению принципа равенства религиозных организаций.

13 апреля 2000 г. Конституционным Судом было вынесено определение по жалобе Российского региона Общества Иисуса (католи

ческого ордена иезуитов), согласно которому эта структура должна и впредь пользоваться правами юридического лица, поскольку она уже имела регистрацию в соответствии с Законом РФ «О свободе вероисповеданий» 1990 г. Министерство юстиции отказывало объединению в перерегистрации, ссылаясь на ст. 13 Закона 97, согласно которой представительство «иностранной религиозной организации» не может заниматься религиозной деятельностью в России и иметь статус религиозного объединения. Кроме того, Конституционный Суд отметил, что как Российский регион общества Иисуса, так и другие религиозные организации вправе использовать в своих наименованиях слова «Россия», «российский» и производные от них, если они уже использовали их до вступления в силу Закона 97. Эти решения Суда вновь подчеркнули невозможность придания Закону 97 обратной силы. Министерство юстиции перерегистрировало Российский регион Общества Иисуса 12 сентября 2000 г.

Перерегистрация религиозных объединений, согласно Закону 97, должна была закончиться 31 декабря 1999 г. За это время официальное признание предстояло вновь полу<



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-02-13 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: