Понятие раскаяние часто встречается в книгах Гаудия-вайшнавов. Чтобы яснее ощутить сам дух раскаяния, можно поразмышлять над следующими примерами:
«Увидев восторг Пундарики Видьянидхи, Гададхара Пандит изумился и в раскаянии зарыдал. Он сказал Мукунде: «Какой страшный грех я совершил, оскорбив его! По твоей милости я осознал свою ошибку. Теперь я могу спастись, только если Пундарика Видьянидхи даст мне посвящение»» (Бхактиратнакара, гл. 12).
«Услышав от Джагая и Мадхая слова искреннего раскаяния и сожаления, Господь Гаура сказал: «Я пощажу вас»» (Чайтанья-мангала, Мадхья-кханда, 14).
«Сознавая свою вину, Брахма восхвалял Кришну изо всех сил. Кришна позволил ему превозносить Себя достаточно долго, после чего остался раскаянием Брахмы. Однако сам себя Брахма простить не мог и решил, что не сумеет искупит своей вины без помощи такого воплощения Кришны, как Шри Чайтанья Махапрабху» (Бхакти-ратнакара, гл.12).
Следующий стих взят из первой главы «Шри Кальяна-калпатару», написанной Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, где есть пять песен, выражающих дух раскаяния: «Мое богатство и последователи бессмысленны! Напрасно я гордился своим происхождением и семьей! Впустую изучал священные писания! Вся моя жизнь прошла даром! Ведь я так и не достиг преданности Кришне»» (Песня 3).
«Сокрушаясь и каясь в грехах, этот несчастный с плачем катается по земле и молит о милости: «О Радха-Кришначандра! Скорбь душит меня, и я еле могу вымолвить эти слова, но, пожалуйста, услышьте меня. Без Вашей милости дыхание жизни покинет мое тело»» (Гита-мала).
«Добродетельному человеку стоит поступить неправильно, как он тут же чувствует раскаяние» (Бхаг., 1.18.31, ком.).
«Благочестивый царь Парикшит сокрушался, что нечаянно он плохо обошелся с безупречным могущественным брахманом. Для таких добродетельных душ, как Парикшит, подобное раскаяние совершенно естественно; оно избавляет преданного от всевозможных непреднамеренных грехов. По своей природе преданный безукоризнен. О невольных грехах он искренне сожалеет, и по милости Господа все они сгорают в огне раскаяния» (Бхаг., 1.19.2, ком.)
«Бессердечные грешники могут осознать свои ошибки и удары судьбы только по милости Господа Кришны. Их спасение в том, чтобы покаяться в грехах и вручить себя Господу. Это очистит их, и тогда в них начнут проявляться все благие качества» (Отречение через мудрость, гл. 2).
«Твое смиренное раскаяние полностью подобает вайшнаву-ученику, поэтому я очень благодарен тебе за такую кротость» (ПШП, 12.12.74).
Необходимо изменить свое видение
Изжить в себе склонность оскорблять святых (садху-нинду), помогут четыре правила:
1. Взращивайте желание искать хорошее. Ни один преданный не является полностью плохим. В любом есть какие-то положительные качества, поэтому старайтесь видеть в каждом хорошее. Развивайте такое настроение, в котором вы будете искренне ценить других. Это могущественное средство от желания искать недостатки.
2. Никто не остается негодяем навеки. Прежде чем судить о других, всегда вспоминайте, что у каждого святого было свое прошлое (Вальмики, Мригари) и что у любого грешника есть будущее (Аджамила, Джагай и Мадхай). Даже самый отпетый мошенник может стать через некоторое время святым. Окажись грешник в обществе святых, и его дурная натура мигом переменится. Господь Иисус сказал: «Ненавидьте грех, но не грешника».
3. Попытайтесь видеть Кришну повсюду. За всеми действиями в конце концов стоит Кришна, причина всех причин. Кришна находится внутри всего, а также в каждом живом существе, и все пребывает в Нем. Старайтесь ощущать присутствие Кришны повсюду и видеть Его божественную волю за всем, что происходит.
В4. Измените отношение. Переключитесь с плохого на хорошее, с отрицательного на положительное, и тогда вы неожиданно обнаружите на земле рай. Какой смысл читать шастры и повторять Харе Кришна, но при этом дурно говорить о других и косо на них смотреть? Зачем видеть везде врагов и злословить?
Постоянно помните, что обстоятельства вокруг нас всегда складываются благоприятно и конструктивно. Они помогают нам. Шри Кришна лично устраивает их, чтобы мы становились лучше и духовно выше. Любые обстоятельства, любые люди, которые окружают нас, - дружелюбны к нам, они двигают нас к заветной цели – чтобы мы вручили себя Кришне, нашли единственное прибежище только в нем одном и безоговорочно любили Его. Учитесь смотреть на всех с любовью, и вы увидите любовь повсюду!
Гауранга поклоняется преданным
В Своих развлечениях Господь Гауранга показал, как выкорчевать из сердца зависть – коренную причину, по которой мы оскорбляем других. Всегда смиренно служите преданным и думайте о себе как о «слуге слуги слуг Господа».
«Когда Господь Чайтанья, получив в Гае посвящение у Ишвары Пури, вернулся в Майяпур, Он преобразился. В Нем не было прежней заносчивости, и Он больше не гордился своей ученостью. Теперь благодаря вкусу кришна-премы Господь Чайтанья проявлял ко всем подлинное смирение и уважение.
Увидев перемены в Господе, Адвайта Ачарья, Шрисваса Тхакур и другие страшие вайшнавы были довольны и благословили Его:
Да снизойдет на тебя чистая преданность Кришне!
Господь Чайтанья ответил:
В-Вы – преданные Кришны, и поэтому в вашей власти одарить кого-либо преданностью Ему. Любой, кто служит вам, несомненно, обретет преданность Кришне, так как Кришна милосерден к каждому, кто служит Его преданным.
Сказав это, Господь начал со смирением охотно и воодушевленно служить всем преданным. Он стирал их одежды и складывал дхоти. С почтительно сложенными ладонями, Господь Чайтанья чествовал каждого преданного. Он не стыдился служить.
Все ваишнавы, которые в действительности сами Его слуги, пытались остановить Господа и просили Его:
- Прекрати. Что ты делаешь? Зачем?
Таким образом, изо дня в день Господь Чайтанья служил Своим слугам. Чего только не делает Верховный господь ради Своих слуг? Просто ради того, чтобы служить им, Он поступает вопреки Своей собственной природе. Лично служа вайшнавам, господь Чайтанья учил этой истине всех: «Каждый, кто хочет поклонять Господу Кришне, должен сначала поклоняться святым слугам Кришны, которые Ему дороги»» (Чайтанья-бхагавата).
2. Второе оскорбление: приравнивать полубогов к Господу Вишну
Вайшнавы-грихастхи должны иметь убежденность, что, поклоняясь одному лишь Кришне и вайшнавам, они обретут все. Исполняя самскары, такие, как поклонение предкам, нужно сначала совершить поклонение Кришне и затем поднести Кришна-прасад различным полубогам и праотцам. Все полубоги – верные слуги Кришны, и они будут рады получить остатки после Него.
Хотя преданные знают, что Кришна – Высшая Абсолютная Истина, причина всех причин и источник власти, которая есть у полубогов, они никогда не должны хулить полубогов или священные писания, поощряющие поклонение им. Когда человек видит мурти полубога, он должен выразить ему почтение, смотря на него как на вайшнава. Почему некоторые священные писания возводят того или иного полубога в ранг Всевышнего? Это делается для того, чтобы облегчить людям с ограниченным восприятием постичь Абсолютную Истину. Такие священные писания стараются возвысить своих последователей до уровня веры в Кришну и преданность Ему (бхакти).
«Своими трансцендентными развлечениями Господь Чайтанья не только радовал всех, но и учил: «Никто не должен осуждать или умалять положение энергий Бхагавана, проявленных во множестве полубогов и богинь». Относясь к полубогам с надлежащей любовью и уважением, человек укрепляет свою любовь к Кришне и преданность Ему. Кришна не доволен, тем человеком, который хулит полубогов. Но Он доволен, когда поклоняются Ему, сопровождаемому Своими энергиями и приближенными» (Чайтанья-бхагавата).
Некоторые полубоги, например, Индра, пугаются, когда видят, как кто-нибудь совершает аскезу. Поэтому они посылают препятствия непреданному, материалисту, помешанному на жажде власти, престижа и чувственных удовольствий. Однако сами полубоги – преданные, и большинство из них помогают искренней душе, которая ищет чистого преданного служения Кришне, и поддерживают ее. В Ведах есть бесчисленные примеры того, как полубоги помогали преданным достичь трансцендентной цели. К примеру, враджа-гопи поклонялись богине Катьяяни (Дурге), желая получить Кришну в мужья. Но в то же время, если у человека есть скрытые намерения, полубоги посылают ему различные препятствия, чтобы он нарушил свои обеты, ибо опасаются, как бы преданный не посягнул на их положение.
«Господь Шива – это божество, повелевающее ложным эго. Ложным эго, или ложным отождествлением, называется отождествление себя с телом. Ложное эго повергает нас в пылающий пожар материального существования, но, как только мы избавляемся от ложного эго, нам открывается наша истинная природа и оковы майи спадают. Когда живое существо освободилось от тисков ложного эго, его разум проясняется и ум непрерывно сосредотачивается на лотосных стопах Бога, Высшей Абсолютной Личности» (Бхаг., 3.26.61).
«Для того, чтобы избавиться от ложного эго, нужно поклоняться Санкаршане. Санкаршане можно поклоняться через Господа Шиву. Змеи, обвивающие тело Господа Шивы, представляют собой Санкаршану, а Сам Господь Шива погружен в непрерывную медитацию на Санкаршану. Тот, кто поклоняется Господу Шиве как преданному Санкаршаны, избавляется от ложного, материального эго» (Бхаг., 3.26.21, ком.).
Ложное эго – главная сила, привязывающая живое существо к исполненной страданий череде рождений и смертей. Когда пелена ложного эго рассеивается, живое существо может ощутить подлинную радость освобождения в любовном служении Кришне. Господь Шива – полубог, но в его власти помочь человеку выйти за пределы ложного эго. Чтобы достичь духовного совершенства, мы должны принимать любую милость, которую нам оказывают. Преданные могут воспользоваться необычайной силой и милостью полубогов и благодаря этому быстро продвигаться по пути бхакти.
Можно молиться Господу Шиве, чтобы он освободило нас от ложного эго и наша истинная природа вечных слуг Кришны проявилась. Господь Шива служит Кришне как диг-пал (защитник), охраняя вход во Вриндавану от эгоистических искателей чувственных удовольствий. Он также наказывает своим трезубцем тех, кто осокорбляет вайшнавов. А в образе Гопишвары Махадевы Господь Шива помогает искренним садхакам обрести вечное любовное служение Радха-Шьяме во Врадже.
Второе оскорбление также означает приравнивать имя Кришны к именам полубогов или даже к именам других проявлений Бога. Нет имени выше, чем «Кришна». Если заменить имя Кришны каким-либо другим именем, мы получим иное представление о Боге. Имя «Кришна» позволяет ощутить объект нашей любви в полной мере. В то время как имя «Рама», когда оно указывает на Господа Рамачандру, не раскрывает все стороны Вишну во всех расах. Только Шри Кришна – безграничный владыка любовных рас, и поэтому Он один, и никакой иной образ Бога, известен как Расараджа Шри Кришна.
Как избавиться от второго оскорбления
Глубокое раскаяние о сосредоточенные размышления о Кришне избавляют человека от этого оскорбления. Самое действенное искупление – помнить Шри Кришну. Это оскорбление будет уходить, по мере того как знание человека о Кришне (самбандха-таттва) будет увеличиваться, а также благодаря постоянному повторению имени Кришны, что равносильно медитации на Его лотосные стопы.
3. Третье оскорбление: пренебрегать духовным учителем
Милость Кришны нисходит на землю в образе гуру (крипа-шакти-мурти), чтобы спасать души, порабощенные майей. Ученик всегда должен размышлять о трансцендентных качествах гуру и не придавать значения кажущимся изъянам. Не повторять мантры, которые дал гуру, или не следовать его наставлениям на пути бхакти – оскорбительно.
Для того чтобы поклонение Кришне было правильным, ученик должен сначала совершить поклонение гуру и попросить у него разрешение, агью. Ученик обязан всегда почтительно относиться к сиденью гуру, к его обуви, фотографии, кровати, личным вещам и воде, которой омывали его стопы. Нужно считать гуру своим господином, повелителем и самым близким другом. Увидев гуру, надо громко прославить и упасть перед ним в дандавате. Нужно всегда принимать остатки после гуру и всегда повиноваться ему. Человек должен поклоняться Кришне и повторять святое имя, помня гуру.
Как избавиться от третьего оскорбления
Если под влиянием страсти или невежества ученик оскорбляет своего гуру, он должен жалобно каяться, простираться перед гуру в дандавате и молить его о прощении. Любящий гуру простит ученика и займет его в преданном служении. В «Шримад-Бхагаватам» (7.15.25) Нарада Муни объясняет, что, если падший ученик с верой и преданностью служит духовному учителю, он естественным образом возвышается до уровня чистого сознания Кришны.
4. Четвертое оскорбление: хулить Веды
Какая связь между повторением святого имени и хулой на Веды? Четыре Веды, сто восемь Упанишад и восемнадцать Пуран изошли из дыхания Кришны, и поэтому они – совершенное трансцендентное знание, неподвластное четырем недостаткам, которые присущи живым существам в мире иллюзии. Главное слово в Ведах – слог ом, и он является именем Кришны. Веды утверждают, что святое имя – это духовный образ Господа в материальном мире в Кали-югу. Повсюду в Ведах повторение и пение имен Кришны превозносится как главный способ самопознания. «Шримад-Бхагаватам» и в начале, и в середине, и в конце подчеркивает значимость харинамы. И даже заключительный стих этого величайшего произведения – не что иное, как прославление святого имени Кришны:
нама-санкиртанам йасйа сарва-папа пранашанам
пранато духкха-шаманас там намами харим парам
“Я почтительно склоняюсь перед Верховным Господом Хари. Совместное пение его святых имен уничтожает все грехи и их последствия. А поклоны Ему избавляют от любых материальных страданий” (Бхаг., 12.13.23).
Таким образом, повсюду в Ведах восхваляются святые имена Кришны, а потому осуждать Веды – все равно что порочить святое имя; это – тяжкое оскорбление.
Как избавиться от четвертого оскорбления
Если человек по неосторожности произнес хулу на священные писания, он должен чистосердечно раскаяться и поклоняться «Шримад-Бхагаватам» – квинтэссенции всех Вед. Сначала надо склониться перед «Шримад-Бхагаватам», а затем взять цветки и туласи-манджари, обмокнуть их в сандаловую пасту и поднести книге. После этого надо одеть на книгу цветочную гирлянду. Потом надо поднести самые вкусные молочные сладости (как бхогу), покрытые листками туласи, и совершить арати с благовонием, светильником и цветками. В завершение нужно обойти книгу четыре раза, громко произнося во славу «Шримад-Бхагаватам» такие санскритские шлоки, как нашта прайешв абхадрешу… или нарайанам намаскритйа…
«Шримад-Бхагаватам» – это лично Сам Кришна (бхагават-сварупа), а также литературное воплощение Кришны. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» смилостивится над искренне кающимся преданным и простит его. Чтобы это оскорбление не повторилось, надо внимательно изучать «Шримад-Бхагаватам» и развивать веру в то, что человек, следуя таким священным писаниям, делает свою жизнь успешной.
5. Пятое оскорбление: принижать славу повторения
Ошибочно думать, будто ни с чем не сравнимые плоды, которые приносит повторение харинамы, - это преувеличение, придуманное, чтобы вдохновить людей повторять. Святое имя полностью независимое самосущее. Оно являет свое великолепие, ни от чего не завися. Поэтому не может быть и речи о каких-либо преувеличениях славы святого имени. Крошечный человеческий разум не в состоянии разобраться, даже как действуют материальные мантры, травы и целебные камни, - как он может воспринять непостижимое могущество трансцендентного звука?
Поэтому не надо сомневаться в великолепии харинамы или отрицать его. Рано или поздно добросовестный преданный сам вкусит чудесные плоды, которые приносит повторение имени Кришны. Однако любой плод начинается с семечки: из семечки вырастает дерево и со временем оно начинает плодоносить. Успех в повторении святого имени зависит от двух составляющих – от милости Кришны и от искренней решимости не оскорблять харинаму.
Как избавиться от пятого оскорбления
Если человек виновен в том, что принизил славу святого имени, он должен смиренно обратиться к образованным вайшнавам и внимательно слушать, как они рассказывают о качествах и развлечениях Шри Кришны. Переполненный раскаяния, он должен признать совершенное оскорбление и получить правильное знание о нама-таттве, которое рассеет его сомнения. Добрые преданные простят оскорбителя, сочувственно обнимут его и благословят на духовную стойкость.
6. Шестое оскорбление: толковать святое имя
По-своему объяснять, что значит святое имя и как оно воздействует на того, кто его повторяет, - это шестое оскорбление. Если человек пользуется мирской логикой, чтобы понять святое имя, или сравнивает трансцендентный звук с каким-либо преходящим явлением, он совершает то же самое оскорбление. Ниже приводятся два примера мирских толкований святого имени:
«Однажды Ален Гинзберг делился со Шрилой Прабхупадой и группой гостей своими впечатлениями от Харе Кришна маха-мантры. Завершая свой рассказ, мистер Гинзберг пригласил посетить храм ИСККОН на Фредерик-стрит: «Я особенно рекомендую ранние утренние киртаны (мелодичное пение Харе Кришна) тем, кто отходит от ЛСД и хочет уравновесить свое сознание перед новой дозой»» (Шрила Прабхупада-лиламрита).
«Послушав киртан Шрилы Прабхупады, Лоу Готлейб, владелец приюта для хиппи, сказал: «Несомненно, маха-мантру достаточно услышать один раз, чтобы она без остановки крутилась у вас в голове. Она воздействует на клеточном уровне, затрагивая ДНК и другие структуры»» (Шрила Прабхупада-лиламрита).
Как избавиться от шестого оскорбления
Освобождаются от этого оскорбления так же, как и от пятого. Нужно сознаться в своем проступке преданным или молить их, чтобы они разъяснили истинную природу намы. Сгорая от стыда, надо вымаливать прощение.
7. Седьмое оскорбление: грешить, надеясь на очищающую силу святого имени
Любой грех имеет три стадии: 1) невежество, 2) желание грешить, 3) греховный поступок. Если человек повторяет святое имя и занимается преданным служением, его невежество и желание грешить сходит на нет. На уровне анартха-нивритти (очищения от всего нежелательного) преданный еще сохраняет некоторую связь с прошлыми грехами. Несмотря на то, что тело вовлечено в преданное служение, мысли могут возвращаться к прежним греховным привычкам. Если при этом человек воздерживается от греха и продолжает повторять из чистых намерений, то даже последние остатки греха вскоре его покинут.
Иногда из-за дурного общения начинающий преданный может вернуться к прежним привычкам. Грехи, совершенные во время таких невольных, «случайных» падений, можно легко смыть силой имени Кришны. Однако намеренно грешить, надеясь потом очиститься повторением святого имени, - наиболее предосудительно и позорно для преданного. Всеведущее святое имя не будет милосердно к такому вероломному лжецу.
В следующем отрывке Шрила Прабхупада описывает высшую власть святых имен Кришны: «Майя очень могущественна. Она будет насильно сбивать вас с пути. Однако Харидас Тхакур повторял святое имя и потому не пал жертвой майи. Напротив, майя потерпела поражение. В борьбе кто кого он не стал учеником майи, но она стала его ученицей. Поэтому не бойтесь майи. Просто повторяйте больше, и вы победите. Майя будет бессильна. Все, что вам надо, это обрести непоколебимость. И откуда вы ее возмете? Громко повторяйте: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе «(ЛШП, 23.12.68).
Как избавиться от седьмого оскорбления
Седьмое оскорбление можно искупить, покорно покаявшись пред лицом чистых вайшнавов. Нужно думать: «Я невыносимый оскорбитель. Святое имя способно даровать прему и непосредственное служение Радхе-Шьяме, а я пользуюсь этим трансцендентным звуком, чтобы смывать с себя грехи. Это ужасно! Я не могу освободиться от своих грехов, даже пройдя через миллионы адских миров!»
Так, глубоко скорбя и раскаиваясь, надо взывать к духовному учителю, который всегда желает нам добра: «Шрила Прабхупада ки джая!» Милость Шри Гуру и вайшнавов вернет нам вкус к повторению святого имени и духовной жизни.
8. Восьмое оскорбление: приравнивать повторение намы к пунья-карме
Обычная благочестивая деятельность, тиртха-снана, ягья, врата, тапа, раздача пищи, строительство школ, приносит плоды, ограниченные рамками этого временного мира. Никакая материальная деятельность не может сравниться с повторением трансцендентных имен Бога, которое дает высшее духовное совершенство – вечную счастливую жизнь на Голоке. Повторение божественного имени – это одновременно и садхья (высшая цель), и садхана (средство достижения совершенства).
Сам Господь воплотился в звуке Своего святого имени (шабда-аватара). Считать, что святое имя принадлежит к ряду описанных выше благодеяний – восьмое оскорбление харинамы.
Как избавиться от восьмого оскорбления
Это оскорбление на почве невежества, поэтому человек смягчит его, если смиренно обратится к вайшнавам за самбандха-гьяной. Утвердившись в понимании нама-таттвы, человек должен избегать этой ошибки и повторять святое имя в надлежащем состоянии ума. Из следующей молитвы Харидаса Тхакура видно, сколько покорности должно быть в сердце, чтобы преодолеть это оскорбление:
«Мой дорогой Господь Чайтанья! Я насквозь пропитан материализмом. Несмотря на то что святое имя Господа подобно трансцендентному философскому камню, и я тщательно выговариваю каждый слог, к великому несчастью, харинама не трогает мое сердце. О Господь! Прошу Тебя, пожалуйста, яви Себя в святом имени и танцуй на моем языке. Ты вправе делать со мной что угодно – держать в темнице материального мира или поместить в духовное царство. Но, припадая к твоим лотосным стопам, я умоляю лишь об одном: какова бы ни была Твоя воля, позволь мне ощутить божественную сладость святого имени Кришны.
Ты низошёл к душам, заблудшим в материальном мире, чтобы раздавать им святое имя. Так не забудь и про меня – ничтожную дживу, которая жаждет Твоей милости. Я – падшая душа, а Ты – спаситель падших, и пусть эти отношения связывают нас на веки, потому что они дают мне право молить Тебя: «О Спаситель! Пролей на меня нектар святого имени»» (Харинама-чинтамани).
9. Девятое оскорбление: раскрывать славу святого имени людям, не имеющим веры
Отдельно раскрывать славу намы человеку, который не имеет веры либо интереса слушать, оскорбительно по отношению к святому имени, потому что такой человек отнесется к святому имени без должного почтения и совершит бесчисленные оскорбления. Не имея достаточно веры, человек не способен почувствовать вкус к повторению.
Однако громко петь святое имя на людях не запрещается, так как это постепенно пробуждает веру в их сердцах. Надо помочь обычным мирским людям отказаться от греховной жизни и обрести стойкую веру. Шраддха, или вера, - значит полная убежденность в том, что, повторяя святое имя, человек естественным образом выполняет все свои обязанности и совершает все возможные благодеяния. Тот, у кого развилась непоколебимая вера в славу и могущество намы, сам обратится к истинному духовному учителю за посвящением.
Как избавиться от девятого оскорбления
Освободиться от этого оскорбления можно, если принять покровительство шри-намы и повторять ее с искренним раскаянием.
10. Десятое оскорбление: не иметь должной веры в наму и сохранять сильные материальные привязанности
Десятое оскорбление человек совершает, когда не чувствует привязанности к святому имени или повторяет его безрадостно, несмотря на то что услышал о его славе. Чтобы избегать этого оскорбления, нужно понять склад ума того, кто находится во власти материальных привязанностей. Ложное эго (аханкара), которое покрывает дживу, вынуждает ее мыслить понятиями «я» («я – тело») и «мое» («мир – мой»). Подобное мышление – демоническое, и Кришна объясняет его в «Бхагавад-гите» (16.16):
ишваро ‘хам ахам бхоги сиддхо ‘хам балаван сукхи
адхйо ‘бхиджанаван асми ко ‘нйо ‘сти садршо майа
йакшйе дасйами модишйа…
“Все в моей власти. Я наслаждаюсь всем. Я совершенен, я могущественен, я счастлив. Я богаче всех, и меня окружает благородное семейство. Нет никого влиятельней и счастливее меня. Я буду совершать ягьи, буду давать пожертвования, и это наполнит меня радостью”.
Материалист по глупости отождествляет себя с временным физическим телом: “Это я! Я индиец, пенджабец. Я состоятельный бизнесмен”. Он чрезмернро гордится своим знанием и полностью убежден, что благодаря собственным усилиям (“тяжелому труду”) он добьется славы и совершенства. Окутанный иилюзией, он думает: “Это моя жена, мой сын, мой брат, мой дом, моя машина, мое богатство, мой кабинет, мой мобильный телефон”.
Привязанность к телесным обозначениям препятствует его движению по пути бхакти. Такой человек не верит в славу святого имени. Если он и повторяет, он делает это только для того, чтобы произвести впечатление либо надсмеяться над другими. Из-за одержимости мирскими привязанностями он не находит никакого вкуса в харинаме, и даже освобождения он не сможет достичь с превеликим трудом. Если он держится за ложное эго, за понятия “я” и “мое”, и сохраняет привязанность к чувственным удовольствиям, несмотря на то что услышал о славе харинамы, он пренебрегает святым именем и оскорбляет его.
История веры
Чтобы достичь совершенства человеческой жизни, садхака должен непоколебимо верить в своего гуру и в святое имя Кришны. Следующая история из «Рамаяны» показывает силу веры.
Победив Равану, Господь Рама вместе с Ситой-деви и Вибхишаной, добродетельным братом Раваны, вернулся в Айодхью. Когда для ракшасов из свиты Вибхишаны пришло время держать путь обратно, на Шри-Ланку, они спросили его, как им пересечь океан, если знаменитого моста (сету) больше нет? Вибхишана написал на листе дерева ашваттха имя «Шри Рама», завязал лист в кусок ткани и вручил одному из своих прислужников со словами: «Крепко зажми этот узелок в руке, нырни в воду – и ты с легкостью пересечешь бескрайний океан и достигнешь берегов Ланки».
Слепо поверив в это, ракшас зажал узелок в руке и прыгнул в океан. К его удивлению, воды оказалось по колено, и он спокойно пошел в брод. Однако на середине пути ракшаса обуяла гордыня и посетили сомнения: «Интересно, что мой господин завязал в узелок? Что способно творить такие чудеса?»
Он развязал ткань и, увидев внутри обычный лист с надписью «Шри Рама», расхохотался и начал глумиться над этим. Одолеваемый сомнениями, он подумал: «Как это так? Разве может океан расступиться перед этим именем?» Как только подобное сомнение возникло в его мыслях, океан вдруг взбушевался, волны накатились на Ракшаса, и океанская пучина поглотила его.
Как избавиться от десятого оскорбления
Человек должен внимать речам чистых преданных, которые никогда не отпускают святое имя из своего сердца. Слушая, как они излагают самбандха-гьяну и рассказывают о славе намы, человек укрепит свою веру и так изживет в себе это оскорбление. Такие продвинутые преданные обрубили все материальные привязанности, для того чтобы смиренно поклоняться Кришне, постоянно повторяя Его святые имена. С желанием отбросить все мирские привязанности и раскаянием в сердце, оскорбитель должен служить таким возвышенным преданным. По-настоящему искупить оскорбление можно только раскаянием.
По милости чистых преданных человек начнет с преданностью поклоняться лотосным стопам Кришны и искренне найдет прибежище в повторении святого имени. Шаг за шагом его сосредоточенность на святом имени и вкус к нему будут усиливаться. Вскоре привязанность к Кришне окрепнет, а ложные понятия «я» и «мое» исчезнут. Постоянно повторяя святое имя и слушая о его славе, человек избавится от последних следов ложного эго. Тогда в его сердце распустятся цветы бхавы, которые в мгновение ока превратятся в сладкие плоды кришна-премы.
11. Одиннадцатое оскорбление: невнимательное повторение святого имени
Невнимательность во время повторения святого имени также считается оскорблением. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что рассеянность (невнимательность) при повторении джапы влечет к чему-то другому – коренная причина всех оскорблений:
«Невнимательность при повторении порождает иллюзию, приводящую к опасным оскорблениям святого имени, преодолеть которые сложно. Эта иллюзия будит в человеке жажду к богатству, женщинам, престижу, успеху и обману. Когда сердце покрывается этими мирскими стремлениями, человек теряет интерес к повторению святого имени» (Харинама-чинтамани).
«Если вы невнимательны – это оскорбление. Надо знать об этом. Старайтесь избегать. Кришна дает нам столько разных возможностей встретить Его – в наме, рупе, лиле, парикарах, васиштхе» (ЛШП, 30.10.70).
Шрила Бхактивинода Тхакур описывает три вида невнимательности из разряда полного безумия, прамады. Иными словами, умолять Кришну прийти, взывая к Его именам, и вместе с тем пренебрегать Им, не обращая на Него внимания, - это определенно признак умопомешательства. Три типа невнимательности таковы: безразличие, леность и рассеянность.