Шачинандана Свами
СОДЕРЖАНИЕ
Посвящение
Предисловие
Введение
Часть первая. На берегу океана Святого Имени
Пробуждение ото сна
Милостивее Самого Кришны
Два типа повторения Святого Имени
Так ли уж необходимо посвящение?
Юкта-вайрагья — просвещенный способ общения с этим миром
Верная перспектива (важная истина)
Введение в значение Святого Имени
Часть вторая. Ключи к раскрытию секрета Святого Имени
1. Не спотыкайтесь
2. Способы прекратить нама-апарадху, оскорбления Святого Имени
3. Анартхи и авидья. Лечение испорченного сердца
4. Смирение — ключ ко всему
5. Руководство для преданных по углублению терпения
6. Три самых важных правила
7. Поступите в школу предания себя
8. Когда повторяете Святые Имена, надейтесь обрести прему
9. Волшебный рецепт
Часть третья. Повторение чистого Имени (шуддха-намы)
Средство является и целью
Шри Нама-махатмья (Слава Святого Имени)
Восемь важнейших наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху по достижению премы
Ступени к совершенству. Выводы относительно пути в нама-бхаджану
Руководство Шрилы Джагадананды Пандита по нама-бхаджане
Шудха-нама, чистое Святое Имя — не продукт материального языка, а божественный дар
Используйте вожделение и подобные ему чувства в духе юкта-вайрагьи (истинного отречения).
Метод обуздания ума, используемый преданными, наиболее эффективен
ПРЕДИСЛОВИЕ
Мне давно хотелось написать эту небольшую книгу, но все как-то не получалось. Я много лет изучал богословие Святого Имени и пытался ввести в свою практику множество чудесных озарений, приоткрывавших для меня тайну Святых Имен. На своих много численных ретритах я пытался поделиться с другими своими открытиями, проводя разнообразные мастерские и семинары. Но язык мой и перо безмолвствовали, когда я пытался взяться за темы, раскрываемые в «Бхаджана-рахасье». Чего же мне недоставало? Простейший ответ — милости гуру и Кришны, и они пришли ко мне самым неожиданным путем.
|
|
Выздоравливая в Боснийском высокогорье после травмы и операции, я читал «Шри-Чайтаньяшикшамриту» Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Там, в шестой главе с поэтическим названием «Шестой ливень», Бхактивинода Тхакур на тридцати с лишним страницах объясняет весь секрет воспевания и повторения Святого Имени. По мере того как я читал, я ощущал его присутствие в своем сердце и припоминал те моменты, которые бывают в жизни каждого, кто повторяет Святые Имена — моменты, когда из глубины души вылетает крошечная искра духовного прозрения и взрывается со вспышкой, озаряющей всю душу. После таких озарений мы чешем в затылке и спрашиваем себя — что это было? Роясь в своем опыте, мы не находим ничего, что, хотя бы отдаленно напоминало это переживание, и тогда приходит мысль: «О, если б только мне еще раз пережить милость Святого Имени, моя жизнь стала бы совершенной, и больше ничего мне не было бы нужно».
По милости Бхактивиноды Тхакура ко мне пришло вдохновение. Закончив читать «Шри Чайтанья Шикшамриту», я вооружился пером и бумагой, помолился Шриле Прабхупаде и начал писать вот эту книгу. Довольно скоро вырисовалась ее структура. На волне вдохновения я прочитал три лекции по темам, затронутым в этой книге, в сербском Летнем лагере, где собралось много преданных, серьезно практикующих воспевание и повторение Святых Имен. Эти преданные вдохновили меня еще больше — и своим одобрением, и своими просьбами — развить затронутые темы и создать доступное практическое руководство для преданных. Я снова засел за письменный стол, просмотрел свои записи, вставил несколько прямых цитат, относящихся к настоящей практике воспевания Святых Имен, и вот вы держите в руках результат моих усилий.
|
|
Все это я рассказываю вам, чтобы вы поняли, что не мне принадлежит заслуга всего того удивительного знания, которое вы найдете на этих страницах. Оно явилось здесь лишь по благословению Шрилы Бхактивиноды Тхакура и Шрилы Прабхупады, который, как мне кажется, вложил мне в руки книгу Тхакура. Я молюсь о том, чтобы мудрые и снисходительные поклонники Святого Имени извинили недочеты, которые они могут найти в результатах моих попыток, и благословили меня еще больше углубиться в океан нектара Святого Имени.
И последнее. Хотя мне нравится писать и говорить о славе Святых Имен, я с горечью осознаю свою неудачливость. К несчастью, мне недостает настоящей привязанности к Именам. Единственная моя надежда — это пытаться постоянно служить Святому Имени и вайншнавам и терпеливо, с глубокой верой ожидать их милости.
Нищий, просящий нама-крипы, Шачинандана Свами
ВВЕДЕНИЕ
этой книге я попытался показать, что такое внутренний путь к совершенству. Может возникнуть вполне законный вопрос, а возможно ли вообще говорить о каких-то общих схемах, если речь идет об индивидуальном пути. Прежде всего позвольте сказать, что такие схемы весьма полезны, потому что нужно учиться у тех, кто прошел этими путями до нас и достиг цели. Из их опыта мы можем узнать, что ожидает нас впереди.
|
|
В то же время мы должны признать, что путь каждой души извилист по-своему, на нем есть свои изгибы и повороты, он в высшей степени индивидуален. Одни путешественники остаются на определенном уровне дольше, чем другие, кому-то повезет срезать угол благодаря особым благословениям, а кто-то заметит, что некоторые приемы продвижения по пути, которые очень подходят ему самому, для других оказываются не очень полезны. Так что общая схема продвижения вовсе не исключает индивидуального опыта. Жизнь в сознании Кришны всегда зависит от весьма специфических взаимоотношений каждой отдельной души с Господом и от того, как каждый отдельный человек отвечает на призыв Кришны восстановить эти взаимоотношения.
Я разделил книгу на три части, соответствующие намасамбандхе, нама-абхидхее и нама-прайоджане, то есть трем основным разделам ведического знания в отношении Святых Имен. Часть первая касается установления наших взаимоотношений с Божественными
Именами через обретение верного понимания этого вопроса. Вторая и третья части описывают средства и цель повторения Святых Имен.
Итак, в заключение я хотел бы воодушевить читателей принять науку воспевания со всей серьезностью. Нас ожидают целые миры сладости.
«Для каждого из нас наступает момент, когда все кажется лишним, кроме стремления нашей пробудившейся души найти свой путь домой»
ПРОБУЖДЕНИЕ ОТО СНА
Когда душа медленно пробуждается ото сна материальной жизни, она понимает, что долгое время служила неблагодарным господам — уму и телу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет:
«Тогда пробудившаяся душа говорит в ответ уму и телу: «Я не то же самое, что вы. Мне не нужно то, чего требуете вы. Долгое время я верила, что мы с вами одно и что у нас общие интересы. Теперь же я вижу, что отличаюсь от вас в принципе. Я состою полностью из сознания, а вы оба — из мертвой материи. Я больше не раба вам»'.
О, сколько храбрости и поддержки нужно душе в момент ее пробуждения! Как человек, только что пришедший в сознание после долгого сна, еще не сбросивший оковы дремоты, может снова уснуть и снова увидеть кошмар, пробуждающаяся душа тоже может закрыть глаза и снова соскользнуть в бессознательное.
Начинающие — это всегда «раздвоенные личности», которых влечет как материальная, так и духовная жизнь. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает, что, когда у нас в самом начале возникает капля веры и мы думаем — я стану вайшнавом и буду служить Господу — концепции «я» и «мое» еще не оставили нашего сознания, хотя теперь они до некоторой степени «одухотворились». Нередко мы страдаем от раздвоения своего ума, разрываясь между всем хорошим, чего мы теперь по-настоящему хотим (или по крайней мере знаем, что должны хотеть), и тем, что мы на самом деле делаем.
Новое желание, которое мы начинаем развивать, еще не достаточно сильно, чтобы пересилить иное, старое желание, которое набрало силу вследствие нашего долгого потакания ему. Старые привычки превращаются в жестоких господ, которые обрушивают на нас всю свою грубую силу, тогда как мы пытаемся выйти из-под их безжалостной власти.
Шрила Бхактивинода Тхакур очень живо описывает, в каком ненадежном положении оказывается тогда человек:
«Увы, как же я несчастен! Меня, павшего в этот неодолимый океан материального существования, носят жестокие волны моих греховных желаний, Беспомощный, я горестно плачу.
Но я не вижу никакой возможности спасения для себя. Что же мне делать? Как мне спастись? Я не вижу решения. Увы, увы мне, нет никого более неудачливого, чем я! Забери меня к Себе, о Господь мой. Укрой меня в тени прохладной пыли Твоих лотосных стоп. О, пролей же Свою милость на это жалкое существо!».
Сильное чувство бьет ключом из этих строк и наполняет сердце преданного, создавая в нем высокое давление, Бхактивинода Тхакур, «Бхакти-вивека»
подобное давлению пара в двигателе. Этот двигатель и несет преданного вперед, и он преодолевает разрыв между материальным и духовным планами бытия, который иначе преодолеть невозможно. И тогда преданный входит в настроение пятой молитвы Шри Чайтаньи Махапрабху, которая звучит примерно так:
«О сын Наяды, Кришна, правитель страны любви, я взываю к Твоему состраданию. Я Твой слуга. В глубине души я чувствую, что меня с Тобой что-то связывает. Я завишу от Тебя, но почему-то противопоставил себя Тебе. Множество внутренних недругов пытаются заставить меня отдалиться от Тебя. Из-за этого я не могу полностью сосредоточиться на Тебе и Твоем Имени.
В то же время в глубине сердца я убежден, что Ты — мой господин. Ты для меня всё и вся. Без Тебя сердце мое не найдет покоя, поэтому я взываю к Тебе. Я нахожусь в тяжелом положении, я страдаю. Ничто, кроме Твоей милости, не облегчит мои страдания в этой тюрьме».
Искренний плач такого честного человека быстро достигает слуха Господа. Ушам обывателя такой плач может показаться позорным признанием полного провала, но для слуха Господа этот плач — весьма возвышенная вибрация, звуки, которых Он долго ждал. Эти звуки проникают сквозь обширные оболочки материальной вселенной и затрагивают сердце Господа, и тогда Он начинает строить конкретный план помощи пробудившемуся преданному.
Первая часть этого божественного плана спасения заключается в том, чтобы поставить преданного на путь удачливых душ. Поскольку такой человек находится на распутье и не знает, выбрать ли ему путь духовной или материальной жизни, он встречает преданных, которых посылает к нему Господь, и, если он достаточно смиренен, в нем пробуждается желание узнать, каким путем он может освободиться. Через речь и деяния Своих дорогих преданных Кришна вселяет в сердце человека веру в Свое Святое Имя — веру, которая оплодотворяет его семенем бхавы, которое прорастает позже в экстатическую любовь к Богу.
Итак, подведем итог: пробудившись, на свое счастье, душа видит, в каком страшном положении она находится, и встречает преданных Господа, дающих ей семя сознания Кришны, в котором содержится знание, как развить в себе любовь к Богу.
Главный способ развития любви к Богу — это воспевание Святого Имени. Я хочу сказать, что Кришна появляется в жизни обусловленной души в облике Святого Имени, которое представляет собой и садхану (практику), и садхью (цель практики). Воспевание Святого Имени — это и путь, и пункт назначения; и средство, и цель.
МИЛОСТИВЕЕ СЛМОГО КРИШНЫ
Шастры (ведические Писания) единодушно утверждают, что между Кришной и кришна-намой нет ни малейшего различия, поскольку истинная природа Имени совершенно духовна. Имя являет себя в чайтанъя-раса-виграхе, вечном облике, обладающем сознанием и полном запредельных духовных вкусов (рас). Но также, как мы не можем своими обусловленными глазами и ушами увидеть и услышать Бога, так мы не способны этими же больными материальными глазами и ушами видеть и слышать духовный образ Святого Имени. Нужно, чтобы сначала милостью Святого Имени пробудились наши духовные чувства.
Кришна в облике Святого Имени даже более милостив, чем Кришна в Своем духовном облике. Дело в том, что Кришна в Своем духовном облике придет в сердце только тогда, когда оно полностью очищено. А вот Имя Кришны милостиво настолько, что желает являть себя даже не очистившемуся преданному и очищать его сердце. В Своем облике Имени Кришна как бы переодевается в дворника и очищает сердце от залежей грязи, которые в нем накопились, а также от невежества, сильных материальных желаний и кармических реакций. Когда сердце немного очистится, пробьет счастливый час — преданный начнет ощущать искреннюю духовную радость от произнесения Имени. Слезы экстаза потекут по щекам такого преданного, и он станет петь, слушать и помнить Имя Кришны с любовью. Такое воспевание привлекает Кришну как ничто другое. Явившись в сердце такого преданного, Кришна открывает ему Себя и убирает последние пятнышки материального осквернения. Затем Он усаживается там, наряженный в Свое чудесное сияющее дхоти и великолепные украшения.
Поэтически сравнивая Имя Кришны с дворником, я вовсе не имею в виду, что Святое Имя Кришны ниже классом, чем какие-то другие облики Кришны. Нет, Святое Имя в высшей степени милостиво. Оно настолько милостиво, что берет на себя исполнение удивительного акта очищения сердца.
Таким образом, Святое Имя — это первый контакт, в который душа может вступить с Кришной. Поэтому Агни-Пурана громогласно и вдохновенно прославляет Святое Имя:
«Имя Кришны абсолютно духовно. Никакое знание не сравнится по своему величию со знанием Имени; с ним не сравнится никакая аскетическая практика или медитация, никакой плод духовной деятельности, никакая форма отречения и никакие усилия, направленные на обуздание чувств, никакая благотворительная деятельность и никакая цель вообще. Имя — это высшее освобождение, высшая цель и высший покой. Имя — это сама вечная жизнь. Имя — это высшая преданность и высший разум. Имя — это высшая любовь и высшая память. Имя — это смысл жизни души. Имя — это господин души, высший предмет поклонения и высший гуру».
Это прославление подтверждается пониманием, которое приходит к пробудившемуся преданному, когда он практикует воспевание Святого Имени, а это понимание приводит преданного к глубокой вере в Святое Имя.
ДВА ТИПА ПОВТОРЕНИЯ СВЯТОГО ИМЕНИ
Шрила Бхактивинода Тхакур в своей «Шри Чайтанья Шикшамрите»' выделяет два типа садханы (практики воспевания Святого Имени) — предварительная и постоянная. На стадии предварительной садханы преданный постепенно наращивает количество повторений Имени, пока не начнет повторять Его беспрерывно. На этой стадии он переходит к постоянной садхане. У преданных на предварительной стадии нет еще настоящего вкуса к повторению Святого Имени; они все еще страдают от горечи осквернения своим почти беспричинным невежеством. Но благодаря неуклонному повторению определенного числа кругов Святого Имени на четках из туласи, они обязательно достигают стадии постоянной практики. Поскольку они искренне стараются внимательно относиться к пению и повторению, их естественное уважение и любовь к Имени возрастают. Так они приходят к тому, что уже не хотят прерывать своего воспевания. На этом достойном славы уровне появляется удивительный побочный эффект: кармические реакции, материальные желания и их корень — невежество — полностью разрушаются. Иными словами, расчищается путь.
Чтобы постепенно увеличивать число повторений, требуются вера, решимость и, в конце концов, привязанность к Кришне. Все перечисленное, и не только это, достигается общением с возвышенными преданными.
В этом мире действует закон, который можно назвать законом убывания интереса. Этот закон касается явления постепенного убывания, снижения интереса к новой практике. Например, почти все мы испытали на себе такое состояние, когда несмотря на весь первоначальный восторг прямо посреди наших духовных занятий начинают возникать какие-то практические, неотложные дела, которые прямо-таки требуют нашего немедленного внимания. Или возникают сомнения. Или материальная энергия вдруг начинает воздвигать на нашем пути очередное из миллионов препятствий, имеющихся в ее распоряжении. В результате мы обнаруживаем, что внимание наше отвлекается от духовных усилий. А иногда мы и вовсе теряем к ним интерес. Закон убывания интереса, к сожалению, столь же неотвратим в этом мире, как и закон гравитации.
Если мы замечаем, что попали под действие этого закона, то для нас окажется в высшей степени полезным, если мы предусмотрительно успели заключить с самим собой контракт, который бы защищал наше мудрое решение держаться духовной стороны вещей. Этот контракт называется нирбандха. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:
«Нирбандха («с усердием») означает, что преданный должен повторять эту состоящую из шестнадцати имен и из тридцати двух слогов мантру на туласи-мале из ста восьми бусин. Четыре круга составляют одну грантху. Начав с этого, нужно постепенно увеличить повторение до шестнадцати грантх, или шестидесяти четырех кругов. Это и будут предписанные сто тысяч Святых Имен. Постепенно увеличив количество повторяемых Имен до трехсот тысяч, преданный будет проводить свою жизнь в непрерывном повторении. Все предшествующие ачарьи достигли совершенства, следуя этому указанию Господа»'.
Итак, вот традиционный способ перехода от предварительного к постоянному повторению, из которого мы можем составить себе представление о том, насколько важно установить определенное количество кругов для ежедневного повторения. Имея такую решимость, мы, несомненно, сможем продвинуться дальше по нашему пути.
Еще одна полезная практика для желающих глубже погрузиться в повторение и, тем самым, больше привязаться к этому виду деятельности — это пение Святых Имен вместе с другими преданными в сопровождении мриданг и каратал. Совместное пение привязывает ум к Святому Имени, и Господь в ответ тоже привязывается к сердцу преданного. Пение вместе с другими преданными дает нам возможность испытать особую радость — радость, которая вдохновляет нас на нашем пути.
ТАК ЛИ УЖ НЕОБХОДИМО ПОСВЯЩЕНИЕ?
Шри Чайтанья Махапрабху учит, что в формальном посвящении может и не быть необходимости, но, если мы хотим заниматься нама-бхаджаном, нам совершенно необходимо руководство. Бхакти-шакти, которая необходима нам, чтобы оживить нашу практику, приходит через сердца преданных, обладающих непоколебимой и исключительной верой в кришна-наму.
Сами буквы Имени можно получить где угодно и от кого угодно, но глубокую и неизведанную истину, скрытую между этими буквами, можно открыть лишь по милости истинного духовного учителя, который всецело предан Кришне. Только милость такого духовного проводника может помочь нам продержаться от часов перед восходом Имени до того момента, когда оно войдет в зенит и прольет на нас весь свой божественный свет и тем самым спасет нас от десяти оскорблений, не дающих нам служить ему.
Только получив наставления и благословения, мы сможем петь и повторять Святые Имена с полным вниманием, энтузиазмом и неподдельной радостью.
ЮКТА-ВАЙРАГЬЯ — ПРОСВЕЩЕННЫЙ СПОСОБ ОБЩЕНИЯ С ЭТИМ МИРОМ
Даже искренний садхака должен знать, как обращаться с окружающим миром, если он хочет избежать неприятностей, которые, в принципе, можно обойти. Немало преданных потерпело неудачу именно из-за того, что они не понимали этой тайны. Пока преданный еще находится в материальном мире, он должен принимать помощь материальных тела и ума. Использование этих даров в духовном продвижении называется юкта-вайрагьей (буквально «связанное отречение»). Преданные знают, что если игнорировать тело или ум, то им будет нанесен ущерб, и тогда будет невозможно заниматься духовной практикой, как должно. Слабое тело нередко порождает слабый ум. По крайней мере, начинающим необходимо физическое, эмоциональное и социальное благосостояние. Чтобы создать такое благосостояние, преданные мудро берут из этого мира все, что способствует их духовному развитию. «Мудро» — это значит, что преданный учится быть не слишком аскетичным и не слишком чувственным, потому что любая из этих крайностей может разрушить их сосредоточенность на Кришне и чрезмерно расстроить ум. В двадцатой главе одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Кришна приводит пример, иллюстрирующий принцип юкта-вайрагьи.
Опытный объездчик, желая приручить своенравную лошадь, вначале предоставляет ей на какое-то время бежать, куда ей вздумается, но затем, натягивая поводья, постепенно приводит ее туда, куда нужно ему. Почти так же йог тщательно наблюдает за всеми движениями и желаниями своего ума и постепенно приводит его полностью под свой контроль.
Слишком вольно пускать «осла его или вола его» может обозначать, например, что вы отдыхаете с хорошими духовными друзьями, смеетесь, плачете, плаваете, едите хороший прасад и т.д. Но будьте осторожны, начинающие трансценденталисты, потому что ум по своей природе нестабилен и любит блуждать, подобно тому как своенравная лошадь может внезапно вырвать поводья у вас из рук и сбросить вас.
Один из способов стабилизировать ум — это осознать быстротечность всего в этом мире. Тогда можно будет сказать своему уму: «Смотри, брат Ум, все здесь рождается и умирает. Тебе никогда не удастся поймать и удержать страсть, которой ты пылаешь сейчас. А если ты и попытаешься сделать это, ты обречен на разочарование. Ты не можешь вернуть прошлое, и будущее тебе недоступно. Так что оставь, пожалуйста, все материальные иллюзии и привязанности, созданные с течением времени, и действуй теперь в сознании Кришны».
Словосочетание юкта-вайрагья можно перевести еще как «подобающее отречение». Почему? Если бы мы пожелали буквально последовать указанию киртаниях сада харих (петь и повторять постоянно), нам пришлось бы бросить все остальное — сон, поддержание тела и т.д. Но это было бы неподобающее отречение, потому что это значительно сократило бы наше физическое существование.
Поэтому Господь Брахма и Бхактивинода Тхакур дают нам один и тот же совет: оставаться в своем естественном положении и строить свою жизнь, используя данные нам от рождения таланты и качества. Это самый простой способ поддерживать тело в качестве машины для духовной практики. Очень постепенно, по мере очищения, мы можем пытаться усилить свою духовную практику, как описано в главе «Два типа повторения Святого Имени».
Шрила Бхактивинода Тхакур дает определение «подобающего отречения» (или привязанности) в своем комментарии к «Бхаджана-рахасье» (2.40): «Занимайся такой работой, которая поможет тебе выжить, и не сплетничай. Не работай ради удовлетворения чувств. Действуй так, чтобы речь твоя и мысль были здоровы, и чтобы ты не терял своей решимости к подобающему отречению».
Пускаясь в путешествие, неплохо сначала представить себе в общих чертах ландшафт тех мест, по которым придется пройти. Когда это станет ясно, необходимо будет иметь детальную карту местности. Перенося эту аналогию на воспевание Святых Имен, можно сказать, что те, кто хотят раскрыть божественные секреты Имени, должны вначале составить себе общее представление, увидеть, так сказать, общий план.
О том, как заставить даже шесть врагов обусловленной души помогать духовному развитию, будет рассказано в Приложении А.
ВЕРНАЯ ПЕРСПЕКТИВА (ВАЖНАЯ ИСТИНА)
Шрила Бхактивинода Тхакур указывает, что с самого начала преданный, практикующий воспевание Святого Имени, должен правильно понимать духовную, неземную природу Святого Имени:
«Прежде чем вступить на поле нама-бхаджана, преданный должен быть твердо убежден в том, что образ Кришны и Его Имя, служение Кришне и Его приближенные вечно чисты и духовны, что они неподвластны майе. Кришна, Его духовная обитель и вообще все, что имеет к Нему отношение, пребывают полностью за пределами материальных представлений. Майя не может коснуться ни трона Кришны, ни Его дома, ни садов, ни лесов, ни холма Говардхан, ни реки Ямуны — то есть ничего из того, что имеет отношение к Кришне. Особенно важно помнить об этой сверхъестественной природе Господа Кришны, когда мы принимаемся за служение Ему, а из всех видов служения наилучшим является воспевание Его Святого Имени. Это понимание основано не на слепой вере, а на абсолютной
Знание о Кришне, Его божественных спутниках, их мире, о том, как занимаются служением там, приходит к нам через чистое сердце осознавшего себя преданного, который либо обеими ногами стоит на духовной платформе, либо одной ногой там, одной здесь. (Этот второй тип осознавшего себя преданного способен прозревать божественную реальность с помощью духовного зрения, сердцем и другими чувствами). Чтобы получить духовное знание, нужно находить таких преданных и слушать их, взирать на них или читать то, что они напишут, ведь из пламени их сердец вылетают искры самоосознания, которые, влетая в наши сердца, зажигают в них тот же огонь духовной жизни. Этот огонь способен сжечь наши материальные заблуждения дотла.
ВВЕДЕНИЕ В ЗНАЧЕНИЕ СВЯТОГО ИМЕНИ
Один из этих гигантов духа, Шрила Гопала-гуру Госвами раскрыл нам значение Святого Имени:
«Стоит один раз произнести имя Хари, как все грехи тотчас же уходят из сердца. Огонь жжет, даже если прикоснуться к нему случайно, также и Святое Имя, даже если произнести Его случайно, сжигает все грехи. В этом Имени проявлен истинный облик Господа во всем Его блаженстве и знании, поэтому Оно разрушает невежество и все его последствия. Вот что означает слово «Хари».
Слово «Хари» может обозначать того, кто уносит прочь (харати) тройственные страдания материального бытия, освобождая от них живых существ.
«Хари» может указывать на того, кто привлекает (харати) умы всех живых существ, когда они слушают о Его духовных качествах от гуру.
«Хари» может указывать на того, кто привлекает умы всех аватар и всех людей Своей сладостью и красотой, которой Он превосходит миллионы богов любви. Слово «Хари» в звательном падеже (в форме обращения) звучит как «Харе».
Либо же, согласно «Брахма-самхите», та, что привлекает ум Господа Своей идеальной любовью, Радха, зовется Хара, а в звательном падеже «Хара» превращается в «Харе».
ВВЕДЕНИЕ В ЗНАЧЕНИЕ СВЯТОГО ИМЕНИ
Согласно Агамам, корень «крш» означает «привлекать», а суффикс «на» означает «высшее блаженство». Вместе эти два корня образуют слово «Кришна», которое означает «личность, привлекающая тем, что является олицетворением высшего блаженства». Кришна есть Верховный Брахман, Всевышний Господь. Слово «Кришна» не изменяется в звательном падеже.
Далее Агамы утверждают, что слог «ра» прогоняет грехи. А чтобы они не вернулись, добавляется слог «ма», который подобен закрывающейся двери.
Кроме того, в Пуранах говорится, что тот, кто вечно наслаждается Радхой, зовется Рамой. Это имя относится к Кришне.
Неопределенная Пурана, процитированная Гопала-гуру Госвами. Цитируется по «Шри Чайтанья Шикшамрите», Шестой ливень, Третий поток.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
КЛЮЧИ К РАСКРЫТИЮ СЕКРЕТА СВЯТОГО ИМЕНИ
Теперь, когда стало хоть сколько-то ясно, что происходит с преданным, когда он приближается к океану Святого Имени, мы можем получить величайшее благо, услышав дальнейшие наставления в тайной науке развития любви к Богу посредством воспевания Его Святого Имени.
НЕ СПОТЫКАЙТЕСЬ
Развитие в практике повторения Святого Имени можно сравнить с путешествием, которое может неожиданно прерваться, если возникнет серьезное препятствие, например, обвал или стадо бешеных слонов на дороге. Главными препятствиями на пути нашего духовного прогресса являются три «а»: авидья (невежество), анартхи (нежелательные привычки) и апарадхи (оскорбления).
Абсолютно необходимо избегать оскорблений Святого Имени. Если сосредоточить свой ум на том, чтобы не допускать оскорблений Святого Имени, то оставшиеся два «а» исчезнут сами собой. В своей «Бхагавата-аркамаричи-мале» Бхактивинода Тхакур переводит 12-й текст первой главы Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» следующим образом:
«Болезнь рецидивирует, если пациент не соблюдает строгого режима лечения и питания, так же и человек никогда не достигнет результатов повторения джапы, если не будет соблюдать строгие правила и предписания, такие как повторение предписанного количества кругов в день. Метод повторения состоит в том, что человек должен постоянно повторять Святое Имя без оскорблений и без двуличия, стараясь при этом постепенно наращивать количество кругов. Следование предписанному методу пения, слушания и памятования Имени Господа, Его обликов, качеств и игр приносит самые благоприятные результаты».
Святое Имя — несомненно, самый милостивый из всех обликов Господа Кришны, но, как господин может лишить своей милости дерзкого и непочтительного слугу, так и Святое Имя может лишить Своей милости того, кто повторяет его с оскорблениями.
В Писаниях перечислены десять оскорблений, которых следует избегать при повторении «Харе Кришна». Большинство читателей с ними знакомы. Каждое из этих оскорблений сформулировано в виде отрицания: «Не делай». Но и каждое из них косвенно указывает на две положительные рекомендации. Таким образом, запреты, представленные как десять апарадх, нужно рассматривать как наставление развивать некоторые специфические духовные качества и делать определенные вещи. Опытность в практике, в бхаджане, определяется как способность обходить эти камни преткновения.
Ниже приводится список положительных наставлений, относящихся к десяти оскорблениям, взятых из «Харинама-Чинтамани».
1. Тщательно избегать любого поношения вайшнавских садху, прославляя их. Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что теми же устами, что поносили преданных, нужно прославить их. Если человек выпьет смертоносный яд, он может спастись, если теми же устами выпьет живительный нектар.
2. Принять как бесповоротное заключение, что Вишну — это единственная истина.
3. Принять гуру, который со всей искренностью проповедует Святое Имя.
4. Принять Писания, прославляющие Святое Имя как Всевышнего.
5. До глубины сердца быть убежденным в том, что Святое Имя совершенно чисто и духовно.
6. Верить, что Святое Имя тождественно Самому Господу.
7. Тщательно избегать любых мотивов, ведущих ко греху, потому что именно мотивы, а не действия, являются семенем греха.
8. Проповедовать славу чистого Святого Имени только тем, кто имеет веру в Имя.
9. Полностью отказаться от всякой неблагочестивой деятельности, а также от ритуалов, направленных лишь на собственное удовольствие.
10. Медитировать на Святое Имя сосредоточенно, не отвлекаясь.
Позвольте мне добавить к этому одно собственное соображение, которое может помочь избегать оскорблений. Всегда считайте себя смиренным слугой Шри Кришны, вайшнавов и всех живых существ, откажитесь от ложных концепций «я» и «мое». Эти концепции основаны на ложном представлении о себе как о наслаждающемся и управляющем. Повторяйте «я слуга» как мантру, которая способна начисто разрушить основу оскорблений, то есть ложное эго.
Приняв эти положительные установки ума, мы сможем успешно избегать всех десяти оскорблений, и тогда в нас очень скоро пробудятся все чувства, которые ведут к чистой любви к Кришне.
СПОСОБЫПРЕКРАТИТЬ НАМА-АПАРАДХУ, ОСКОРБЛЕНИЯ СВЯТОГО ИМЕНИ
Когда оскорбления Святому Имени уже нанесены, нейтрализовать их очень трудно, поэтому разумный преданный движется по жизни очень осторожно, избегая риска. Если постоянно помнить об источниках оскорблений и тщательно их избегать, то весьма скоро настанет счастливый день, когда чистое Святое Имя проявит Себя полностью.
В конце концов, существует лишь один способ преодолеть нама-апарадхи — и те, что были совершены в прошлом, и те, что мы наносим сейчас.
намапарадха-йуктанам
наманй эва транши агхам
авишранти-прайуктани
танй эвартха-карани ча
Только непрерывное повторение харинамы может очистить того, кто поражен намапарадхой. В самом деле, неустанное повторение харинамы есть единственный способ достичь цели человеческой жизни — любви к Кришне'.
Только неустанное повторение Святого Имени может полностью уничтожить последствия нанесенных ранее оскорблений и не дать им снова поднять свои уродливые головы.
Бхактивинода Тхакур прямо говорит нам о том, что такое неустанное повторение в нашей практике: «Неустанное повторение означает, что кроме еды, сна и других видов деятельности, необходимых для поддержания тела, преданный должен повторять Святые Имена с чувством (здесь употребляется слово каркути, которое буквально означает «сильное раскаяние» — ШНС). Такое повторение приводит к уничтожению десяти оскорблений. Никакая благочестивая деятельность или покаяние здесь не помогут».
Научиться повторять Святое Имя без оскорблений можно только избегая дурного общения и принимая общение с преданными, сосредоточенными на Святом Имени. Именно общение с чистыми преданными помогает нам полностью направить наше внимание и стремления на развитие любви к Кришне.
Качество повторения Святого Имени зависит не от соблюдения нами механических правил. Хорошо повторять — это не значит просто делать то, что предписано, и не делать того, что запрещено. Вовсе нет! Повторение — это подношение сердца. Сердца, полного смирения, желания предаться, искреннего желания служить. В конце концов, это любовное взывание к Шри Шри Радхе и Кришне. Это означает, что повторять Святое Имя мы должны с полным пониманием отношений, которые связывают нас с Ними (самбандха). Мой Господь, меня связывают с Тобой какие-то взаимоотношения. Я потерялся в мире временных взаимоотношений, настоящая моя жизнь — с Тобой. Мой настоящий дом — с Тобой. Ты — моя истинная крепость.
Иными словами, для того чтобы погрузить свое сердце в пение, мы должны прочувствовать разлуку с Божественной Четой. Мы хотим снова быть с Шри Шри Радхой и Кришной и служить Им. И мы молим об этом, а молитва наша — воспевание Святого Имени. Но как же мы прочувствуем разлуку, если сердца наши пересохли? Если не можете плакать по Кришне, плачьте о том, что не можете плакать по Кришне. Вот и все.
Все это мы должны понять, если хотим в свое время пробудить в своем сердце искреннего садхаку и сделать шаг вперед, к глубокому любовному повторению Святого Имени. Только любовное повторение может привести нас к углубленной практике, и только если мы найдем прибежище в глубинах океана воспевания, мы будем спасены от губительных волн оскорблений (намапарадхи), которые могут унести нас далеко от нашей цели.
Искусству любовного повторения Святого Имени мы учимся у тех, кто уже умеет повторять его с любовью, от чистых преданных, которые могут научить нас своим примером и показать нам, как служить Господу лично.
Комментируя «Шримад-Бхагаватам» (6.2.19), Шрила Джива Госвами в своей «Крама-сандарбха-тике» говорит о благе любовного повторения:
«Святое Имя можно повторять двумя способами: просто произносить или повторять с любовью. Тот, кто повторяет Его просто, без оскорблений, достигнет Божественной обители Господа, но Сам Господь подойдет только к тому, кто повторяет Святое Имя с любовью, поэтому тот, кто повторяет с любовью, удостоится личного служения Господу».
АНАРТХИ И АВИДЬЯ. АЕЧЕНИЕ ИСПОРЧЕННОГО СЕРДЦА