3. Склонность к совершению оскорблений (апарадха).
Человек, находящийся на стадии намабхасы, может очиститься и даже обрести освобождение, но према, любовь к Богу, останется для него недосягаемой. Поэтому невежество и анартхи должны быть преодолены.
Преданный-новичок должен поверить в метод бхакти, видя веру других преданных. Впечатленный своими наблюдениями, он обретет шраддха-абхасу, крупицу веры. Затем, приняв покровительство лотосоподобных стоп Святого Имени и совершая служение под его руководством, преданный утверждается в самбандха-гьяне. Со временем тучи невежества рассеиваются и преданный начинает воспевать Святое Имя, твердо веря в его могущество.
Преданный должен работать над собой и сознательно избегать оскорблений. Следует подумать над наставлениями Шри Чайтаньи, сформулированными в стихе «Шри Шикшаштаки». Господь Чайтанья образно рекомендовал надеть этот стих на шею, подобно ожерелью, и носить его, не снимая.
НАСТАВЛЕНИЯ ШРИ ЧАЙТАНЬИ
Третий стих «Шикшаштаки» звучит так:
тринад апи суничена татор апи сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих
«Тот, кто считает себя ничтожней травы, лежащей на дороге, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почтения к себе, но всегда готов выразить почтение другим, сможет постоянно повторять Святое Имя Господа».
В этом стихе упомянуты 4 качества, которыми должен обладать преданный, и дается одно благословение:
Тринад апи суничена - тот, кто терпеливее дерева;
Тарор апи сахишнуна - тот, кто терпеливее дерева;
Аманина - тот, кто не ожидает почтения к себе;
Манадена - тот, кто всегда выразить почтение другим;
Киртаниях сада харих - такой человек сможет постоянно повторять Святое Имя Господа.
Почему эти качества так важны? Шрила Бхактисиддханта Махараджа утверждал, что гордый и тщеславный человек не сможет стать преданным. Гордеца не привлечет перспектива отказа от чувства собственно исключительности и вряд ли он станет рассматривать кого-то другого как равного себе.
СМИРЕНИЕ: ДВА ОПРЕДЕЛЕНИЯ
Шрила Прабхупада давал смирению следующее определение:
«Смиренного человека не трогают почести, которые оказывают ему другие, и, конечно же, не беспокоит их отсутствие. Материальные представления о жизни заставляют людей стремиться к тому, чтобы их почитали окружающие. Но с точки зрения человека, обладающего духовным знанием, то есть понимающего, что он не является телом, все, относящееся к телу, будь то честь или бесчестье, лишено смысла. Не следует гнаться за почестями, поскольку они преходящи».
Шрила Санатана Госвами описывает истинное смирение следующим образом:
«Знаток писаний называет человека смиренным, если он, обладая множеством хороших качеств, все же считает себя ни на что не годным, неразумным и бесполезным для общества. Долг преданного - вести себя так, чтобы утвердиться в смирении, используя свое тело, речь и разум. Разумный человек постарается научиться смирению. Истинное смирение - это зрелая стадия премы».
Итак, корнем всех оскорблений, препятствующих непрестанному воспеванию Святого Имени, является дух наслаждения, проистекающий из ложного эго и приводящий телесному восприятию жизни. Побуждаемый материальными жизни, человек отвращается от служения Кришне и рассматривает весь мир как инструмент для удовлетворения своих чувств. Разумеется, такой человек оказывается под властью низших гун природы - страсти и невежества. Вследствие контакта с гуной страсти, изначальная любовь живого существа трансформируется в ненасытное вожделение, а затем - в гнев и иллюзию, которые характерны для гуны невежества.
Этимология слова апарадха - радхад артхад арадханат-апгатах - что означает «отстранившийся от служения», а точнее, «отстранившийся от служения Радхе». Преданное служение направлено на то, чтобы человек мог стать слугой слуги Шри Кришны, а для этого стоит оставить корыстные материальные помыслы. Поэтому первым шагом на пути к Господу является отказ от отождествления души с материальным телом. Царь Кулакшекхара возносил Господу такие молитвы:
«Красота этого тела была быстротечна. В конце концов суставы одеревенеют от старости, и оно будет побеждено смертью. О сбитый с толку глупец, о каком лекарстве ты молишь? Имя господа Кришны - единственный эликсир, который никогда не подводит».
Отказавшись от телесных представлений о жизни, преданный становится смиренным и искренне сострадает тем, кто волею судьбы оказался в материальном мире. Его сердце чисто и свободно от зависти; он не желает почестей и всегда готов выразить почтение любому живому существу.
Когда Святое Имя становится неотъемлемой частью жизни преданного, он обретает все качества, упомянутые в стихе тринад апи. Он начинает понимать, что приобретения и потери, наслаждение и боль, жизнь и смерть не имеют ничего общего с его истинной духовной жизнью; все это лишь следствия прошлой кармы.
ТРИНАД АПИ СУНИЧЕНА
Зачем преданному становится ниже травинки, лежащей на улице? Шрила Бхактивинода Тхакур говорил: «Хотя трава - это проявление материи, она наделена естественным эго, тогда как мое тело, состоящее из грубого и тонкого тел, в высшей степени невежественно и самонадеянно, и, кроме того, не имеет ничего общего с моей изначальной духовной сущностью. Поэтому стать смиренней травинки - как раз то, что мне нужно». Трава, растущая на дороге, поднимается вновь, даже после того, как по ней пройдут сотни человек. Преданный не станет реагировать на агрессивные действия завистников, которые пытаются причинить ему боль или унизить его; более того, он будет молиться за них. Возвышенный преданный считает себя ничтожней травы, потому что трава может служить пищей коровам, которые дают людям молоко, тогда как смиренный вайшнав не имеет высокого мнения относительно своей общественной значимости.
ТАРОР АПИ САХИШНУНА
Дерево считается образцом терпения, ибо даже дровосек, собирающийся срубить его, может воспользоваться его тенью и плодами. Деревья стоят и под палящим солнцем, и под проливным дождем, давая путникам приют под своими ветвями. Подобным образом, чистый преданный не вступает в спор, когда его неправильно понимают. Он ничего не требует для себя, однако всегда готов помочь другим. Он сострадает всем живым существам и заботится о том, чтобы помочь им достичь высшей цели жизни - любви к Святым Именам Бога.
АМАНИНА
Свобода от тщеславия - еще одно качество преданного, воспевающего Святое имя без оскорблений. Отсутствие тщеславия говорит о том, что его сердце чисто и лишено телесных отождествлений, проистекающих из невежества. Материальные представления о жизни являются неизменными атрибутами нашего ложного эго и не имеют ничего общего с духовной сущностью живого существа. Гордость и тщеславие представляют собой величайшую опасность для духовной жизни и могут стать причиной падения.
МАНАДЕНА
Даже если у преданного есть все основания для того, чтобы быть довольным собой, он все равно должен оставаться смиренным. Вместо того, чтобы упиваться комплиментами в свой адрес, он должен считать себя слугой всех окружающих. Он считает всех окружающих преданными Кришны и знает, что Кришна живет в их сердцах как Параматма. Разумный человек никому не завидует. Он предлагает свои поклоны тем, кто стоит выше него, и с радостью служит возвышенным преданным.
Шрила Бхактивинода Тхакур написал прекрасную песню - молитву, обращенную к духовному учителю. Эта песня поможет читателю понять глубину и значимость темы, которую мы рассматриваем.
ГУРУДЕВ
1. О духовный учитель, пожалуйста, даруй мне хотя бы каплю твоей милости и сделай меня смиренней травинки. Даруй мне силы оставаться уравновешенным в любых обстоятельствах и помоги избавиться от гордости и тщеславия.
2. О Господин и учитель! Пробуди в моем сердце любовь ко всем живым существам! Если сердце мое проснется, я буду воспевать Святое Имя с радостью и почтением.
3. О Господин и учитель! Буду ли я благословлен твоей милостью? Я - падший, лишенный силы и разума безумец. Пожалуйста, сделай меня своим верным слугой.
4. Заглянув внутрь себя, я не нашел там ничего ценного. Все, что у меня есть - это твоя милость. Если же ты покинешь меня, я буду день и ночь плакать горючими слезами, пока жизнь, наконец, не оставит меня.
ИСКУССТВО СМИРЕНИЯ
Истинное смирение проистекает из надлежащего душевного состояния. Следующие шесть стихов, написанные Ямуначарьей, могут послужить вдохновляющим примером для преданных, желающих обрести смирение:
1. О Хари! У меня нет веры в религиозные принципы, и я не обладаю знаниями о душе. Более того, у меня нет преданности Твоим лотосоподобным стопам. Я - жалкий негодяй, не имеющий ни малейшего понятия о цели человеческой жизни. Ты - спаситель падших, а я - ничтожная падшая души. Поэтому, Ты - единственный смысл моей жизни. Получив покровительство Твоих лотосоподобных стоп, я понял, что Ты - мой вечный Господь, а я - Твой слуга.
2. Нет в этом мире греха, которого я бы не совершал тысячи раз. Теперь эти плоды начинают приносить плоды. Я страдаю в материальном мире. О Мукунда! Видя, что нет иного спасения, я плачу перед Тобой. Накажи меня, как считаешь нужным, поскольку Твое наказание - благо для меня.
3. О Ананта! О Хари! С незапамятных времен я пребываю в океане материального мира. Я плыл до изнеможения, но так и не смог достичь берегов этого огромного океана. Начав тонуть, я закричал в страхе: «Помогите! Кто-нибудь, спасите!» В этот момент появился Ты, и я понял, что Твои стопы являются берегом этого океана. В моем сердце замерцал свет надежды. О Хари, Ты - само сострадание!
4. Служа Тебе, человек избавляется от материальных желаний и обретает долгожданное умиротворение. Когда же я стану Твоим слугой и буду испытывать радость от того, что у меня такой прекрасный хозяин?
5. О Хари, я нашел приют у Твоих лотосоподобных стоп. Теперь я знаю, что Ты - мой Господь. Когда же настанет долгожданный день и я осознаю, что являюсь Твоим вечным слугой? Когда мои материальные привязанности канут в небытие?
6. О Хари! Я отверг Тебя и подлежу наказанию. Я являюсь обладателем всех мыслимых пороков и виновником всех мыслимых несчастий.
ПОГРУЖЕНИЕ В ОКЕАН НЕКТАРА СВЯТОГО ИМЕНИ
Преданным, желающим погрузиться в воспевание Святого Имени, Шрила Бхактивинода Тхакур рекомендует следующее:
1. Общаться с возвышенными вайшнавами, особенно с духовным учителем.
2. Уйти от беспокойств мирской жизни.
3. В любой ситуации проявлять решительность и энтузиазм.
Воспевая Святое Имя, преданный рано или поздно поймет, что между Святым именем и Кришной нет различий. Вначале преданный открывает для себя божественный облик Кришны, затем его качества и трансцендентные развлечения. В «Харинама-чинтамани» и ее продолжении, «Шри Бхаджана-рахасье», описывается пять ступеней, ведущих к совершенному воспеванию Святого Имени. Очень полезно ознакомиться с этими произведениями, ибо человек, ясно представляющий себе конечную цель, сможет сохранять решимость на самых трудных этапах своего пути. Ступени, ведущие к совершенному воспеванию, таковы:
1. Избегать 10 оскорблений Святого Имени; воспевать Святое Имя в любой ситуации, отчетливо произнося его и медитируя на трансцендентную звуковую вибрацию.
2. Правильно воспевая Святое Имя, медитировать на облик Шьямасундары. Вы можете созерцать форму Господа, сидя перед Божествами и слушая Святое Имя.
Господь Брахма утверждает, что Господь появляется перед преданным именно в том облике, на который медитировал:
«О мой Господь, Ты столь милостив к Своим преданным, что являешься перед ними в том облике, на который они сосредоточенно медитируют, размышляя о Тебе».
3. Перестав отделять Господа от Его Святого Имени, размышлять о Кришне, Его облике и качествах.
4. Следующая стадия характеризуется размышлениями о божественных развлечениях Кришны. Это медитация, называемая лила-смарана, постепенно сливается со Святым Именем, обликом и качествами Господа. Преданный, достигший этой стадии, может лицезреть первые лучи нама-расы.
5. Благодаря плодотворной духовной практике, человек начинает медитировать на ашта-калия-лилу.
В предыдущей главе подчеркивалось, что нужно уметь концентрировать ум на воспевании Святого Имени. Существует 3 основных правила воспевания Святого Имени:
1. Слушать.
2. Слушать.
3. Слушать.
Тем не менее, приведенные выше пункты, похоже, подразумевают и нечто иное: медитацию во время воспевания. Это не является противоречием, поскольку взоры возвышенных преданных всегда обращены на Кришну и его божественные развлечения. Шрила Прабхупада утверждал следующее:
«Размышлять о развлечениях Господа во время воспевания не только оскорбительно, но даже необходимо. Нужно достичь такого уровня, когда, просто слыша Имя Кришны, преданный тотчас вспоминает развлечения Господа, Его облик и качества. Если наши мысли наполнены Кришной, майя не сможет проникнуть в них. Помнить о развлечениях Кришны - наш долг. Человек, не способный постоянно думать о Господе, должен как можно чаще слушать рассказы о Нем, Его деяниях, качествах и так далее».
Со временем эта медитация перерастает в манаси-севу, мысленное служение Господу. Господь с удовольствием принимает такое служение. Примером тому может служить Нрисимхананда Брахмачари, который в своих мечтах построил прекрасную дорогу для Чайтаньи Махапрабху. В «Чайтаньи-чаритамрите» Шрила Прабхупада комментирует этот эпизод следующим образом:
«Для чистого преданного нет никакой разницы - построить дорогу в реальности или же в уме. Господа Джанардану не случайно называют бхава-грахи - «тот, кто способен оценить чувства». Хотя ум имеет тонкую природу, он все же является материей; поэтому любая деятельность, направленная на служение Господу, принимается Им с благодарностью. Господь принимает во внимание чувства преданного и видит, насколько сильно тот хочет служить Ему».
Подводя итог, можно сказать, что на зрелом уровне воспевания Святого Имени мысли о Господе неизбежны. Шрила Прабхупада поощрял такого рода медитацию:
«Повторять Святые Имена Господа - все равно, что постоянно хранить Кришну в своем сердце. Это совсем не накладно. Вам не нужно сооружать для Кришны роскошный трон, и Кришна будет доволен.
Итак, вы создаете в своем сердце некий образ. Вы можете усадить Кришну, омыть его стопы водой священных рек, одеть Его в роскошные наряды и накормить Его. Это и есть медитация. Свантах-стхена гадабхрита. Вы можете расположиться в любом удобном для размышлений месте и представлять, что Кришна находится рядом с вами, а вы оказываете Ему прекрасный прием. Это не обман. И это так просто».
«Когда Госвами жили во Вриндаване, они никогда не заявляли, что видели Кришну. Их молитвы были такими: «Хе радхе! Враджа-девике! Ча лалите! Хе нандо-суно! Кутах - О Радхарани, где Ты? Где Твои спутницы? Где Ты, сын Нанды Махараджи, Кришна? Может быть, Вы у подножия холма Говардхана или на берегу Ямуны? Где Вы?
Они бродили по Вриндавану, взывая к Господу и Его возлюбленным друзьям, и без Кришны мир казался им пустым. Мы должны идти по стопам святых Госвами, ища Кришну и Радхарани во Вриндаване, или же в своем сердце. Шри Чайтанья Махапрабху показал пример того, как следует переживать разлуку с Господом, випраламбу севы. Испытайте чувство разлуки с Господои. Чем сильнее и глубже ваши эиоции, чем выше ваш духовный уровень. Так учил Господь Чайтанья».
З А К Л Ю Ч Е Н И Е
Чтобы проверить, удалась ли вам развить в себе качества, упомянутые во втором разделе этой главы, постарайтесь честно ответить на следующие вопросы:
1. Стремлюсь ли я служить Господу и преданным или же хочу, чтобы служили мне?
2. Уважаю ли я окружающих, или же я хочу, чтобы уважали меня?
3. Интересует ли меня благополучие других, или же я забочусь только о своих интересах?
4. Радуют ли меня успехи других преданных? Не завидую ли я им?
5. Полагаюсь ли я на волю гуру и Кришны или же пытаюсь воплотить в жизнь собственные планы?
Ответы на эти вопросы служат показателем смирения, которое является фундаментом духовной жизни. Они перекликаются с 4 качествами, описанными в третьем стихе «Шри Шикшаштаки». Развитие этих качеств - лучшая защита от 10 оскорблений, которые сводят на нет могущество Святого Имени.
1. Поскольку чистый преданный считает себя падшим, он никогда не оскорбляет других преданных и никому не завидует. Он готов служить всем, кому потребуется его помощь или поддержка.
2. Он не считает, что полубоги находятся на одном уровне с Кришной и, соответственно, не поклоняется им. Он знает, что все живые существа, включая полубогов, являются слугами Господа и не могут даровать никаких благословений без Его санкции.
3. Он никогда не действует против воли духовного учителя, поскольку понимает, что не сможет вернуться к Кришне без помощи гуру.
4. Осознавая свою абсолютную зависимость, он смиренно изучает священные писания и комментарии ачарьев.
5. Он ощущает могущество Святого Имени и поэтому не считает славу Святого Имени преувеличением.
6. Убедившись в непогрешимости нама-таттвы, он не пытается каким-образом интерпретировать Святое имя.
7. Оставив тщетные надежды обрести счастье в материальном мире, он не совершает грехов в расчете на искупительную силу Святого Имени.
8. Он не считает воспевание Святых Имен ритуальной кармической деятельностью и повторяет Святое Имя с верой и преданностью.
9. Сознавая свою ответственность, преданный заботиться об истинном благополучии живых существ и старается дать им знания о Святом Имени Господа. Он пытается вовлечь их в слушание Святого Имени, и если такому преданному доведется выполнять служение в качестве духовного учителя, он не станет давать посвящение тем, кто не имеет веры и склонен совершать оскорбления.
10. Он обладает твердой верой в Святое имя и старается избегать анартх.
Мы должны использовать третий стих «Шри Шикшаштаки» в качестве ключа к ларцу, в котором спрятано сокровище Святого Имени Господа. Открыть этот ларец по-иному невозможно, разве что благодаря личному вмешательству Кришны.
Глава 6
КАК УЛУЧШИТЬ КАЧЕСТВО ВОСПЕВАНИЯ
(ПРАКТИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ)
ПРАКТИКА ВОСПЕВАНИЯ
ПОВТОРЕНИЕ ПАНЧА - ТАТТВА - МАХА - МАНТРЫ
Перед тем, как приступить к воспеванию Святых имен, следует произнести следующую мантру:
ДЖАЙА ШРИ-КРИШНА-ЧАИТАНЙА ПРАБХУ НИТЙАНАНДА
ШРИ АДВАЙТА ГАДАДХАРА ШРИВАСАДИ-ГАУРА-БХАКТА-ВРИНДА
Панча-татва-маха-мантра очень благотворна, поскольку Святые Имена Шри Кришны Чайтаньи, Шри Нитьянанды Прабху, Шри Адвайты Ачарьи Прабху, Шри Гададхары Пандита, Шри Шриваса Тхакура, а также всех остальных преданных Господа очищают и духовно возвышают произносящего их. Эта мантра помогает человеку воспевать маха-мантру без оскорблений, ибо Шри Чайтанья Махапрабху - самое милосердное воплощение Бога (маха-ваданья-аватара). Он не принимает во внимание оскорбления, совершаемые падшими душами. Произнося Имя Шри Чайтаньи, человек получает максимальное благо от воспевания маха-мантры.
Когда Господь Чайтанья проповедовал в Навадвипе, он не оставлял без Своего внимания даже пьяниц. В результате они выходили из пивных и радостно воспевали Святое Имя. Особая миссия Шри Чайтаньи заключалась именно в том, что Он являл Свою милость самым падшим и благословлял их на воспевание Святых Имен.
В священных писаниях упоминается о том, что в Кали-Югу панча-таттва-маха-мантра даже более действенна, чем Харе Кришна маха-мантра. Может возникнуть вопрос: «Почему же тогда нам не перестать повторять Харе Кришна маха-мантру и не начать повторять панча-таттва-маха-мантру?» Однако Шри Чайтанья Махапрабху наказал своим последователям воспевать маха-мантру Харе Кришна, и мы лишь следуем Его указаниям.
НЕПРЕСТАННОЕ ВОСПЕВАНИЕ
Когда Шрилу Прабхупаду спросили, когда и где следует воспевать Святые Имена, он дал следующий ответ:
«Сознание Кришны называют санатана-дхармой или бхагавата-дхармой. Санатана означает «вечная». Бхагавата означает «связанная с Бхагаваном», Богом». Господь - владыка пространства и времени, поэтому Святое Имя Господа должны слушать, прославлять и помнить повсюду в мире. Это принесет миру желанный покой и процветание».
Иными словами, поскольку Кришна присутствует всегда и повсюду, человек должен прославлять Его всегда и повсюду. Если преданному доведется встретиться с великой личностью, к примеру, со Шрилой Прабхупадой, он сразу же склонится перед ним и прославит его: намо ом вишну-падая…Он вряд ли станет заниматься своими делами, не обращая на Шрилу Прабхупаду никакого внимания! Кришна присутствует повсюду, Он всегда с нами, поэтому наш долг - непрестанно воспевать его славу. Господь Чайтанья говорил:
«Тот, кто постоянно воспевает Святое Имя Господа, достигает совершенства».
Шрила Прабхупада продемонстрировал на своем личном примере, каким образом следует прославлять Кришну в любой ситуации. Тот, кто постоянно произносит Святые Имена, никогда не опустится до материального уровня сознания. Попытайтесь последовать примеру Прабхупады, и вы увидите, как изменится ваша жизнь.
Однако из этого правила есть исключения. Не следует повторять Святое Имя, беседуя с кем-то, а также если это шокирует или раздражает других. В остальных случаях мы должны использовать каждую свободную минуту для того, чтобы воспевать Имя Господа. Сидя за рулем машины, принимая душ, почитая прасадам, в метро, дома или в офисе - мы должны постоянно помнить о Господе.
Воспевать Святые Имена круглые сутки - таково наставление Шрилы Прабхупады и Харидаса Тхакура. Преданный, следующий этому наставлению, избавляется практически от всех трудностей.
Конечно, предпочтительнее повторять мантру в том месте, где вас никто не беспокоит. Выражение «повторять повсюду» не следует понимать, как санкцию на повторение своих кругов в брахмачари-ашраме или в «комнате праджалпы», где собираются те, кому очень хочется побеседовать на отвлеченные темы.
Для тех, кто хотел бы углубиться в эту тему, мы приводим несколько цитат о непрестанном воспевании Святого Имени.
ПОСТОЯННОЕ ВОСПЕВАНИЕ - ЗАЛОГ УСПЕХА
«Однажды Валлабха Бхатта сказал Адвайте Ачарье: «каждое живое существо является пракрити, т.е. имеет женскую природу, и считает Кришну своим супругом (пати). Целомудренная жена не должна произносить имени своего супруга, вы же постоянно твердите Имя Кришны. Как соотнести подобное поведение с религиозными принципами?"
Адвайта Ачарья ответил: «Прямо перед тобой находится Господь Шри Чайтанья Махапрабху, олицетворение религиозных принципов. Спроси у Него, и Он даст тебе достойный ответ».
Услышав это, Господь Шри Чайтанья Махапрабху промолвил: «Дорогой Валлабха Бхатта, ты, вероятно, никогда не задумывался о смысле религиозных принципов. Первейший долг жены - исполнять волю мужа. Кришна желает, чтобы мы непрестанно повторяли Его Имя. Поэтому тот, кто верен Мужу-Кришне, должен повторять Имя Господа, ибо жена не может повиноваться воле мужа. Следуя этому религиозному принципу, чистый преданный Господа Кришны воспевает Его Святое Имя и, в результате, проникается экстатической любовью к Кришне».
В одном из писем к профессору Стаалю Шрила Прабхупада писал:
«Благодаря преданному служению Господу, человек может отправиться в Его обитель и никогда больше не возвращаться в материальный мир. Как именно это происходит? Ответ прост: благодаря постоянному воспеванию Его Имени».
Приходила ли вам когда-нибудь мысль о том, что воспевать Святое имя можно постоянно? Может быть, когда-то вы и размышляли об этом, но затем вновь благополучно забывали. Шрила Прабхупада говорил:
«Преданный должен знать, на что он расходует свое время. Он должен спрашивать себя: «Кому я сейчас служу: майе или Кришне? Нама-гане сада ручих: преданный никогда не устает от воспевания Святого Имени, пения и танца. Конечно, для того, чтобы у человека появился духовный вкус, требуется время, но, когда Рупа Госвами повторял Святое Имя, он думал следующим образом: «У меня только один язык и только два уха. Вот если бы у меня были миллионы языков и миллиарды ушей, тогда я смог бы почувствовать некоторый вкус к воспеванию и слушанию повествований о Господе». Само собой разумеется, мы не должны подражать чувствам Рупы Госвами, но нам следует побеспокоится хотя бы о том, чтобы вовремя завершить повторение 16 кругов маха-мантры. Нама-гане сада ручих: мы должны почувствовать вкус к воспеванию Святых Имен».
Этот вкус может появиться благодаря тому, что мы воспеваем Святые Имена каждую свободную минуту. Однажды Шрила Прабхупада с гордостью сказал о своих учениках: «Эти преданные могут воспевать Святое Имя постоянно, 24 часа в сутки! Более того, они делают это с удовольствием!»
УТРЕННЕЕ ВОСПЕВАНИЕ НАИБОЛЕЕ ПРОДУКТИВНО
«Утро - лучшее время для духовной практики», - писал Шрила Прабхупада. Период времени, наступающий задолго до восхода солнца и называемый брахма-мухурта, является наилучшим временем для повторения маха-мантры. Преданным рекомендуется вставать пораньше и воспевать Святое Имя в спокойной обстановке, полностью сосредоточившись на этой деятельности. Если это возможно, следует завершить чтение мантры к 10 часам утра.
Утренние часы находятся под влиянием гуны благости, день и ранний вечер - под влиянием гуны страсти, а ночь - под влиянием гуны невежества. Следует повторять круги в то время, когда преобладает влияние благости, иначе вам будет труднее сосредоточиться на звуках Святого Имени.
Если вам не удалось прочесть все круги в силу каких-либо обстоятельств, их следует завершить на следующий день. Однако следует помнить о наставлениях Прабхупады, который сказал, что здоровому человеку не следует ложиться спать, не завершив чтения своих кругов.
ШЕСТНАДЦАТЬ КРУГОВ - МИНИМУМ, УСТАНОВЛЕННЫЙ ДЛЯ ПРЕДАННЫХ
Каково минимальное количество кругов, которые следует повторять преданным? Шрила Прабхупада говорил, что его духовный учитель, Шрила Бхаксиддханта Сарасвати Тхакур считал человека падшим (патита), если тот не повторял ежедневно 64 кругов. Поближе познакомившись с западными людьми, Шрила Прабхупада понял, что его ученики не смогут следовать столь высокому стандарту, и разрешил им читать по 16 кругов в день. Поэтому Шрилу Пабхупаду называют патита-паваной, спасителем самых падших.
В «Чайтанья Чаритамрите» рассказывается о том, что однажды преданные предложили Шри Чайтанье Махапрабху взять с собой в путешествие слугу. Однако, будучи санньяси, Господь Чайтанья хотел путешествовать один. В конце концов, Нитьянанде Прабху удалось убедить Его при помощи следующего аргумента:
«Ты никогда не выпускаешь из рук четок, как же Ты будешь нести сосуд для воды и одежду?»
Иными словами, даже Шри Чайтанья Махапрабху подсчитывал количество прочитанных кругов. В комментариях к этому стиху Шрила Прабхупада пишет:
«Этот стих доказывает, что Чайтанья Махапрабху ежедневно повторял определенное количество кругов…»
И далее:
«Поэтому преданные, являющиеся последователями Шри Чайтаньи Махапрабху, должны каждый день повторять минимум 16 кругов. 16 кругов - это около 28 тысяч Имен Господа. Нет необходимости подражать Харидасу Тхакуру, который повторял 300 тысяч Имен ежедневно, но повторять каждый день определенное количество кругов обязан каждый».
Однажды Шрила Прабхупада сказал:
«Тому, кто хочет помнить о Кришне, необходимо каждый день повторять 16 кругов мантры».
Среди всех наставлений духовного учителя самым важным является указание повторять по меньшей мере 16 кругов мантры. Однажды в Лондоне произошел такой случай. Один преданный очень устал и лег спать, прочитав только 15 кругов. Ночью он услышал звонок в дверь. Он спустился вниз по лестнице, открыл дверь и с изумлением узнал в ночном госте Шрилу Прабхупаду. «Прочитал ли ты 16 кругов?» - спросил он. Не успев ответить, преданный проснулся и понял, что Шрила Прабхупада пришел к нему во сне. Он тотчас встал с кровати и прочитал последний круг.
ГРОМКОЕ ВОСПЕВАНИЕ, ПОЗВОЛЯЮЩЕЕ СЛЫШАТЬ СЕБЯ
Когда Харидас Тхакур постарел и стал страдать от болезней, Шри Чайтанья Мхапрабху обратился к нему с такими словами:
«Ты состарился и теперь можешь уменьшить количество ежедневно повторяемых кругов. Ты уже обрел освобождение и потому тебе нет нужды строго следовать регулирующим принципам».
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет:
«Основным религиозным принципом является воспевание Святых Имен. Маха-мантру нужно повторять громко, чтобы человек мог слышать себя».
Вот еще один стих, касающийся мантра-медитации:
«Несколько месяцев сыновья Праджапати Дакши питались только водой и воздухом. Смиряя плоть, они повторяли такую мантру: «Мы почитаем Его, Нараяну, Верховного Господа, вечно пребывающего в Своей божественной обители. Мы склоняемся перед Верховной Личностью (парамахамсой)».