1. Безразличие, равнодушие (аудасинья)
Сердце начинающего преданного, как правило, кишит множеством материальных привязанностей. Повторяя святое имя, преданный чувствует неудержимое влечение к мирскому, что мешает ему всем сердцем отдаться святому имени. Даже если он повторяет шестьдесят четыре круга, он остается безразличным и не получает никакой радости от повторения. Для того, кто равнодушен к святому имени, закончить шестьдесят четыре круга, не прерываясь, - непомерно сложная задача.
Выход. Повторять вместе с продвинутыми вайшнавами, при этом наблюдая за их рвением к джапе и сосредоточенностью. Воодушевленный их примером, человек не сможет оставаться равнодушным и мыслями устремится к святому имени. Постепенно святое имя, которое слаще меда, затопит сердце преданного, и он, пьянея от сладости намы, возжаждет пить этот нектар непрерывно.
Также крайне благоприятно повторять перед Туласи-деви или во Вриндаване, в одном из лила-стхали Радхи-Мадхавы. Другой способ избавиться от безразличия – закрыться одному в комнате, сесть и старательно медитировать на святое имя. Шрила Бхактивинода Тхакур советует покрыть лицо и голову тканью, чтобы легче было сосредоточиться исключительно на трансцендентном звуке. По мере того как человек будет воспитывать в себе влечение и вкус к святому имени, оскорбительная невнимательность и безразличие естественным образом пойдут на убыль.
2. Леность (джадья)
Невнимательность, проистекающая из лености (джадьи) мешает наслаждаться нектаром святого имени. К лености относится вялое повторение, остановки посередине круга, когда человек отвлекается на другие дела, или перерывы во время джапы, чтобы отдохнуть.
Выход. Нужно общаться с вайшнавами, которые не тратят времени на бессмысленные разговоры и дела, а постоянно повторяют святое имя и медитируют на него. Следуя по стопам продвинутых вайшнавов, человек получит их милость и вдохновится победить неповоротливый, ленивый ум.
3. Рассеянность (викшепа)
Рассеянность при повторении порождает иллюзию, которая лежит в основе остальных видов невнимательного повторения – лености и безразличии. Кроме того, рассеянность ведет ко множеству оскорблений и удерживает мысли человека на женщинах, богатстве, престиже, успехе и склонности к обману, не давая ему порвать с подобными привязанностями. Погруженный в мирские привязанности, человек не способен сосредоточиться на чем-либо еще и потому остается рассеянным при повторении. В этом состоянии все его мысли настроены на мирскую жизнь, и он просто не слышит святое имя.
Выход. Чтобы победить рассеянность, надо напрячь все свои силы и, усердно следуя правилам вайшнавского поведения, напрочь изгнать мирские привязанности из сердца. Шрила Бхактивинода Тхакур предлагает действенное лекарство против болезни рассеянности. Он говорит, что человек усилит свой вкус к повторению, если он с воодушевлением станет соблюдать такие праздничные дни, как экадаши, Джанмаштами, Радхаштами и различные тиробхавы вайшнавов. Например, в экадаши можно дать обет ничего не есть и даже не пить ни капли воды. Хорошо провести весь день и ночь среди рупануга-вайшнавов, желательно в святой дхаме – в Майяпуре или Вриндаване, - воспевая вместе с ними славу Господа. Помимо джапы, киртаны и бхаджанов можно читать и обсуждать «Шримад-Бхагаватам» и другие шастры. Если уши будут жадно пить сладостный нектар бхаджанов, льющихся из уст опытных киртаниев, которые воспевают ашта-калия-лилы, то ум, завороженный, полностью сосредоточится на трансцендентном звуке. И безмятежный преданный, отныне навсегда свободный от оскорбительной невнимательности, станет неуклонно и с радостью повторять святое имя.
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что, воодушевленно участвуя в подобных праздниках, без боязни и колебаний, человек вновь разожжет в себе угасающую искру духовного вкуса. Тогда пробудится неподдельное влечение к восхитительным играм Радхи-Говинды, которое начисто изгонит из сердца всю мирскую рассеянность. Ощутив изысканный вкус чистого сознания Кришны, человек никогда больше не станет искать наслаждения в своих прошлых материальных привязанностях.
Еще один хороший способ преодолеть рассеянность – это молить Кришну о милости. Сострадательный Господь всегда помогает искреннему садхаке. Молитва Кришне помогает повторять отчетливо и внимательно. Нет ничего невозможного, если все мысли сосредоточены на Кришне: «О Кришна! Я повторяю не особенно внимательно, и это плохо. Сегодня мой непоседливый ум совсем не слушается меня. Пожалуйста, помоги! Прошу Тебя, позволь мне в полной мере ощутить сладость Твоего имени. Без Твоей милости у меня, глупца, нет ни малейшей надежды».
Как избавиться от одиннадцатого оскорбления
К тому, что было предложено выше, можно добавить: повторяйте святое имя с огромным воодушевлением, и оскорбительная невнимательность покинет вас.
«Даже если человек изжил в себе все нама-апарадхи, но при этом невнимателен, он так никогда и не почувствует влечения к святому имени. Однако если он не теряет своего воодушевления в преданном служении, то безразличие, леность и рассеянность не одолеют его при повторении святых имен. Воодушевленно повторяя святые имена, он быстро поднимется на уровень ништхи, устойчивости, в преданном служении» (Бхактьялока).
Как преодолеть рассеянность. Итог
Повторяя Харе Кришна маха-мантру, не надо беспокоиться и думать: «Я должен сделать то-то, сбегать туда-то, поэтому нужно закончить круги побыстрее, чтобы решить срочные вопросы». Просто повторяйте джапу и не думайте о делах и личных или семейных нуждах. Терпите козни ума, оставайтесь в стороне и не позволяйте ему влиять на вас тревогами. Кришна лично уладит все, стоит нам вручить себя Его святым именам. Есть только одна задача, которая стоит перед каждым: как достичь кришна-премы?
Однажды ученик спросил Прабхупаду: «Как может человек с затуманенным сознанием постоянно повторять Харе Кришна, если он только и думает, что о семье, друзьях, стране, нации?» Шрила Прабхупада ответил: «Пусть думает, но при этом повторяет. Одновременно будет и то, и другое, но повторение Харе Кришна победит. Как майя насильно уводит вас от сознания Кришны, так и вы насильно гоните майю, повторяя Харе Кришна. Это битва. Но майя уйдет прочь!» (БШП, 23.12.68).
Надо выделить некоторое время, чтобы спокойно помнить имена Кришны. В течение этих драгоценных мгновений наедине с Господом, нужно сосредоточить все свои желания, мысли и чувства на божественных именах, обликах, качествах, развлечениях и окружении Кришны. Внимательная джапа нравится Господу и, в конечном счете, разрешает все трудности.
«Преданный может очень умиротворенно повторять святое имя Господа, если он ведет себя смиренней травинки, терпит все как дерево, почтителен с каждым и при этом не ждет уважения к себе. Такие качества позволяют ему с легкостью повторять святое имя Господа» (Бхаг., 7.5.23-24, ком.).
Ачарьи прошлого придавали огромное значение тому, чтобы повторять в полнейшей тишине, в обстановке, где нет никаких беспокойств. Только представьте себе, какой безмятежностью была проникнута Вриндавана пятьсот лет назад! И все же, чтобы случайно не отвлечься, средневековый святой Санатана Госвами повторял джапу в пещере Гокулы на высоте шести метров! Чтобы полностью сосредоточиться на святом имени, Шрила Бхактивинода Тхакур соорудил маленькую «комнату для медитации» с узкой дверью и так создал себе тихое место, где можно сосредоточиться на джапе. Он советовал садхакам устроить для уединения нечто подобное и полностью погружаться там в повторение святого имени.
Когда ум блуждает, надо отвлечь его от объектов чувств и неотрывно сосредоточить на мантре. Мантрой называется трансцендентный звук, способный освободить, избавить (тра, трайате) ум (мана) от мирских привязанностей и влечений. Глубоко медитируйте на смысл маха-мантры. Не отвлекайтесь на случайные мысли и внешние влияния. Повторяйте имена Кришны с преданностью. И последнее, но самое важное: обращайтесь к Кришне, словно нищий, и горячо молите Его о милости. Видя вашу искренность, Кришна несомненно, ответит взаимностью и снова полностью завладеет вашим вниманием.
Какова природа влечения?
Возвышенное учение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура еще глубже раскрывает, как прекратить оскорблять святое имя своей рассеянностью и невнимательностью: «Личность по имени Кришна привлекает три мира. Он – притягательная реальность. Кого притягивает Кришна? Магнит притягивает железо; он не притягивает дерево. Так и Господь притягивает Своих слуг, которые горят желанием служить и поклоняться Ему. Эти слуги привлекаются очарованием, которым исполнено служение.
Однако, если, идя по этому пути, слуга отвлекается на что-нибудь другое, изначальный Притягивающий пропадает из поля его восприятия. По одну сторону лежит влечение к материальному миру, причина тугих рабских пут, по другую сторону – влечение к Кришне, причина всеобъемлющего блаженства.
В этом мире объекты чувств – форма, запах, касание и звук внешних предметов – легко досягаемы. Вот почему я, слабое существо привлекаюсь ими. В таких условиях защищаться от этих врагов, которые находятся совсем рядом с нами, мы сможем, только если непрерывно будем слушать от гуру и садху о Верховном Господе.
Если нас не привлекают лотосные стопы Кришны, нас, несомненно привлечет майя. Когда нас влечет к имени, облику и развлечениям Кришны, мы получаем облегчение от своей нынешней роли наслаждающегося. Чем больше мы обсуждаем темы, относящиеся к Кришне, тем больше мы избавляемся от ложных представлений о себе как о наслаждающемся. И тогда Кришна начинает по-настоящему привлекать нас» (Прабхупада Сарасвати Тхакур, стр. 94).
Десять видов защиты
Тот, кто воспитывает в себе четыре качества: смирение, терпение, кротость и уважительное отношение к другим, защитит себя от десяти оскорблений. Третий стих «Шикшаштаки», написанный Шри Чайтаньей, который надо носить на шее как ожерелье, описывает эти черты характера:
трнад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих
“Тот, кто считает себя ниже соломы на дороге, кто терпеливей дерева и не ждет уважения к себе, но всегда готов выразить почтение другим, может с легкостью постоянно повторять святое имя Господа”.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что данный стих учит, как повторять без оскорблений, и для этого в нем перечисляются четыре качества, необходимые для непрерывного повторения. Иными словами, тому, кто обладает этими четырьмя чертами преданности, будет намного проще повторять святое имя постоянно. Шастры предписывают повторять святое имя постоянно, как способ избавиться от всех оскорблений.
Веление избегать десяти оскорблений подразумевает, что надо воспитывать в себе положительные качества и развивать понимание, которое не позволит совершать эти оскорбления вновь. «Харинама-чинтамани» предписывает десять действий (которые мы называет десятью видами защиты), чтобы защитить, уберечь себя от склонности оскорблять святое имя. Серьезный преданный, который желает быстро подняться до уровня чистого повторения, попытается включить эти действия в свою повседневную жизнь.
Первая защита. Служите вайшнавам, не осуждайте их. Преданный всегда считает себя падшим негодяем. Поэтому он никому не завидует и никого не хулит. Напротив, он служит всем живым существам и помогает им вернуться к Богу.
Вторая защита. Поклоняйтесь Шри Кришне (вместе с Радхикой) как прекрасному Абсолюту, тому, кто погружает всю Враджу в атмосферу веселья и радости Своими сладостными развлечениями, а также Сам упивается ими. Преданный никогда не поклоняется полубогам отдельно, потому что он до конца сознает, что все живые существа, включая полубогов, - вечные слуги Кришны и зависят от Него.
Третья защита. Нужно выражать глубочайшее почтение духовному учителю, который дал посвящение в харинаму. Преданный не станет нарушать веления гуру, так как понимает, что без гуру-крипы невозможно достичь Кришны.
Четвертая защита. Надо искренне восхвалять священные писания, раскрывающие величие харинамы. Духовную реальность возможно узреть только благодаря видению, которым наделяют шастры. Понимая это, преданный чтит, изучает, распространяет священное знание и поклоняется ему.
Пятая защита. Надо хранить непоколебимую убежденность, что святое имя извечно находится на чистом трансцендентном уровне. Преданный на себе испытывает непостижимую силу харинамы. Следовательно, он никогда не считает славу святого имени преувеличенной.
Шестая защита. Нужно незыблемо верить в то, как объясняют святое имя шастры и садху. Преданный не толкует святое имя по-своему, потому что хорошо разбирается в нама-таттве.
Седьмая защита. Искорените в себе желание грешить. Преданный никогда не замышляет грех, полагаясь на очищающую силу повторения, так как не отождествляет себя с материальным телом и отрекся от стремления к мирскому счастью.
Восьмая защита. Надо отказаться от религиозных ритуалов. Преданный полностью понимает, что его единственное занятие – служить трансцендентному имени Кришны.
Девятая защита. Надо проповедовать о величии святого имени только тем, у кого есть вера. Чуткий преданный никогда не станет «разбрасывать жемчуг перед свиньями».
Десятая защита. Нужно повторять святое имя внимательно, безраздельно вручив себя ему. Искренний преданный непоколебимо верит в святое имя. Он всегда старается улучшить свое повторение, пропалывая сердце от сорняков запретных желаний. Решительный садхака воодушевленно движется по пути преданности и все больше и больше доверяет себя всепривлекающему Господу.
Признаки того, кто повторяет без оскорблений
Человек, который повторяет без оскорблений, обладает четырьмя качествами, перечисленными в стихе трнад апи суничена из «Шикшаштаки»: 1) естественным смирением, рожденным из полной отрешенности от материальных, чувственных удовольствий; 2) искренним состраданием, которому не препятствует зависть; 3) чистым сердцем, свободным от мирского, ложного эго; и 4) уважительным отношением к каждому, соответствующим их положению.
Тхакур Бхактивинода объясняет, что человек, который повторяет без оскорблений, охвачен заботой о благе других и всегда думает: «О Господь! Мои друзья и товарищи, а также все души, попавшие в рабство майи, очень несчастны. Как им обрести любовь и влечение к Твоему всепривлекающему имени? Ослепленные майей, они увязли в трясине семейных привязанностей, богатства и собственности, мелочных успехов и поражений, выгод и потерь, радостей и страданий, рождений и смертей.
Одолеваемые анартхами, они даже не собираются отказываться от материалистической жизни. Безнадежно связанные прочными путами неиссякаемых желаний услаждать свои чувства, они понапрасну тратят свое драгоценное время на карму и гьяну. Как пробудить в таких людях стремление к самопознанию?» (Шикшаштака-тика).
Анартхи
Слова анартха значит нечто бесполезное, никчемное, бессмысленное, ненужное и бесцельное. Применительно к преданному служению, слово анартха означает ненужные (бесполезные, бессмысленные) материальные желания в сердце, которые мешают продвигаться по пути бхакти. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает исчерпывающее определение анартхи в «Пракрита-раса шата душани» (41): «Все, что порождено материей, - анартха и должно быть отвергнуто. И не смейте думать иначе».
«Харинама-чинтамани» описывает четыре вида анартх (бесполезных, никчемных материальных желаний и привязанностей), которые заковывают живое существо в кандалы иллюзорной энергии. Все анартхи можно уничтожить, если принять покровительство истинного гуру и учиться у него, как правильно выполнять преданное служение и повторять святое имя. Исследовав приведенный ниже список анартх, надо усердно стараться искоренять их, чтобы в сердце засияли яркие лучи святого имени.
1. Четыре слабости сердца (хридая-даурбалья):
а) привязанность к тому, что не имеет отношения к Кришне;
б) склонность обманывать и искать недостатки;
в) зависть;
г) желание быть признанным (пратиштха).
2. Четыре типа оскорблений (апарадха):
а) нама-апарадха (десять оскорблений святого имени);
б) сева-апарадха (тридцать два оскорбления, которых надо избегать при поклонении Божеству);
в) вайшнава-апарадха (шесть оскорблений, описанных в разделе, где говорилось о первом оскорблении святого имени);
г) джива-апарадха (оскорбления любого живого существа, включая муравьев, мух, собак и т.д.).
3. Погоня за четырьмя материальными объектами (асат-тришна):
а) желание наслаждаться объектами чувств (в этом мире);
б) желание чувственных удовольствий на Сварга-локе (в райских мирах);
в) желание обрести мистические совершенства (йога-сиддхи);
г) желание освобождения (брахма-саюджья).
4. Четыре заблуждения насчет духовной мудрости (таттва-вибхрама):
а) сва-таттва-бхрама (незнание своей собственной природы);
б) парататтва-бхрама (незнание того, какое положение занимает Высшая Абсолютная Личность);
в) садхья-садхана-бхрама (незнание того, как совершать садхану, а также незнание садхьи, цели, к которой садхана ведет, то есть према-бхакти);
г) виродха-вишая-бхрама (незнание того, что неблагоприятно для сознания Кришны).
«Из этих анартх появляются шесть врагов: похоть (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), заблуждение (моха), гордыня (мада) и зависть (матсарья). Также от этих анартхи расходятся шесть волн: страдания (шока), иллюзия (моха), голод (кшут), жажда (пипаса), старость (джара) и смерть (мритью). Росток преданности не сможет прибиться сквозь анартхи, поэтому их нужно оставить. Однако все анартхи человека уносятся прочь, если он участвует в нама-санкиртане» (Бхаджана-рахасья).
Как побороть гнев
Взбивая океан святого имени, иногда можно всколыхнуть в своем сознании волны гнева. Тем не менее, если неуклонно повторять и взывать к Кришне, эти волны постепенно затихнут. Если же гнев приводит в сильное смятение и становится непреодолимым, нужно все равно продолжать повторение и при этом размышлять над своим гневом так:
«Что мне делать с этим внезапно появившимся гневом? Правильным было бы обратить гнев против тех, кто оскорбляет и ненавидит Бога или Его преданных. Но что я наблюдаю? Я-то как раз и иду что есть сил против Кришны и Его преданных, ведь мое тело жаждет услад. Вместо того, чтобы непрестанно помнить лотосные стопы Кришны и думать о его счастье, я ищу собственное счастье – в праздной болтовне и сплетнях.
Я совсем не заглядываю в свое сердце и не вижу недостатков в себе. Вот почему я должен гневаться прежде всего на самого себя – отвратительного врага преданных. В гневе на себя мне надо хлестать ум, чтобы очиститься. Я должен всячески воспитывать свой характер, стремясь сделать его образцовым, и искренне служить Хари, гуру и вайшнавам. Я направлю гнев на мои дурные наклонности, которые неблагоприятны для преданного служения, такие, как стремление к материальным приобретениям, престижу и положению в обществе, а также склонность обманывать» (Прабхупада Сарасвати Тхакур).
Сорняки бхукти-мукти-намы
Шри Чайтанья сравнивает бхакти с ростком в саду. Когда все происходит правильно, повторение имен Кришны «поливает» этот росток преданности, бхакти-лату, благодаря чему он вырастает в зрелое растение, которое приносит плоды Кришна-премы. Повторение всесильных святых имен Высшей Абсолютной Личности всегда дает плоды. Однако, если человек повторяет неправильно, это может привести к плачевным последствиям и даже закрыть дорогу к Кришна-преме.
Когда человек из-за невнимательного повторения поливает свой росток бхакти небрежно, часть «воды» расплёскивается и питает «сорняки». Эти сорняки (различные анартхи) способны стремительно разрастись и заглушить нежный росток преданности. Такое неправильное повторение поливает сорняки чувственных удовольствий и освобождения и потому называется бхукти-нама или муктии-нама соответственно. В этом случае человек утрачивает возможность достичь высшей цели – шуддха-, или према-намы. Кришнадас Кавираджа описывает это в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.158-159):
кинту йади латара санге утхе ‘упашакха‘
бхукти-мукти-ванчха, йата асанкхйа тара лекха
‘нишиддхачара‘,‘кутинати‘,‘джива-химсана‘
‘лабха‘,‘пуджа‘, ‘пратиштади’ йата упашакха-гана
“ [Господь Чайтанья сказал:] Иногда вместе с ростком преданного служения, бхакти-латой, всходят сорные травы, например, стремление к материальным удовольствиям (бхукти) и освобождению (мукти). Перечислить из все невозможно. Некоторые из сорняков, которые сопровождают росток бхакти, - это нишиддха-ачара (поведение, неприемлемое для тех, кто старается достичь совершенства), кутинати (вкрадчивость, своекорыстная ловкость в поведении), джива-химсана (убиение животных), лабха (поиск наживы), пуджа (стремление к почестям) и пратиштха (зазнайство). Они лишь заглушают росток бхакти”.
«Эти сорняки мешают развиваться главному растению – бхакти-лате. Надо быть очень осторожным и избегать подобного ненужного поведения и действий. Порой эти сорняки выглядят точь-в-точь как росток бхакти. И поскольку они густо скапливаются вокруг ростка бхакти, по внешнему виду и размеру их едва ли можно отличить от него. Тем не менее их называют упашакха. Чистый преданный в состоянии отличить - от таких мирских растений, и поэтому он всегда начеку, отмежевывая их» (Ч.-ч., Мадхья, 19.159, ком.).
Не поддавайтесь стремлению повторять бхукти-наму – когда сердце наполнено материальными желаниями, или мукти-наму – когда вам хочется освобождения. Нельзя позволять своему саду преданности зарасти сорняками. Станьте опытным садовником, учитесь распознавать сорняки и немедленно вырывайте их с корнем, как только они появляются в саду вашего сердца. Всегда оставайтесь свободными от корыстных желаний и сохраняйте чистые побуждения. И пусть вешей единственной и неукоснительной целью будет према-сева Радхе-Говинде в кунджах Вриндаваны.
Следующие шесть анартх – наиболее опасные из всех сорняков в саду бхакти. Выдергивайте их, едва заметив! Не допускайте, чтобы даже крошесчный сорняк этих анартх появился неподалеку от нежного ростка преданности:
1. Нишиддха-ачара. Запрещенные действия, идущие вразрез с наставлениями шастр, а именно недозволенные половые отношения, употребление в пищу мяса, одурманивающих средств и участие в азартных играх.
2. Кутинати. Желание искать в других недостатки, двуличие и своекорыстная ловкость в поведении.
3. Джива-химса. Убиение животных и вообще любых живых существ, а также зависть к другим.
4. Лабха. Алчность, поиск наживы.
5. Пуджа. Стремление к почестям, известности, желание быть предметом восторженного поклонения и обожания.
6. Пратиштха. Стремление искать славу и добиться высокого положения в обществе.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Четвертая глава
НАМА - АБХАСА
Нама-абхасой называют очистительный этап повторения, потому что на нем сердце очищается от греха. Это переходный этап, когда человек слушает святое имя внимательно, тщательно избегает оскорблений и повторяет святое имя решительно и воодушевленно. Нама-абхаса – это не уровень совершенства, тем не менее, она необычайно благотворна, так как ведет к чистому повторению и кришна-преме.
Намса-абхаса схожа со святым именем, но это еще не само имя. Это подобие святого имени – следствие невежества, ошибок и заблуждений, когда имя Бога повторяется без преданности или без ясного понимания. Однако даже такое материальное повторение имеет огромную духовную ценность, потому что оно непосредственно связано с духовным звуком.
Падший брахман Аджамила спасся от ада, благодаря тому, что взывал к имени «Нараяна». Так звали его любимого сына. Аджамила произносил абхасу, то есть не настоящее чистое святое имя, а его подобие. «Шримад-Бхагаватам» (6.2.14) так описывает нама-абхасу:
санкетйам парихасйам ва стобхам хеланам эва ва
ваикунтха-нама-граханам ашешагха-харам видух
“Тот, кто повторяет святое имя Господа, незамедлительно освобождается от последствий бесчисленных грехов, даже если он делает это косвенно (подразумевая нечто другое), в шутку, для музыкального сопровождения или даже пренебрежительно. Это подтверждают все знатоки священных писаний”.
То, как Аджамила, зовя своего сына, произносил имя “Нараяна”, называется термином санкетьям, который означает “иметь в виду что-нибудь другое”. Но, поскольку сам звук “Нараяна” это отражение чистого божественного имени, Аджамила спасся от ада.
Разница между нама-абхасой и нама-апарадхой
«Когда нет шуддха-намы, святое имя становится нама-абхасой. Эту нама-абхасу на одном этапе повторения называют нама-абхасой, а на другом – нама-апарадхой. Нама-абхаса возникает, когда святое имя повторяют нечисто по причине невежества, или, говоря иначе, когда человек невнимателен и находится во власти заблуждений.
Однако, когда имя повторяют нечисто из-за жажды чувственных удовольствий (бхага) или освобождения (мокша), основываясь на воззрениях философии майявады, возникает нама-апарадха. Если же обычное невежество приводит к другим апарадхам (десяти оскорблениям), то ашуддха-нама (нечистое имя) в данном случае не нама-апарадха, а нама-абхаса. Нужно помнить: до тех пор, пока человек не совершает нама-апарадх, когда повторяет нама-абхасу, существует надежда, что нама-абхаса рассеется и на ее месте засияет шуддха-нама, в то время как нама-апарадхи создают почти непреодолимые препятствия, машая наме показаться на горизонте сердца» (Джайва-дхарма, гл. 25).
Четыре вида нама-абхасы
1. Санкетья-нама-абхаса. Возникает, когда произносится имя Господа, но подразумевается нечто другое. Например, находясь на пороге смерти, Аджамила звал своего сына Нараяну, однако Нараяна – это также имя Бхагавана Шри Кришны. Таким образом, повторение Аджамилой имени «Нараяна» - пример санкетья-нама-абхасы. Или, когда мусульмане видят свинью, они выказывают отвращение и восклюцают: Харама! Харама! Возглас харама состоит из двух слов: ха и рама, поэтому человек, который произносит слово харама, благодаря санкетья-наме также освобождается из круговорота рождений и смертей.
2. Парихаса-нама-абхаса. Возникает, когда святое имя произносится шутливо. Шастры провозглашают, что любой, кто произносит имя Кришны в шутку, обретает освобождение. Это распространяется на тех, кто жаждет освобождения, кто гордится своим знанием, млеччхи, лишенные таттва-гьяны, и демоны, которые противятся высшей цели.
3. Стобха-нама-абхаса. Возникает, когда святое имя произносится с враждебностью, для того чтобы помешать другим повторять имя Кришны либо посмеяться над ними. Допустим, чистый бхакта повторяет харинаму, а оскорбитель, увидев его, начинает над ним глумиться: «Ну и что ты заладил – Кришна да Кришна!» Это пример стобхи. Сила святого имени настолько велика, что даже стобха-нама может наградить оскорбителя освобождением.
4. Хела-нама-абхаса. Возникает, когда святое имя произносится с пренебрежением. В «Сканда-пуране» говорится, что святое имя, произнесенное пренебрежительно, тоже приводит к освобождению из материального мира:
мадхурам адхарам этан мангалам мангаланам
сакала-нигама-валли сат-пхалам чит-сварупам
сакрд апи паригитам шраддхайа хелайа ва
бхргу-вара нара-матрам тарайет кршна-нама
“Кришна-нама – самое сладостное из всего, что есть сладостного, и самое благоприятное из всего, что есть благоприятного. Кришна-нама – спелый плод со щедрого древа желаний ведической мудрости. О лучший из рода Бхригу! Любой, кто хотя бы раз произнесет имя Кришны, будь то почтительно или пренебрежительно (хела), тотчас же спасется из океана рождений и смертей” (Сканда-пурана; Прабхаса-кханда).
Действие нама-абхасы
«Когда садхака повторяет нама-абхасу, все грехи, которые он совершил до того, как поднялся до уровня нама-абхасы, уничтожаются и пропадает желание грешить снова. Также нама-абхаса очень медленно избавляет садхаку от любой греховной кармы, оставшейся на предыдущем уровне повторения. Иногда он вновь неожиданно для себя грешит, но и эти грехи оставляют его благодаря нама-абхасе. Однако принять покровительство святого имени, а затем опять грешить, думая: «Святое имя своим влиянием уничтожает все мои грехи, поэтому, несомненно, оно очистит меня и от тех грехов, которые я совершаю сейчас», - это оскорбление» (Джайва-дхарма, гл. 24).
«Нама-абхаса дает любые удовольствия и наслаждения (бхукти), все виды освобождения (мукти), а также любые мистические совершенства (сиддхи). Но она не приводит к Кришна-преме – высшей цели человеческой жизни. Тем не менее, если человек порвет дурные связи и будет постоянно общаться с шуддха-бхактами и следовать их наставлениям, он быстро станет мадхьяма-вайшнавом. И тогда всего за несколько дней он сможет обрести шуддха-бхакти и кришна-прему» (Джайва-дхарма, гл. 25).
Семь благ, которые дает нама-абхаса