Например, трактат Этьена де Ла Боэси (1530 - 1563 гг.) «Рассуждение о добровольном рабстве» (написан ≈ в 1548 г.; издан гугенотами после Варфоломеевской ночи). Автор описывает постыдное и бедственное положение народа и страны под игом тирании. Тирания возникает различными способами (договор, сила, наследование) и держится привычкой народа к рабству. Это рабство добровольное. Сила тирана в том, что он, создавая себе приближённых и сторонников, раскалывает народ: «В конечном счёте оказывается, что людей, которым тирания выгодна, почти столько же, сколько и тех, которым дорога свобода». По Ла Боэси, государство - это объединение тиранов, из которых высшие опираются на низких и в то же время при случаи грабят их. «Секрет и основа» тирании - в организованной иерархии связанных общей выгодой с тираном и между собой прислужников тирании, каждый из которых стремится «обеспечить себе долю в добыче и быть самым маленьким тиранчиком при большом тиране».
... Религиозные войны мешали развитию общества. Так Франция была поделена на ряд воюющих лагерей. В этот период с обоснованием абсолютизма и критикой монархомахов выступил Жанн Боден (1530 - 1596 гг.). Он был юристом по образованию, депутатом третьего сословия на Генеральных штатах в Блуа; выступал против феодальной децентрализации, против религиозного фанатизма. В сочинении «Шесть книг о государстве» (изд. на фр. яз. В 1576 г., на латыни - в 1584 г.) Боден впервые в истории политико-правовой мысли сформулировал и широко обосновал понятие суверенитета как существенного признака государства: «Суверенитет - это абсолютная и постоянная власть государства... Абсолютная, не связанная ни какими законами власть над, гражданами и подданными». Выше носителя суверенной власти — только бог и законы природы. Кроме того, суверенитет, прежде всего это независимость государства от папы римского, от церкви, от германского императора, от сословий, от другого государства.
Во многом Боден следует Аристотелю...
Государство он определяет как правовое управление многими семьями и тем, что у них вообще, на основе суверенной власти. Как отличал ещё Цицерон, государство именно правом отличается от шайки разбойников, с которыми нельзя заключать союзов, вступать в соглашения, вести войну, заключать мир; на которых не распространяются общие законы войны.
Семью Боден называет основанием и ячейкой государства. Государство - это совокупность именно семей, а не отдельных лиц; в ином случае народ просто вымрет.
Боден отвергал деление форм государства на правильные и неправильные, не верил в возможность смешанной формы правления. Он особо отмечал зависимость различных форм государства от исторических и природных особенностей разных стран и народов (На севере - храбрые с сильным войском; на юге - развит ум и науки...).
Не одобрял Боден ни демократию, ни аристократию. Лучшей формой государства считал монархию. «Кроме Бога нет никого, более высокого на земле, чем суверенные монархи. Они поставлены самим Богом, как его наместники, дабы править другими». Боден считал, что первоначально все государства созданы завоеванием. Лишь постепенно они превратились в «законные монархии».
Мудрым учреждением королевской монархии он считал Генеральные штаты. В целом, главная заслуга Бодена - изучение суверенитета как признака государства. Наиболее существенным после XVI века изменением прав верховной власти стало изъятие из полномочий носителя суверенитета, перечисленных Боденом, «права войны» запрещённой в середине XX века основными документами ООН. Но и сегодня актуальны выводы Бодена о том, что 1 - суверенитет присущ только государству как неотъемлемое качество верховной власти в стране (суждение «суверенитет личности или - нации» - публицистическая метафора); 2 - суверенитет не ограничен (формулировки об «ограниченности суверенитета» в конституциях СССР и союзных республик были основаны на смешении понятий «суверенитет» и «компетенция»; в Конституции 1977 г. утверждалось, что на одной и той же территории - два государства: СССР и - союзная республика); 3 - неделимость суверенитета (на этом основано различие между федерацией и конфедерацией).
Боден стал одним из первых критиков «Утопии» Томаса Мора. Он оспаривал главную идею Мора, подчёркивал, что государство, основанное на общности имущества «было бы прямо противоположно законам Бога и природы».
Томас Мор (1478 - 1535 гг.), известный адвокат, плен парламента, судья, помощник шерифа в г. Лондоне. Во время поездки во Фландрию в составе посольства написал книгу, опубликовав её в 1516 г.: «Весьма полезна, а также и занимательная, поистине золотая книжечка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия мужа известнейшего и красноречивейшего Томаса Мора, гражданина и шерифа славного города Лондона». (Текст; учебник под ред. Лейста стр. 230 - 236; Комментарии).
Сочинение написано в форме диалога, от лица мореплавателя.
В начале дано резкое осуждение кровавого законодательства Англии. Во 2-ой части предложено описание острова Утопия (греч. «Место, которого нет»). Идеи раннего коммунизма последовательно изложены автором. «Утопия» принесла Т. Мору всемирную славу. Король Генрих VIII назначил его лордом-канцлером. Но разрыв Генрих VIII с римским папой стал одной из причин отставки Т. Мора, отрицательно относившегося к Реформации. Вскоре он бал казнён по обвинению в государственной измене за отказ присягнуть королю как главе церкви. В 1886 г. Т. Мор канонизирован церковью как пострадавший за веру.
Идеи Т. Мора получило развитие в произведениях Томмазо (Джиана Доменико) Кампанеллы (1568 - 1639 гг.). Доминиканский монах 27 лет провёл в тюрьмах, написав в числе других произведений «Город Солнца» (См. уч. Лейста стр. 234 - 236).
Итак в XVI веке обозначились правовые и политические основы гражданского общества (идея равенства людей; государство, как общественное явление...). Появилось множество рациональных концепций. В то же время ранние коммунисты теоретически доказывали недостаточность формального равенства людей.
2. Революционное низвержение сословно-феодального строя в Западной Европе началось в ХVII веке. Первой страной, успешно осуществившей революцию, была Голландия (Нидерланды, Республика соединённых провинций), выдержавшая многолетнюю (1565 - 1609 гг.) освободительную войну против феодальной Испании, пытавшейся искоренить кальвинизм в Нидерландах. Вторая революция произошла в Англии («Великий мятеж» 1640 - 1649 гг. и — «Славная революция» 1688 - 1689 гг.). Их концептуальным выражением и итогом стали теории естественного права и общественного договора, основанные на рационализме (т.е. на оценке общественных отношений с позиции «здорового разума»).
Теория естественного права являлась классическим воплощением нового мировоззрения. Она основана на признании всех людей равными от природы и природой же наделёнными естественными страстями, стремлениями, разумом. Законы природы определяют предписание естественного права, которому должно соответствовать положительное (позитивное, волеустановленное) право.
Первым крупным теоретиком естественного права был нидерландский учёный Гуго Гроций (1583 - 1645 гг.). Вынужденный эмигрировать во Францию он написал знаменитый трактат «О праве войны и мира. Три книги» (1625 г.). Современные учёные считают, что ХVII век породил ряд вариантов идеи преодоления политического отчуждения. Исходным пунктом большинства этих вариантов была теоретически богатая, хотя и умеренная по программным выводам концепция Греция. Он первым обосновал взгляд на право как взгляд на право человека, разумное право, без чего вообще нет человека. Цель трактата Греция — решение актуальных проблем международного права. Разбор теоретических проблем войны и мира потребовал решения более общих вопросов о праве. Точка отчёта для учения Гроция - природа человека, социальные качества людей. Гроций различает право естественное и право волеустрановленное. Источником естественного права является человеческий разум, в котором заложено стремление к спокойному общению человека с другими людьми. Волеустановленное право (делится на человеческое и божественное) должно соответствовать предписаниям естественного права.
Теория договорного происхождения государства резко противостояла феодальным концепциям богоустановленности власти. «Первоначально люди объединились в государство не божескому повелению, но добровольно убедившись на опыте в бессилии отдельных рассеянных семейств против насилия, откуда ведёт своё происхождение гражданская власть». Только у Гроция договор о создании государства рассматривается как исходное понятие теории государства, как основа самого государства, длящихся отношений власти и подчинения. С Гроция почти все теоретические построения XVII -XVIII веков исходят из этой посылки.
У Гроция государство - «современный союз свободных людей, заключённый ради соблюдения права и общей пользы».
По Гроцию, при создании государства народ мог избрать любую форму правления; но, избрав её, народ должен повиноваться правителям и не может без их согласия изменить форму правления, ибо договоры в соответствии с естественным правом должны исполняться. Впрочем, при «крайней необходимости» даже подданные могут расторгнуть договор. И, конечно, правомерно сопротивление монарху, если «ради благополучия одного народа он задумывает гибель другого, чтобы устроить там колонии». Все захватнические войны Гроций осуждал.
В 1627 г. по распоряжению папы книга Гроция была внесена в список запрещённых книг. Тем не менее, за последующие 30 лет вышло более 40 различных её изданий. После Гроция его идеи были развиты английским философом Томасом Гоббсом (1588 - 1679 гг.); однако выводы делались в защиту абсолютизма. По существу Гоббсом предложено гражданское общество охраняемое авторитарной властью.
Своё основное произведение «Левиафан, или материя, форма и власть государства» (1651 г.). Гоббс опубликовал в Лондоне, вернувшись после французской эмиграции. Учение о праве и государстве он стремился превратить в столь же точную науку, как геометрия, которая «является матерью всех естественных наук». В то же время Гоббс строил своё учение на изучение природы и страстей человека. Мнение Гоббса крайне пессимистично: «Человек человеку - волк». Поэтому вне власти (в естественном состоянии) люди находятся в «состоянии войны против всех». Пагубность этого состояния побуждает людей искать выход. Отказываясь от естественных прав (т.е. свободы делать всё для самосохранения) люди переносят их на государство, сущность которого Гоббс определял как «единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путём взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем, чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как, оно сочтёт необходимым для их мира и общей защиты». Государство - это великий Левиафан (библейское чудовище), искусственный человек или земной бог (верховная власть - душа; судьи и чиновники - суставы; советники - память; гражданский мир - здоровье...).
Гоббс, подобно Бодену, признаёт только три формы государства. Он отдаёт предпочтение неограниченной монархии. Отсутствие у подданных прав по отношению к суверену толкуется Гоббсом, как правовое равенство лиц в их взаимных отношениях. В его трудах содержится понимание свободы, как право делать всё то, что не запрещено законом: «Там, где суверен не придписал никаких правил, подданный свободен делать или не делать согласно своему собственному усмотрению».
В истории политико-правовой мысли доктрина Гоббса оценивается на дискуссионном уровне. Либеральные демократы считают ошибкой Гоббса отрицание политических прав и свобод; сторонники тоталитаризма, напротив, противоречия в допущениях Гоббсом прав и свобод подданных в области частного права. В тоже время можно утверждать, что доктрина Гоббса противоречива не более, чем обоснованный им идеал - гражданское общество, охраняемое авторитарной властью.
После смерти Гоббса «Левиафан» был запрещён католической церковью, а затем был публично сожжён по решению Оксфордского университета.
Для идеологии различных политических групп английской революции (1640 - 1649 гг.) характерно использование религиозных форм, особенно кальвинизма и его разновидностей. Одним из требований революции была «чистка» церкви от католицизма, поэтому противники короля назывались пуритане (от англ. и лат. - чистый). Ведущей партией были индепенденты (independent - независимый). Их политико-правовые взгляды выражены в памфлетах известного поэта Джона Мильтона (1608 - 1674 гг.). Он защищал свободу совести и равноправие всех религий, кроме католической. Оправдывал революцию и казнь короля. Но в целом индепенденты не были сторонниками широкой демократии (за конституцию монархии или республику с цензовым избирательным правом). За республику и демократическую конституцию выступали левеллеры (уравнители). Дискутируя с ними, представитель индепендентов, зять Кромвеля, генерал-комиссар Генри Айртон (1611-1651 гг.) говорил: «Всё главное, о чём я говорю, сводится к необходимости считаться с собственностью. Ведь она является важнейшей основой всего королевства, и если вы, уничтожите её, вы уничтожите всё».
Одним из идейных лидеров левеллеров был Джон Лильберн (1613 (14 или 18) - 1657 гг.). В многочисленных памфлетах, петициях и т.д. он ссылался на «божье слово», разум и естественное право. Отстаивая принцип законности (равный для всех закон, без изъятий и привилегий), Лильберн близко подходил к идее «разделения властей». Утверждал, что парламент не может осуществлять правосудие.
В 1648 г. стали появляться памфлеты «истинных левеллеров», где осуждалась частная собственность. В 1649 г. диггеры (копатели) организовали коммуну на холме Св. Георгия и стали сообща вскапывать под огороды общинные земли. Их теоретиком был Джерард Уинстенли (1609 -?). В 1652 г. он опубликовал книгу «Закон свободы». «Истина республиканская свобода заключается в свободном пользовании землёй. Истинная свобода там, где человек получает пищу и средства для поддержания жизни». Впервые в истории теоретического коммунизма Уинстенли высказался о необходимости переходного периода от старого к новому строю. Он в первые в истории изложил проект конституции государства, основанного на общности имуществ. Проект содержал и уголовные законы, хотя по Уинстенли, упразднение частной собственности ликвидирует основную причину преступлений.
Видным теоретиком естественного права был голландский философ-материалист Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677 гг.). Обучаясь в религиозном училище, он чрезвычайно заинтересовался естественными науками и философией, что стало основой конфликта с еврейской общиной. Амстердамская синагога подвергла Спинозу великому отлучению (было снято иерусалимским раввином в 1927 г.). В 1670 г. был издан его «Богословско-политический трактат» (без авторства); «Политический трактат» остался незавершённым.
Политико-правовое учение Спинозы связано с его философией, особенно с идеей строгой закономерности, причиной обусловленности всех явлений природы, «субстанций», которая никем не создана и является «причиной себя». Под естественным правом Спиноза понимал необходимость, в соответствии с которой существуют и действуют природа и каждая её часть. Естественное право отождествлялось с «мощью» - способности любой части природы к самосохранению: «Право каждого простирается так далеко, как далеко простирается определённая ему мощь». Его основное произведение - «Этика, доказанная в геометрическом порядке» (1675 г.).
Идею общественного договора Спиноза понимает своеобразно. Необходимость государства и законов обусловлено естественной причиной - противоречием между страстями и разумом людей. «Сдержать толпу, точно лошадь уздой, насколько это возможно».
Спиноза осуждал абсолютную монархию, допускал её в ограниченном виде и приветствовал демократию. Но - «только тот свободен, кто, не кривя душой, живёт, руководствуясь одним разумом».
Концепция Спинозы - первое в идеологии Нового времени теократическое обоснование демократии. Одновременно он стремился отождествить право, «мощь» и законы природы. Католики, кальвинисты, религиозные иудаистские организации, голландское правительство - неоднократно запрещали Спинозу.
В 1688 г. Стюарты были свергнуты, в 1689 г. был принят «Билль о правах», закреплявший государственно-правовые гарантии законности и правопорядка. Переворот 1688 г., вошедший в историю под названием «Славная революция», оформил становление в Англии конституционной монархии.
Политико-правовые итоги «Славной революции» получили теоретическое обоснование в трудах Джона Локка (1632 - 1704 гг.) - английского философа, дипломата, преподавателя Оксфордского университета. В произведении «Два трактата о правлении» (1690 г.) он изложил свою концепцию естественного права. По сути, Локком был обозначен тот вариант преодоления политического отчуждения, который состоит в замене традиционной суверенной власти государства над обществом и народом суверенитетом права.
Важная особенность учения Локка в том, что он обосновывает идею прав и свобод человека, существующих в догосударственном состоянии.
Одной из важнейших гарантий закона и законности Локк считал неотвратимость наказания.
По Локку, в результате общественного соглашения гарантом естественных прав и свобод стало государство, имеющее право издавать законы.
«ни для человека, находящегося в гражданском обществе, не может быть сделано исключение из законов этого общества».
Локк различал законодательную, исполнительную и союзную (федеративную) власти. К правам законодательной власти Локк относил также назначение судей; в этом сказалась особенность английского права, одним из источников которого является судебная практика.
Обоснование естественных прав, выражавших основные принципы гражданского общества в области права (свобода, равенство, собственность) - принесло Локку славу основателя либерализма; исследование гарантий этих прав, их защиты от произвола власти, обоснование разделения властей ставит его в первые ряды теоретиков парламентаризма; наконец, стремление ограничить деятельность государства охранительными функциями кладёт начало идеям правового государства.
(Комментарии по тексту).
Итак, главным итогом XVII века в идеологии Западной Европы стало формирование теории естественного права, выразившей основные принципы гражданского общества.
ТЕМА 7
Основные черты политико-правовых учений XVII - XVIII вв. (Германия, Италия, Франция, США).
ПЛАН.
1. Естественно-правовые теории в Германии.
2. Правовая теория Ч. Беккариа.
3. Политико-правовые учения во Франции.
4. Политико-правовые учения в США.
Литература:
• Бэррес Ричард Т. Документы американской революции. Тверь-Москва, 1994.
• Дворцов А.Т. Жан Жак Руссо. М., 1980.
• Кузнецов В.Н. Франсуа Мари Вольтер. М., 1978.
• Осадная башня штурмующих небо. Избранные тексты из Великой французской энциклопедии ХУШ в. - Л., 1980.
• Согрин В.В. Идеология в американской истории от отцов-основателей до конца XX века. М., 1995.
1. Значительные отличия социально-политических условий Германии и Италии от обстановки в Нидерландах или Англии предопределили существенные отличия в толковании и оценке учения о естественном праве, выводах из него немецких и итальянских мыслителей. Отсутствие реальной исторической почвы для революционной трактовки идей естественного права обусловило коллизии между общечеловеческими началами, заложенными в этой теории, и классовых их истолкованием. Так, немецким просветителям были присущи лишь идеи разрыва с религиозным мировоззрением, противопоставления последнему разумного начала.
Самуил Туфендорф (1632-1694) - юрист, историк. Его книги были переведены на многие европейские языки; при Петре I - и в России. Наиболее известные труды: «Право естественное и право народов». «О должностях человека и гражданина». Автор подчеркивал, «что право должно согласовываться с законами разума независимо от религиозных догм и даже действующего законодательства». Одновременно обосновывал необходимость крепостничества и княжеского абсолютизма.
Следуя Туфендорфу, естественное состояние характеризуется свободой и независимостью индивидов. Но человеческая природа противоречива. Она не порождает «войну всех против всех» (как считал Гоббс), но достаточно эгоистично. Именно последнее (а не естественное стремление к общежитию, как считал Гроций) в условиях, когда не обеспечены естественные права, порождает стремление людей единиться ради собственной пользы и безопасности. В результате возникает политическое общежитие и государство. В основе возникновения государства лежат два договора: первый - между людьми об объединении и выборе формы правления, второй — между людьми и избранным или правителем об обязанности подданных подчиняться власти и обязанности правителя заботиться о подданных в целях их пользы и безопасности. Второй договор предполагает сохранение у людей некоторых естественных прав (свободы вероисповеданий...), но не допускает сопротивление власти. Лучшей же формой правления является монархия, возможно с неким представительным органом (ландтаг…).
Последователем учения можно считать профессора Христиана Томазия (1655 -1728) - ректора университета в Галле, который первым в Германии начал читать лекции по естественному праву не на латыни, а на немецком языке. Будучи весьма религиознымТомазий, тем не менее, провозгласил (одним из первых), что философии пора перестать быть служанкой богословия. Он подчеркивал, что основа естественного права - мораль, которая предписывает делать то, что соответствует разумной природе людей. Но поскольку среди людей есть разделение на мудрых и глупых, то рассчитывать на добровольное следование требованиям морали нельзя. Поэтому необходима принудительная власть. Государство - «естественное общество, которое заключает в себе верховную власть ради довольства всех и гражданского благополучия». Также Томазий разделял точку зрения о двух общественных договорах.
Различие между правом и моралью состоит в том, что единственным источником морали является внутреннее убеждение человека, независимое от приказов власти. Право в государстве имеет императивный и запретительный характер, оно определяет только внешние обязанности, и только в правовой сфере действует приказ государства. В моральной сфере единственной средство воздействия - совет. Отсюда свобода совести. Иноверцы не должны подвергаться уголовному преследованию; еретиков, в крайнем случае, можно выслать из государства.
Лучшей формой государства Томазий считал монархию: утверждал, что предпосылкой власти монарха является согласие народа повиноваться ему, и что народ даже имеет право на пассивный протест против монарха.
Наиболее консервативное истолкование естественно-правовых идей, попытка использовать их для апологии полицейского государства прослеживается в учении Христиана Вольфа (1679 - 1754) - профессора естественного и международного права университета в Галле. В целом разделяя представления о свободе личности, он делал практические выводы в оправдание полицейского государства, в какой-то мере видя в нем государство просвещенного абсолютизма.
«Нет права без нравственности обязательства, которое ему предшествует, в котором оно коренится и из которого оно проистекает. Есть врожденные человеческие права, потому что есть врожденные человеческие обязанности». Все дальнейшие рассуждения Вольфа исходят из этой посылки - право проистекает из обязанности, нравственной, но обязанности человека.
Семьи решили объединиться в государство, так как не имели достаточно средств для совершенствования. Цель государства - «общее благосостояние и общая безопасность», обеспечивающие совершенствование людей. Лучшая форма государства - монархия, так как только монарх представляет весь народ. Законы государства -практическая реализация естественного закона. Они дают свободу, необходимую для исполнения нравственных обязанностей.
2. Особенности политической истории Италии обусловили и определенную «умеренность» ее правовых теорий. Наиболее ярким представителем был Чезаре Беккариа (1738 - 1794). Его основная работа «О преступлениях и наказаниях» была опубликована в 1764 году; резко критиковалась священнослужителями, но поддерживалась многими просвещенными людьми, включая императрицу Марию-Терезию.
Трактовка естественного состояния и причин, побудивших людей перейти от него к политическому общежитию у Беккария мало чем отличается от трактовок Гоббса. Для общего блага люди объединились и пожертвовали частью своей свободы во имя безопасности и обеспечения оставшейся у них части свободы (приближение к Гроцию). Из пожертвованной людьми частью свободы и образовалась по общественному договору верховная власть государства.
Беккариа различал справедливость божественную, естественную и человеческую. Первые две - основаны на божественных и естественных законах. Человеческая справедливость базируется на общественном договоре, устанавливающем пределы власти государства. Она изменчива. Ее критерием должно быть общее благо. К сожалению, невежественные представления о справедливости привели к тому, что законы государства являются оружием в руках незначительного меньшинства. Они несправедливы, закрепляют сословные привилегии, неравенство перед уголовным законом, право сильного...
Беккариа резко критиковал современную ему юриспруденцию, при которой законами считаются изречения римских и средневековых юристов, а уголовное право опирается на вековые предрассудки. «Существующие законы служат только для прикрытия насилия, помогают приносить народ в жертву ненасытному идолу деспотизма». Причину этого Беккариа видел в утверждении частной собственности, дающей одним власть и благополучие, а другим - нищету и бесправие. Надежды на лучшее связывались с просвещенным монархом, который может издавать справедливые и мудрые законы. В то же время суверен не может судить за нарушение законов.
Считается, что идеи Беккариа лежат в основах «классической теории» уголовного права. Он утверждал, что причина преступности лежит в социальных условиях. Цель наказания - предупреждение новых преступлений и исправление преступников. Соответственно наказание должно быть публичным и наименьшим из возможных в каждом конкретном случае. Недопустимы пытки, мучительные наказания; следует максимально ограничить применение смертной казни. «Смертная казнь - война нации с гражданином». (Угроза казни не остановит преступника, эффективнее – пожизненное заключение). То обстоятельство, что смертная казнь веками существовала почти у всех народов, не оправдывает смертную казнь, как не могут быть оправданы существовавшие когда то человеческие жертвоприношения. Позже Беккариа доказал, что и юридической точки зрения смертная казнь неоправданна, так как может быть результатом ошибки судей.
Беккариа не принял приглашение Екатерины II приехать в Россию, но императрица много заимствовала из его работ (в «Наказе» для Уложенной комиссии примерно половина статей по уголовному праву взята у Беккариа, плюс глава Х «Об образовании криминального суда»).
3. Считается, что идейная борьба во Франции ХVII века служит классическим примером того, как в противоборстве с феодальным мировоззрением формировалось политическое сознание буржуазии.
Лидером французского Просвещения был выдающийся писатель и философ Вольтер (Франсуа Мари Аруэ, 1694-1778). В историю общественной мысли он вошел как страстный обличитель католической церкви, религиозного фанатизма и мракобесия. Несколько лет проведя в изгнании в Англии, Вольтер написал (по возвращении) знаменитые «философские письма», где пропагандировал передовые английские учения и либеральные порядки Англии. Вольтер был сторонником деизма. «Христианство и разум не могут существовать одновременно». Вольтер считал, что веру в карающего бога необходимо сохранить лишь для того, чтобы внушать непросвещенным («черни» и неразумным правителям) нравственный образ поведения. «Если бы бога не было, то его нужно было бы выдумать». Против католической церкви Вольтер выдвинул лозунг:«Раздавите гадину!».
Критику феодальных порядков Вольтер проводил с позиций рационализма. Согласно взглядам философа на смену деспотическому правлению придет царство разума и свободы, в котором каждому человеку будут предоставлены естественные права - право на личную неприкосновенность, право частной собственности, свобода печати, свобода совести... Под свободой Вольтер понимал устранение феодальных пережитков, сковывавших творческую инициативу человека, его частнопредпринимательскую деятельность: сводил свободу к независимости граждан от произвола: «Свобода состоит в том, чтобы зависеть только от законов».
«В нашем несчастном мире не может быть, чтобы люди, живя в обществе, не разделились бы на два класса: один класс богатых, которые приказывают, другой - бедных, которые служат».
Образцом государственной организации Вольтер считал парламентские учреждения в Англии. Возлагал надежды на постепенные реформы сверху: «Когда чернь примется философствовать, - все погибло».