Шибенду Лахири. Послания к ученикам крийя йоги
Мудрость Лахири: Аутентичная Крийя-Йога. 3
Суть Гиты (Гл. 2: 55-72) 6
Квинтэссенция Патанджали. 9
Ум – это мусорная яма верований и не-верований…... 10
Квинтэссенция Упанишад. 11
Мы не смотрим правде в глаза. 12
Сексуальность – всего-навсего один из аспектов нашей жизни…... 13
Жизнь – не проблема, которую нужно решать, а чудо, которое нужно прожить…... 14
Может ли существовать желание / неудовлетворенность без всякого объекта / причины?... 15
Никто не может открыть вам эту тайну…... 16
Сатсанг…... 17
Тапа-свадхьяя-ишварапранидханани крийя йога Патанджали. 18
Учиться, а не брать напрокат убеждения…... 20
Быть доступным соблазняющим силам духовного и религиозного… – значит превратить свою жизнь в хаос, жить в толпе… 21
Цель Крийя Йоги…... 22
Истинное видение, проистекающее не из опыта…... 24
Ищите, а не задавайте вопросы…... 25
Мудры – естественные выражения – не для приспособления и становления, не для хвастовства и показухи. 26
Основная цель Крийя Йоги – быть в естественном состоянии…... 27
Послание на смену эпох от Шибенду Лахири. 28
Молчание может оказаться еще одной мыслью…... 30
Переживания – всего-навсего верстовые столбы на пути…... 31
Шесть строф для нирваны…... 33
Вы – это не ваше сознание…... 36
Сложные техники концентрации, разработанные с участием «эго» и все волнения ума, от этого возникающие, только укрепят узы…... 37
Эго одобряется и поддерживается религией и обществом…... 38
В молитве содержится просьба, идущая от ума…... 39
Религиозная ментальность значит, что я боюсь Бога и что этот Бог дарует мне всё, на что в своей жадности позарюсь… 40
Выбросьте кожуру религии и ешьте банан Действительности…... 41
|
|
Крийя-техники – контейнер; истина – их Содержание…... 42
Сознание Христа – это объединяющее осознание бытия…... 44
Лахири Махасая – редкое событие в вечности и бытии…... 47
Все методы и пути различных религий, сект и культов сконструированы в сфере действия ума…... 48
Интервью с Шибенду Лахири. 50
Ожидать просветления – это еще одно заблуждение «эго»…... 52
Крийя – это работать, не приписывая себе заслуги…... 53
Меньше и меньше занимайтесь деятельностью, пока не расцветёт чистое деяние…... 55
Не произноси имени Бога…... 56
Бхакти…... 58
Если практика Крийи не опирается на фундамент праведной, добродетельной жизни, то Крийя становится бегством… 60
C caмого начала необходимо понять, что самореализация не есть самовозвеличивание…... 61
Крийя – это соответствие божественному замыслу…... 62
Сатгуру (Реализованный учитель) принадлежит всему человечеству…... 63
Пусть пустота разделения закончится, чтобы Пустоте Божественности быть. 64
Что есть смирение (отказ от дальнейшей борьбы, капитуляция)?. 65
Что есть Осознание?. 67
Почему усталость, когда энергия – наше естественное состояние?. 70
«Сутры» от святого Фомы (изречения Иисуса) 72
«Сутры» от святого Фомы (изречения Иисуса) 76
Махамудра. 81
Брама сутра. 86
Понятия Саанкхьи Махарши Капилачарьи. 88
Сатгуру мантра. 90
Божественный Иисус Христос. 92
Странный разговор между двумя священниками! 94
Время и Свобода от Времени. 96
Об эгоистичной погоне за успехом и тонком восприятии "Священного". 98
О греховности ничего-не-делания и мудрости отсутсвия деятеля. 100
|
|
О Самадхи. 102
О Йоге и ее глубоких измерениях. 104
О феномене свадхьяи. 106
Шибенду Лахири. Послания к ученикам крийя йоги
Перевод с английского. Борис Гребенщиков, 2003
(Послания 1 – 40, остальные, перевод https://www.kriyayogalahiri.ru/)
Источники:
https://www.kriyayogalahiri.com/htmluk/kriyayoga-lore.htm
https://www.aquarium.ru/misc/pdf/kriya_yoga_full.htm
Мудрость Лахири: Аутентичная Крийя-Йога
Что бы ни говорили, вероятно, никто в современном мире не имеет большего права распространять аутентичные учения и техники Крийя-Йоги, чем Шибенду Лахири, праправнук знаменитого йога-домохозяина Лахири Махасаи (1828-1895).
Однако, он сам смиренно утверждает, что мудрые не пользуются правами, а пользующиеся правами – не мудры. Многие организации заявляют о своих правах, но их аутентичность при этом может быть сомнительной. Мобилизация может создать мафию, но самое святое скорее всего остаётся при этом незатронутым. Культовости нет места в глубоко духовных вопросах.
Лахири Махасаи (полное имя: Шьяма Чаран Лахири) стал известен искателям истины всего мира из знаменитой книги Парамахамса Йогананды «Автобиография Йога», переведенной на много языков.
Шибенду был удостоен введения в подлинный Крийя Процесс путем передачи в древней традиции индийских Риши – то есть от отца к сыну, из поколения в поколение. Таким образом, этот процесс передавался, путем знания и генов, от Шьяма Чарана к Тинкори, от Тинкори к Сатья Чарану, от Сатьи Чарана к Шибенду, который был посвящен в него в 1960 своим отцом, Сатья Чараном Лахири, в домашнем храме «Сатьялок» в Варанаси.
Крийя-Йога: «Крийя» значит действие, а «Йога» значит интеграция.
|
|
Крийя-Йога делает ударение на интеграции разделяющего сознания (образованного непрекращающимся движением мысли) с Пробужденностью (существующей вне измерения, созданного махинациями ума) путем актов восприятия, а не путем концептуализации.
Крийя де-кондиционирует и освобождает ищущего от прошлой кармы. Она фундаментально преобразует грубый эго-центр ищущего в тонкую индивидуальную неповторимость, не теряющую при этом универсальности. Она приносит гармонию с целостностью жизни, прорываясь сквозь невежество путей, которыми следует человеческое «эго». Это – уникальное сочетание Хатха –, Раджа – и Лайя-Йоги. Она утверждаетищущего в его естественном состоянии, в котором его тело получает наставления только от собственных желез и чакр; при этом мысль не вмешивается в качестве переводчика и не создает психосоматических проблем и занятий.
Крийя-Йога не рассказывает историй и не жонглирует чудесами, дабы развлечь ищущих слабыми и парализующими утешениями.
Организации, пропагандирующие предположения и выдумки, сбились с пути истины. Крийя-Йога побуждает ищущих исследовать самостоятельно, могут ли переживающий и переживаемое стать единым движением без какой бы то ни было раздвоенности.
Подобно своим предкам, Шибенду Лахири тоже является домохозяином и прошел через все аспекты бытия человека, так, чтобы это духовное путешествие не казалось слишком крутым для ищущих. Он получил высшее университетское образование и поддерживает свою семью. Две его дочери и их мужья – доктора медицины, а его сын, также женатый, является эрудированным инженером.
В последние годы Шибенду целиком посвятил себя Крийя-Йоге. Каждый год он путешествует по миру по приглашению своих учеников.
Он посещал США, Канаду, Австралию, Испанию, Италию, Францию, Швейцарию, Австрию, Германию, Швецию, Южную Африку, Болгарию, Голландию, Англию и другие страны, не считая, конечно, множество мест у себя на родине.
У Шибенду Лахири нет ни организации, ни учреждения, ни секты, ни культа. У него нет намерений влиять на кого-либо. Он всего-навсего приглашает искателей истины разделить с ним прозрение, цветущее в династии Лахири, поколение за поколением, благодаря Крийя-процессу. Его миссия – обучать глубокой индийской духовности, подобно тому, как это делали его предки. Его мечта – увидеть, что человеческие существа живут в мире и дружбе, без мучений, агоний и враждебности, без чудовищности культуры убивать и быть убитым во имя каких-то лоскутных флагов или ложных фанатичных идей.
Послания 1999
Послание № 1
Вийчен, Нидерланды.
22 марта, 1999.
Суть Гиты (Гл. 2: 55-72)
Воспринято Шибенду Лахири в глубокой медитации, глядя, как постепенно отходит его жена Битхика в последней стадии заболевания раком.
Самое значительная и значимая фраза в этих 18 стихах из «Бхагавад-Гиты» – это «Индрияни-индрияртхебуйяс тасья праджна пратистхита» («И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои чувства от предметов чувств, его сознание устойчиво», пер. Б.Л.Смирнова. СПб, «А-cad», 1994).
Из-за своей исключительной важности она дважды появляется в этих 18 строфах (являющихся квинтэссенцией Гиты) – как вторая строка в стихе 58 и вторая же строка в стихе 68.
Это послание разрушительной силы: потому что если оно попадет в ваше «я», то разделяющее сознание будет разрушено.
Тогда процесс мышления придет в свое естественное состояние, т.е. прекратится, и произойдет ре-ориентация, мутация, прозрение; ваша жизнь станет свободной от антагонизма, боли и беспокойства, надрыва и надменности, напряжения и стресса, суматохи, предположений, извращений и идиосинкразий, парадоксов и паранойи. Мысли перестанут держать вас мертвой хваткой, и возникнет активированное состояние осознания, не разделяющего, а объединяющего по своей природе, когда стимул и реакция на него становятся одним цельным движением.
Человек, посвященный в «Крийю», становится «Крийянвита» или «Крийябаном», что есть – активированным. Это значит – человеком, чьё осознание активировано, так что он не обманывает себя иллюзиями (и поэтому не начинает обманывать других).
Он активно осознаёт пути самости, эго, «я» и эго-защитный механизм ума.
Эта важнейшая строка, дважды появляющаяся в квинтэссенции Гиты, констатирует, что чувственные восприятия должны функционировать естественно в тех целях, для которых они были предназначены. Мышление (кондиционирование и культура) накладывает на чувства нечто, что преобразует непосредственные ощущения в чувственность.
Мысль классифицирует ощущения как приятные и не-приятные, а это есть начало чувственности.
Далее мысль создаёт желание повторять приятные ощущение и избавляться от неприятных – а это уже подлинная чувственность и внедрение ужаса и хаоса в живое качество жизни.
Из этой важнейшей фразы следует вывод, что сами по себе чувственные восприятия хороши, но чувственность – коренная причина всех наших печалей и страданий. Поэтому, когда ощущения не заражены чувственностью, человек остаётся укоренённым в состоянии мудрости.
И когда пять чувств функционируют в своём естественном состоянии – без вмешательства мыслей – тогда не возникает никаких проблем.
Когда чувственность полностью уничтожена, и мысли перестают вмешиваться в функционирование чувств, в сознании исчезает разделение между объектом и субъектом, т.е. происходит слияние между «мной» и «тем, кто действует на меня». Это даёт возможность появления «не-я», «не-эго» и «не-ума». А это – абсолютная беспристрастность, равностность ума.
Находясь в состоянии беспристрастности, ты выходишь из коридора противоположностей. Тогда удовольствие – не твое, боль – не твоя,
отвращение – не твое; страх – не твой, бесстрашие – не твоё, трусость – не твоя, храбрость – не твоя; гнев – не твой, дружественность – не твоя, победа и поражение – не твои.
В состоянии равностности ума добро не относится к тебе и зло не относится к тебе; лесть не относится к тебе и обида не относится к тебе; честь не относится к тебе и позор не относится к тебе.
При не-избирательном осознавании чувства функционируют именно так, как должны. Другими словами, все пять чувств остаются свернутыми (однако начеку) как конечности черепахи; таким образом мы избегаем чувственности.
Когда чувственность таким образом заморена голодом, сущностные восприятия чувств проявляют Парам (иное), нейтрализуя наблюдателя-«я».
Даже человек с постоянным различением бывает ошеломлён чувственностью ума (безумием чувств), несмотря на всю свою преданность беспристрастности.
Когда всё кондиционирование полностью урегулировано и беспорядки прекратились, человек интегрируется и устанавливается в «не-уме» (Кришне). Когда чувства в порядке, т.е. функционируют холистично без всякого заражения чувственностью, тогда мудрость / осознавание становится постоянным.
В результате контакта возникают увлечение / образность / желание объекта и, вследствие этого, возникает жажда владеть этим объектом. А от этого человек неминуемо впадает в разочарование и отвращение.
Из отвращение возникает завеса иллюзии и – поэтому – нарушение восприятия. И затем человек теряет связь с разумом, из чего следует неминуемое отпадение от Благодати.
Наше «я» как энергия, т.е. тонкая индивидуальная уникальность, находящаяся в полном порядке (в отличие от грубого эго-центра, находящегося в беспорядке) подразумевает «я» в естественном состоянии – состоянии свободы, не-кондиционированности. В такой ситуации человек переходит в состояние благодати. И это возможно только тогда, когда чувства во время контакта с объектами действуют с абсолютной беспристрастностью. Только при равном восприятии всего чувства действуют естественным образом, и можно избежать перехода к чувственности и вытекающего из него страстного желания (являющегося корнем всех горестей).
В благословенном состоянии чистого восприятия вся дуккха (печаль) исчезает. И человек оказывается установлен в целостности; настроенным на счастливое и весёлое состояние разума.
Нет мира в том, кто отсоединён от разума и осознавания. А отсутствие мира влечёт за собой отсутствие счастья, т.е. дисгармонию с целостностью жизни.
Ум, находящийся в тисках чувственности, потерян для мудрости разума («не-ума»), и его бросает из стороны в сторону, как лодку в шторм.
68.
Человек, чувства которого действуют естественно, в тех целях, для которых они были предназначены, оказывается в полном беспристрастии (свободе) и таким образом его мудрость укореняется.
Тот, в ком всё его кондицирование находится в отрегулированном состоянии, всегда остаётся пробуждённым в активированном осознавании; тогда как остальные бродят во тьме кондицированных рефлексов. И в то время, как им кажется, что они рады своим чувственным увлечениям, мудрый воспринимает это состояние, как тьму.
Желающий чувственных удовольствий не может знать мира. Но тот, чьи желания естественно возникают и угасают (тот, кто не цепляется за них), знает мир и остается незатронутым – так же, как океан не волнуется из-за рек втекающих в него и исчезающих в нём.
Живущий в состоянии отрешения и отсутствия эго неминуемо входит в царство мира и покоя.
Людской род находится в смятении оттого, что Брахми-Стхити (состояние единой пробуждённости) остаётся недостигнутым. Но даже если человек войдет в это состояние в самом конце своей жизни, он придет к наивысшему безвозвратному освобождению.
ХАРИ ОМ ТАТ САТ
ХАРА ХАРА ШАМБХО
Послание №2
Нимис, Италия,
17.04.1999