На дхармо на чаартхо на каамо на мокшаш –
Чидаананд рупах шивохам шивохам. (3)
Дух строфы
Я не пойман в ловушку философий,
Надо мной не властны их секты.
Я не низок и не высок,
Я не поклоняюсь и мне не поклоняются.
Я свободен.
Моя песня – это песня реки,
Ищущей открытых морей.
Странствуя, странствуя –
Я есмь жизнь.
На пуньям на паарам на саукхьям на дуккхам,
На мантро на теертхам на ведаа на яджнаах.
Ахам бходжанам наива бходжьям на бхоктаа,
Чидаананд рупах шивохам шивохам. (4)
Дух строфы
У жизни нет философии
И хитрых систем мысли;
У жизни нет религии
И обрядов в глубоких святилищах.
У жизни нет ни бога,
Ни груза страшных тайн.
На мритьюрна шанкаа на ме джаатибхедах,
Питаа наива ме наива маатаа на джанма.
На бандхурна митрам гурурнаива шишьяш-
Чидаананд рупах шивонам шивонам. (5)
Дух строфы
У жизни нет пристанища
Нет у неё и скорби крайнего распада.
У жизни нет ни удовольствия, ни боли,
Ни разврата погони за любовью.
Жизнь ни хороша, ни плоха
И она – не мрачное наказание за беспечные грехи.
Ахам нирвикальпо нираакаар руупо,
Вибхутваачча сарватра сарвендрийяанаам.
На чаасангатам наива муктирна мейяш-
Чидаананд рупа шивонам шивонам. (6)
Дух строфы
Жизнь не приносит удобства
И не лежит на алтаре забытья;
Жизнь – не материя и не дух,
И нет в ней жестокого разделения на действие и бездействие.
У жизни нет смерти,
Нет у неё и пустоты одиночества в тени времени.
Свободен тот человек, который живёт в вечном,
Потому что жизнь есть.
Когда ум освобождён от погони и парадоксов, происходит
Экстраординарная концентрация энергии.
|
|
Реализуйте Крийя Йогу без ментальных загрязнений.
ДЖАИ КРИЙЯ ЙОГА
Послание № 24
Лондон, Великобритания
15.6.2000
Вы – это не ваше сознание…
Вы – это не ваше сознание. Вы-ничто. Вы пустой телеэкран, на который никак не влияют образы, появляющиеся на нём. Разве экран обгорает, когда в нём показывают пламя? Разве он становится мокрым, когда на нём появляется океан или дождь? Разве пули и бомбы кадров войны разрушают его?
Вы – пустота, холистическое бытие, энергия, разум. Вы не можете почувствовать, пережить пустоту, даже хотя она – ваше истинное я, истинное пространство. Реальность – это бытие, а не переживание. Но для того, чтобы было так, «я» должно перестать существовать. Наш интеллект должен открыться для проникновения разума. У всех нас один и тот же разум, так же как одна и та же атмосфера для дыхания.
Разум – это медитация.
Ваше сознание состоит из своего содержимого – страха, беспокойства, вины, …., жадности, надежды, целей, парадоксов, образов, влияний, …, ограничений, интересов, верований, …, кондиционирования, смятения и подобных ингредиентов ума. Но вы сами – это не ваш ум. Ум – это миф. Он не реален; но он действенен. Он функционально полезен в вашей повседневной практической жизни.
Вы – не то, что вы думаете. Вы – именно то, о чём вы не можете подумать. Вы – ничто. Смелость посмотреть в лицо этой пустоте и понять её – это начало фундаментальной трансформации человеческого тела и ума. Живые органы чувств тела создают ум. Ум, этот миф, исчезает, как только тело умирает.
Театральная труппа расставляет свой шатёр на сельской ярмарке, собирает сцену, а также зеленую комнату для отдыха актеров между представлениями. Актёры разыгрывают драму со всей искренностью и вызывают бурные аплодисменты у публики. Но они не привязываются психологически к своим ролям. Когда они входят в зелёную комнату после выступления, они перестают быть королями, королевами, генералами и злодеями и становятся никем; они отдыхают, перезаряжаются и снова готовы идти на сцену. А когда деревенская ярмарка кончается, театральная труппа сворачивает свой тент и исчезает с этого места.
|
|
Пустота – это зеленая комната, ум – это сцена пьесы, смерть тела – это сворачивание шатра; шатер сворачивается, чтобы вновь быть развёрнутым в другой деревне; и так будет происходить, пока не будет осознана тщета пьесы (дживан-мукта).
Зеленая комната – Брахма.
Сцена и пьеса – Вишну.
Пустое место – Шива.
Живите жизнь в пьесе (Вишну Лила), но время от времени заходите в зеленую комнату (Брахма) и имейте мудрость свернуть шатер и покинуть место (Шива), когда кончится ярмарка.
Эта САТ-ЧИТ-АНАНДА Крийя Йоги, уникальное сочетание Хатха-Раджа-Лайя Йоги.
ДЖАИ ГУРУ
Послание № 25
Эншеде, Голландия,
29.6.2000 00-30 АМ
Сложные техники концентрации, разработанные с участием «эго» и все волнения ума, от этого возникающие, только укрепят узы…
Поймите, что находится
В вашем живом теле…
Пространство размером с палец
Внутри вашего сердца
Так же цельно, как и это пространство снаружи…
Внутри него лежит энергия и разум,
Огонь и ветер,
Солнце и луна,
|
|
Гром и молния,
И все звезды…
Всё Сущее…
Почему же вам не приходит в голову тот простой факт, что сложные техники концентрации, разработанные с участием «эго» и все волнения ума, от этого возникающие, только укрепят узы, в которые ум заковал тело, т.е. жизнь, и, таким образом, ещё более отдалят наступление постоянного мира и божественность.
Есть Священность, которую невозможно проецировать и формулировать умом, несмотря на все его фантазии и выдумки. Её невозможно утилизировать мыслью; её невозможно купить или продать на духовном рынке. «Эго» не может ею обладать; «эго» не может делиться ею ни в какой форме.
И действительно, существует божественность, совершенно недосягаемая ни для слова, ни для символа. Но ЭТО ФАКТ.
Этой глубочайшей Святости невозможно поклоняться. На ней нельзя медитировать. У нее нет противоположности. Можете ли вы прекратить «себя», чтобы дать ей проявиться?
Крийя Йога не для того, чтобы достигнуть чего-либо в будущем. Взрыв – здесь и сейчас. Все интеллектуальные поиски должны подойти к концу и тогда появится радикальная свобода. И тогда восприятие Ананда (Реальности) неизбежно.
Это Присутствие и сейчас наполняет это помещение, выплёскивается в парки и на дороги этого пограничного городка, за пределы этой реки, отделяющей Голландию от Германии, и наполняет всю землю и всю вселенную.
ДЖАИ ШИВА ШАНКАРА
БОМ БОМ ХАРА ХАРА
ХАРА ХАРА ХАРА ХАРА
БОМ БОМ ХАРА ХАРА
Послание № 26
Варанаси, Индия
7 августа 2000
Эго одобряется и поддерживается религией и обществом…
Психологическая индивидуальность (эго) одобряется и поддерживается религией и обществом. Но психологически мы не индивидуальны; мы индивидуальны физически. Содержимое человеческого сознания везде одно и то же. У вселенной лишь один центр; все мы – лишь концентрические круги. Вот почему она и называется Universe, а не Multiverse. И этот verse (стих) – строфа огромной поэзии, трепетной тайны, ритма, танца пустоты – Шивы.
Разделяющее сознание появляется оттого, что эго-центр не занимает своего места в центре вселенной. «Эго» – фикция; полезная в быту, но бессмысленная в глубоких духовных вопросах. Эта фикция поддерживается всякими приспособлениями и ухищрениями. И так поддерживается защитный механизм ума, миф.
Безальтернативная пассивность – существенная часть бытия по Крийя Йоге. Период нахождения под паром в земледелии так же важен, как и пахота.
Так же, как поле оставляют невспаханным, открытым небу, для его оживления, так же ум должен быть молчаливым и без выбора, чтобы обновить себя.
Эта пассивная готовность освобождает ум от его реакций и, таким образом, приносит состояние внутренней тишины, в которой отсутствует какая-либо волевая цель. Это – движение, находящееся за пределами всех мыслей и чувств.
ОМ НАМО ШИВАЙЯ
Истина Простота Любовь
Послание № 27
Ченнаи, Индия
17 августа 2000
В молитве содержится просьба, идущая от ума…
В молитве содержится просьба, идущая от ума.
Это – боль одиночества, агония эгоцентрической личности, в которой Бог «присутствует» только в виде отсутствия. Этот Бог – продукт дебатов, идущих от логики богословов.
В медитации есть отрешение, состояние «не-ума».
Это – пребывание наедине, процесс само-опустошения, в котором сильнейшим образом присутствует неназываемое. Это не имеет ничего общего с заговором «верных», ввязывающих человечество в разные верования, уловки и войны во имя Бога. В этом состоянии «наедине» диалог возникает из любви к истине.
Молитва зарождается из разделяющего сознания. Медитация вытекает из сознания невинного и лишённого содержания. В молитве – выклянчивание; в медитации – блаженство и благословение.
Крийя Йога выполняется для того, чтобы пребывать в беспристрастной осознанности. И это – медитация, в которой не концентрируешься и не становишься доступным условным рефлексам в виде переживаний.
Медитация – это движение в Татхье (Реальности), в то время, как молитва – это застой в Татве (Теории). Там, где есть прартхи (субъективная сущность), нет прартханы (молитвы). Вот почему молитвой можно добиться только парадоксов и сложных положений.
ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ